內(nèi)容提要：入華火祆教研究領(lǐng)域的部分學(xué)者在論及宋元以后的火襖教遺痕時(shí)，不同程度地存在著將祆神與中國(guó)傳統(tǒng)火神相混淆的情況。這種誤解最初始自我國(guó)火襖教研究的奠基者陳垣先生，但遺憾的是，后來的研究者不但沒有將陳垣先生的這一未及深入研究的判斷予以厘清，部分學(xué)者反而完全混淆了襖神與中國(guó)傳統(tǒng)火神的區(qū)別，以致于將方志文獻(xiàn)中所見中國(guó)傳統(tǒng)的火神廟誤作襖廟了。本文結(jié)合文獻(xiàn)資料對(duì)此進(jìn)行了詳細(xì)考辨，指出宋元以后襖神的內(nèi)涵雖然發(fā)生了很大變化，但人們并沒有將其與中國(guó)傳統(tǒng)的火神相混淆，明清方志文獻(xiàn)中所見的火神廟實(shí)是祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的場(chǎng)所，與祆神祆廟無涉。學(xué)者們實(shí)是因自身認(rèn)識(shí)不足而致誤，本文因而進(jìn)一步分析了致誤的原因。

關(guān)鍵詞：火神火神廟祆神祆廟辨析

作者姚崇新，1966年生，歷史學(xué)博士，中山大學(xué)人類學(xué)系副教授。

我國(guó)火襖教研究的奠基者陳垣先生在其名作《火祆教人中國(guó)考》結(jié)尾寫道：“元曲中既時(shí)演襖神，則祆神至元時(shí)，不獨(dú)未曾消滅，且更形諸歌詠，播之管弦，想其意義已與中國(guó)舊俗之火神相混，非復(fù)如原日西來之火祆教矣?！标愒壬谶@里已精辟地指出，到元代時(shí)襖神已不具有祆教的宗教內(nèi)涵，為我們研究祆教在華的演進(jìn)軌跡指明了方向。不過陳先生推想“其意義已與中國(guó)舊俗之火神相混”，則未必妥當(dāng)，跡象表明，元以后祆神的內(nèi)涵雖然發(fā)生了很大變化，或許已不復(fù)有宗教意義，但并沒有與中國(guó)傳統(tǒng)的火神相混淆。遺憾的是，后來的研究者不但沒有將陳垣先生的這一未及深入研究的判斷予以厘清，部分學(xué)者反而完全混淆了祆神與中國(guó)傳統(tǒng)火神的區(qū)別。如有學(xué)者延續(xù)陳垣先生的判斷，也認(rèn)為元曲中的襖神、襖廟已與我國(guó)傳統(tǒng)的火神、火神廟混在一起了；而有學(xué)者甚至將方志文獻(xiàn)中所見中國(guó)傳統(tǒng)的火神廟誤作襖廟了，如清道光十一年(1831)刊《敦煌縣志》所載《敦煌城關(guān)總圖》中于縣城東門外靠北一側(cè)標(biāo)有“火神廟”，日本學(xué)者小川陽一認(rèn)為該火神廟是唐代敦煌祆廟的延續(xù)。實(shí)際上，明清方志所載的火神廟均是指供奉中國(guó)傳統(tǒng)火神的地方，與供奉祆神的祆廟無涉，這已為學(xué)者指出。但筆者注意到，直到最近還有學(xué)者對(duì)小川陽一的判斷表示認(rèn)同，表明將祆神與中國(guó)傳統(tǒng)火神相混淆的誤讀仍在學(xué)界延續(xù)，所以有必要對(duì)火神廟與祆廟的區(qū)別略加辨析。

一、明清方志中的火神廟是供奉祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的場(chǎng)所

據(jù)文獻(xiàn)記載，我國(guó)早在春秋時(shí)期就有祭祀火神的傳統(tǒng)，祭祀火神是為了禳避火災(zāi)。當(dāng)時(shí)火神祭祀不僅已納入官方祭祀系統(tǒng)，而且有時(shí)還因?yàn)榛馂?zāi)嚴(yán)重之故，還要為火神舉行“大為”特祭，其規(guī)格遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“常祭”。同時(shí)還可以看出，為了達(dá)到禳除火災(zāi)的目的，古人還往往火神、水神并祀，蓋取“取坎濟(jì)離”之意。先秦時(shí)期司火之職“火政(正)”已是常設(shè)之職，定期發(fā)布行火、禁火、改火命令，在民神雜糅的文化環(huán)境下，火官還兼有祭司的身份，負(fù)責(zé)“敬天授時(shí)”。

從后來的文獻(xiàn)看，火神是指祝融，所以火神廟中所祀之主神應(yīng)為祝融。明李濂《汴京遺跡志》卷十一《祠廟庵院》載汴京火神廟云：“火神廟，在城內(nèi)鼓樓東，祀祝融之神也?！薄潖R不知立于何時(shí)，無所考。祝融之被奉為火神，蓋與其曾任司火之職有關(guān)。據(jù)《左傳》、《史記》等文獻(xiàn)記載，祝融為少吳氏之子，名黎，號(hào)祝融，曾為高辛氏火正?！妒酚洝肪矶摺短旃贂罚骸拔糁畟魈鞌?shù)者，高辛之前，重、黎。”《正義》注云：“《左傳》云蔡墨曰：‘少吳氏之子日黎，為火正，號(hào)祝融。即火行之官，知天數(shù)?！蓖瑫硭亩多嵤兰摇份d鄭桓公問太史伯曰：“吾欲南至江上，何如?”對(duì)曰：“昔祝融為高辛氏火正，其功大矣。而其于周未有興者，楚其后也?！薄洞呵镒髠髡x》卷四八“昭公十七年”條：“鄭，祝融之虛也?！倍抛ⅲ骸白Ｈ冢咝潦现鹫?，居鄭。”綜合上引文獻(xiàn)可以看出，祝融是以司火之職而聞諸于世的，藉此也可以看出上古時(shí)代人們對(duì)火的重視程度。

火神是與人們的生活關(guān)系最為密切的神祗之一，既有民間祭祀，也有官方祭祀。供奉、祭祀火神的場(chǎng)所稱為火神廟，這在明清方志文獻(xiàn)中隨處可見，茲舉數(shù)例：

明王圻纂《萬歷青浦縣志》卷三《寺觀》“火神廟”條載：“火神廟，在城內(nèi)，萬歷二十四年，卓侯鈿以時(shí)多火災(zāi)，捐俸建立，為祈禳之所?！?/p>

明正德年間修《正德云南志》卷二《云南府》“祠廟”條：“火神廟，在城北大教場(chǎng)內(nèi)，訓(xùn)練即祀之?！痹颇细幕鹕駨R到清代又有所增加。清范承勛等纂《康熙云南府志》卷十六《祀典志》“廟”條：“火神廟，凡二：一在南教場(chǎng)，一在北教場(chǎng)?！?/p>

清恩成等纂《道光夔州府志》卷十八《祠廟志》“夔州府”條：“火神廟，乾隆九年，廟僧化修正殿，十一年，知府崔邑俊補(bǔ)修正殿，乾隆五十一年，知府舒寧協(xié)鎮(zhèn)三音畢里克圖建修拜殿”；“巫山縣”條：“火神廟，在縣城東門外”；“云陽縣”條：“火神廟，在龍神祠東，乾隆三十九年署知縣袁嘉保勸捐建修”；“萬縣”條：“火神廟，在東門外半里”；“開縣”條：“火神廟，在城內(nèi)”；“大寧縣”條：“火神廟，在西關(guān)外，乾隆四十八年創(chuàng)建”。

大體而言，明清時(shí)期火神廟遍布各州縣，故而方志稱“各州縣具有之”。清張晉生等纂《雍正四川通志》卷二八《祠廟》“成都府”條：“火神廟，在府東，康熙三年，布政使郎廷相建此，以弭火災(zāi)。各州縣俱有之?！庇智逄镆椎茸搿队赫茌o通志》卷四九《祠祀》“火神廟”條：“火神廟，春秋仲月上旬戊日祭，各州邑祀同?！北砻鞲髦菀鼐谢鹕駨R。

元明清時(shí)期文獻(xiàn)中，火神廟又偶稱“火德廟”、“火帝廟”、“火神祠”。

元陳旅撰《安雅堂集》卷十三《雜文》載有《大都海子橋火德廟疏》：“火政行四時(shí)祭，巳(已)嚴(yán)于《周禮》，陽氣瀰六合祠，豈系乎商丘?”觀其行文，可知火德廟當(dāng)即火神廟。又明楊爾曾《海內(nèi)奇觀》卷四《吳山圖說》載：“蜀人牟子才等請(qǐng)建火德廟，宋以火德王故，建廟于此，以奉熒惑之神。今郡人禳火，皆就廟中，蓋遺俗也?！眳巧交鸬聫R的由來，清梁詩(shī)正等撰《西湖志纂》卷九《吳山勝跡》說得更清楚：“火德廟，在金地山城隍廟南?！段骱斡[志》：‘宋以火德王故，南渡后建廟于此。明洪武、永樂間相繼重修。，今居民禳火者，皆就廟中，蓋遺俗也?！笨梢娀鹕駨R之所以又被稱作火德廟，蓋因“宋以火德王”故。

稱火神廟為火帝廟者，如清福趾等纂《戶部漕運(yùn)全書》卷四七《漕運(yùn)河道》“蕪湖縣”條載江西湖廣幫船經(jīng)過大江險(xiǎn)隘處有“火帝廟”；又如清錢元昌等纂《雍正廣西通志》卷四二《壇廟》“西隆州”條載：“火帝廟，在州治東”。而下面的資料則有助于我們判斷火帝廟即是火神廟。清梁章鉅《浪跡續(xù)談》卷一“機(jī)神廟”條云：“杭州拜廟儀節(jié)多不可解，即如火帝廟，他省皆三跪九叩首，而杭州獨(dú)用二跪六叩首。夫火帝即祝融，既尊之為帝，能無用帝者之儀乎?”可知火帝乃是人們對(duì)祝融的尊稱，則火帝廟當(dāng)然應(yīng)該就是祭祀火神祝融的火神廟了。

火神廟之被偶稱火神祠者，如清徐宗亮等纂《光緒重修天津府志》卷三四《祀典》“滄州”條節(jié)錄明李觀光《重修火神廟記》云：“郡舊有火神祠，建于河之滸”。這篇文字題目中稱“火神廟”，而正文中稱“火神祠”，二者顯然名異實(shí)同。前揭清恩成等纂

《道光夔州府志》卷三四《金石志》“奉節(jié)縣”條載有明蕭騰鳳撰《夔州府建立火神祠記》，略云：“夔舊多火災(zāi)，民病甚。太守東亭李公至，思為民福地，則立廟祀火神，東置天門坊，取水勝火之意。北濬萬年、馬蝗二泉，度城入井以省江汲以澤燥，剛火遂不為災(zāi)。民有寧宇，值歲熟，入廟報(bào)事者相踵……火患永熄，勒石?！睋?jù)此，火神祠是祭火神、禳火災(zāi)之所，當(dāng)然就是火神廟了。

又，受道教的影響，火神廟又曾一度稱為火德真君廟。明劉侗等著《帝京景物略》卷一“火神廟”條：“北城日中坊火德真君廟，唐貞觀中址，元至正六年修也。我萬歷三十三年，改增碧瓦重閣焉。前殿日‘隆恩，后閣日‘萬歲景靈閣?！仁?，皇極殿災(zāi)，乾清宮又災(zāi)，噦鸞殿又災(zāi)。上命道錄司左玄義呂元節(jié)主祝事，月給帑五十清醮也?！眲t此廟例由道士住持，故時(shí)人袁宗道稱廟祝道士為“事火道人”。這里的“災(zāi)”應(yīng)特指火災(zāi)，這在古代文獻(xiàn)中慣用?！洞呵镒髠髡x》卷四十：“《經(jīng)》：[襄公]三十年……五月甲午，宋災(zāi)。”杜注：“天火日災(zāi)”?？梢娝^的火德真君廟其實(shí)就是傳統(tǒng)意義上的火神廟，只不過是按道教的醮儀進(jìn)行祭祀。按此火德真君廟今仍保存，位于北京西城區(qū)地安門外大街，清乾隆二十四年(1759)重修，俗稱火神廟。

至于火神廟的功能，上引明蕭騰鳳撰《夔州府建立火神祠記》其實(shí)已說得很清楚，類似的陳述還見于明歸有光《震川先生集》卷二九《弘玄先生自序贊》：“夷陵三四月多火災(zāi)，火發(fā)，有類若烏者，群飛銜火至他屋，處處皆焚，《山海經(jīng)》所謂畢方者也?！窳?、狀請(qǐng)建火神廟?！壬ㄈ貥牵O(shè)鐘簒樓中，為武安君像而祀之，火患遂息。豈白起數(shù)千年，尚燒夷陵耶?”據(jù)《山海經(jīng)》，畢方是一種外形如鶴的鳥，它是中國(guó)古代傳說中的火災(zāi)之兆。武安君指秦將白起，白起攻楚時(shí)曾火燒夷陵，因而當(dāng)?shù)厝遂氚灼鹩徐馂?zāi)之意。從蕭騰鳳和歸有光二人的表述中可以清楚地看出，修建火神廟的主要原因是多火災(zāi)的緣故，其主要目的是想通過對(duì)傳統(tǒng)火神的祭祀膜拜來消弭、禳除火災(zāi)?？梢?，明清方志文獻(xiàn)中所見的火神廟均是為祭祀傳統(tǒng)火神而建的。

跡象表明，對(duì)傳統(tǒng)火神的祭祀分官方和民間兩個(gè)系統(tǒng)。官方系統(tǒng)如前所引，早在春秋時(shí)代就開始了。宋代以后不僅官方祭祀尚在繼續(xù)，還影響到當(dāng)時(shí)北方的少數(shù)族政權(quán)的官方祭祀系統(tǒng)?！端问贰肪硪哗柀枴抖Y志三·吉禮三·北郊》載崇寧初儀禮局上《新儀》：“……神州地祗、火神祝融、南岳于壇第一龕，南鎮(zhèn)、海、瀆于第二龕，南山、林、川、澤于壇下，南丘、陵、墳、衍、原、隰于內(nèi)璇之內(nèi)，皆在午階之東，以西為上?！笨梢娫诒彼螘r(shí)期的官方祭祀系統(tǒng)中，火神祝融屬北郊祭祀系統(tǒng)的神祗之一。北宋官祭火神的傳統(tǒng)被金人所繼承。《金史》卷二九《禮志二·方丘儀》：“……午陛之東，神州地祗于壇之第一等，火神祝融、南岳、南鎮(zhèn)、南海、南瀆于壇之第二等，南山、南林、南川、南澤于內(nèi)璇內(nèi)，南丘、南陵、南墳、南衍、南原、南隰于內(nèi)遺外，皆各為一列，以西為上?！笨梢娊鹑瞬粌H繼承了宋人祭祀火神祝融等神的傳統(tǒng)，還基本繼承了宋人的祭祀儀式。

清人對(duì)火神的祭祀似乎更為重視，因而火神廟在清代方志中最為多見，如上所引，“各州縣俱有之”?；鹕窦漓朐谇宕俜郊漓胫袑偃红??！肚迨犯濉肪戆硕抖Y志一。吉禮一，序》：“群祀五十有三：季夏祭火神，秋仲祭都城隍，季祭堿神。”至于官祭火神的儀式，《大清會(huì)典》中則有詳細(xì)記載：“康熙二年定，每年六月二十三日祭司火之神。遣太常寺堂官行禮，由禮部題請(qǐng)(今由太常寺)。前期送祝版，正祭日設(shè)貢品及迎神、上香、奠帛、獻(xiàn)爵、讀祝、送神、望燎。一應(yīng)禮儀，俱與關(guān)帝廟行禮同。”

清人對(duì)火神祭祀的重視，除表現(xiàn)在官方祭祀系統(tǒng)外，還表現(xiàn)在民間祭祀甚為活躍。散處州縣的火神廟，除部分屬官建外，更多的則可能屬于民間修建。前揭清徐宗亮纂《光緒重修天津府志》卷三四《祀典·天津府》“火神廟”條：“火神廟，官致祭者在城內(nèi)板橋胡衙，咸豐年間賜額曰：‘光昭離曜?！耖g別建者，一在東門外鹽坨、一在北門外、一在城西教場(chǎng)、一在西渡口、一在丁字沽、一在趙家場(chǎng)、一在城外閘口寶林庵南、一在楊柳青河北、一在河?xùn)|錦衣衛(wèi)橋，一在北門外河北，名丙德庵，一在城西馬莊，名丙德林，康熙十五年建?！笨梢娞旖蚋窠ǖ幕鹕駨R遠(yuǎn)比官建的多，由此可以推想，清代民間修建的火神廟遠(yuǎn)比官建的多很多。

二、宋元以來人們并沒有將祆廟與傳統(tǒng)火神廟相混淆

宋以降的文獻(xiàn)中，對(duì)火祆教祠廟的稱謂有“祆祠”、“祆廟”、“祆神廟”、“祆神祠”等(這些稱謂大體上繼承了唐宋時(shí)期的稱謂)，又由于文獻(xiàn)中常將“祆”字訛為“襖”、“妖”二字，所以火祆教祠廟的稱謂文獻(xiàn)中有時(shí)又寫作“襖廟”、“襖神廟”、“妖廟”、“妖神廟”等，偶見有稱為“襖政廟”者，但并未見以“火神廟”之名來指稱火祆教祠廟者。

《宋史》卷一〇二《禮志五》：“襖祠、城隍用羊一，八篷、八豆。”又清方溶師《蕉軒隨錄》卷一《論耶穌教》：“休屠祭天金人……不必遠(yuǎn)引，祆祠之說，可斷為‘天主二字之始。”以上是為稱“祆祠”例。

明郭勛輯《雍熙樂府》卷一《黃鐘宮·醉花陰·慕戀》中有詞曰：“不思量火燒了祆廟，誰承望水淹了藍(lán)橋?！庇郑鍏涡堋杜赏馐贰返诰攀换赜性?shī)曰：“祆廟私期郎熟睡，佳人喚之心如醉?！币陨鲜菫榉Q“祆廟”例。

元馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷七七《郊社考十》：“太祖太宗時(shí)，凡京師水旱稍久……遣官禱者，則天齊、五龍、城隍、祆神四廟?！庇智妩S遵憲《人境廬詩(shī)草》卷六有詩(shī)云：“外來波斯胡，更立祆神廟?！币陨鲜菫榉Q“祆神廟”例。

清俞樾《茶香室叢鈔》卷十五“襖廟”條：“[《墨莊漫錄))]又曰：鎮(zhèn)江府朱方門之東城上有祆神祠，不知何人立。按祆神祠即今天主堂。”是為將祆廟稱為“祆神祠”例。

宋邵伯溫《聞見前錄》卷七：“[范魯]公惘然久之，后至祆廟后門，見一土偶短鬼，其貌肖茶肆中見者。”明彭大翼《山堂肆考》卷三九《帝屬·公主》“幸襖廟”條述《蜀志》所載“火燒襖廟”故事后按：“按襖廟，胡神廟也?！币陨鲜菫閷⒒痨旖天魪R誤稱“襖廟”例。此則故事實(shí)是元曲中“火燒祆廟”用典的來源。

明臧懋循輯《元曲選》所載《劉晨阮肇誤入桃源雜劇》第四折有詞日“本則合暮登天子堂，沒來由夜宿襖神廟。”又明胡文煥編《群音類選》所載《清腔類》卷五《雙調(diào)》詞云：“藍(lán)橋下浪滾滾波濤卷雪，襖神廟焰騰騰火走金蛇?！币陨鲜菫閷⒒痨旖天魪R誤稱“襖神廟”例。

明程明善輯《嘯余譜》卷五《北曲譜十三》將“火燒祆廟”誤作“火燒妖廟”；明郭勛輯《雍熙樂府》卷一《黃鍾宮·醉花陰·離思》亦將“火燒祆廟”誤作“火燒妖廟”；以上是為將火祆教祠廟誤稱“妖廟”例。不過，文獻(xiàn)中沒有被誤稱的“妖廟”則與祆教無關(guān)。

明毛晉輯《六十種曲》中之《青衫記上》第七夠“漿水令”：“顧盼之間目?；険u，依稀似妖神廟，尤云帶雨知多少。”是為將火祆教祠廟誤稱“妖神廟”例。

《永樂大典》卷二三四一《六?！の嘀莞濉芬渡n梧志》：“祆政廟，在州城東一百步。祆，胡神?！笔菫閷⒒痨旖天魪R稱“襖政廟”例?！办臁闭`為“襖”，故而實(shí)際

稱作“祆政廟”。

盡管宋以降的文獻(xiàn)中由于對(duì)“祆”字的訛寫，使祆教祠廟的稱謂紛雜，正確的稱謂與誤稱交互呈現(xiàn)，但跡象表明，直至明清時(shí)期，人們對(duì)祆廟、祆神的知識(shí)大體尚在合理的范疇，即至少知道祆神是胡神，祆神廟是胡神廟，神與廟均與外來宗教有關(guān)，這樣的認(rèn)識(shí)尚無大謬。如前揭《永樂大典》卷二三四一《六?！の嘀莞濉芬渡n梧志》在指出“祆，胡神”之后又補(bǔ)充道：“按《漢圖》，八月以金人祭天。其廟皆胡人居中國(guó)所立，號(hào)天神”；又如前引明彭大翼《山堂肆考》卷三九《帝屬·公主》“幸襖廟”條所作的按語：“按襖廟，胡神廟也”；再如清梁紹壬《兩般秋雨盒隨筆》卷一“尋常音誤”條：“襖廟，胡神廟也。注曰：襖音軒，誤作妖。”雖然這里作者也混淆了“祆”、“襖”二字，不過，將襖(祆)廟認(rèn)定為胡神廟無疑是正確的；再如清方以智《通雅》卷二九《樂典》對(duì)“穆護(hù)煞”所作的按語：“智按：《木斛沙》即《穆護(hù)沙》，始或以賽火祆之神起名，后人教坊樂府。文人取其名作歌，野人歌以賽神，樂人奏以為水調(diào)，皆可。樂曲必煞，煞訛為沙?！笨梢姺揭灾遣粌H知道祆神為何物，還知道穆護(hù)歌與祆神的關(guān)系。而一些晚清學(xué)者對(duì)襖神廟的性質(zhì)有準(zhǔn)確的把握，如前揭黃遵憲詩(shī)云：“外來波斯胡，更立祆神廟。千牛祭火光，萬馬拜日曜?！痹偃鐡?jù)宋朱長(zhǎng)文《吳郡圖經(jīng)續(xù)記》卷下《雜錄》載：“中和二年(882)，僖宗狩蜀，潤(rùn)帥周寶以子婿楊茂實(shí)為蘇州刺史，溺于妖巫，作火妖神廟于子城之南隅，祭以牲牢，外用炭百余斤，燃于廟庭。”此處“祆”照例訛作“妖”，則楊茂實(shí)所建當(dāng)即襖神廟。燃火于庭，并“祭以牲牢”，表明此祆神廟具有祆廟祭祀的典型特征。值得注意的是，清馮桂芬在所撰《同治蘇州府志》卷一四四《雜記一》中轉(zhuǎn)引了《吳郡圖經(jīng)續(xù)記》的內(nèi)容，追述了楊茂實(shí)在蘇州建祆廟、祭祆神事，表明馮氏對(duì)晚唐蘇州祆廟的性質(zhì)也有較準(zhǔn)確的把握。

綜上所舉可以看出，明清時(shí)期人們對(duì)祆神、祆廟還是有一定認(rèn)知能力的，至少將能它們正確地視為胡神或胡神廟，并將祆神歸為外來神系，而罕見將它們視為本土神或本土神廟，進(jìn)而將它們與中國(guó)傳統(tǒng)的火神或火神廟相混淆。在明清時(shí)期的文獻(xiàn)中，罕見用“火神廟”指稱襖廟的實(shí)例，而更為常見的情況則是，“火神廟”往往出現(xiàn)在祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的語境中，作為一種現(xiàn)實(shí)的存在，多見載于方志文獻(xiàn)中，而明清方志在記錄火神廟時(shí)，也從不涉及襖神、胡神、胡人等與襖教有關(guān)的字眼。而“祆廟”的一系列稱謂以及它的一系列誤稱則多出現(xiàn)于元明時(shí)期的戲曲雜劇中，其所出現(xiàn)的語境是“火燒襖廟”的用典，既是用典，則并非真有其實(shí)。由此可見，宋元以來人們并沒有將襖神與中國(guó)傳統(tǒng)火神相混淆，不僅傳統(tǒng)火神廟與襖廟的稱謂不同，而且各自在文獻(xiàn)中所出現(xiàn)的場(chǎng)合、語境也不同，從而其內(nèi)涵也不同。因此可以斷定，明清方志中的火神廟均是供奉祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的場(chǎng)所，與祆神、祆廟無涉。

三、致誤原因分析

既然宋元以來人們并沒有將祆神與中國(guó)傳統(tǒng)火神相混淆，明清方志中的火神廟均是供奉祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的場(chǎng)所，那么小川陽一的判斷則是錯(cuò)誤的。也就是說，道光十一年刊《敦煌縣志》所載《敦煌城關(guān)總圖》中所標(biāo)識(shí)的“火神廟”應(yīng)是一座祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的廟宇，與火祆教無關(guān)。

其實(shí)，該座廟宇的性質(zhì)，在該版縣志的文字部分已有明確提示。該志明確記載這座火神廟建于清嘉慶十一年(1806)，所以不可能是敦煌舊祆廟的延續(xù)。該志卷三《建置志》“廟宇”條載：“火帝廟，在護(hù)城東關(guān)北面，嘉慶十一年建。”從“火帝廟”所在的方位看，與《城關(guān)總圖》中標(biāo)識(shí)的“火神廟”的方位正相一致，如前所述，圖中的“火神廟”位于縣城東門外靠北一側(cè)，因此可以肯定，這里的“火帝廟”指的應(yīng)該就是圖中的“火神廟”。由此可見，建于清嘉慶十一年的這座位于敦煌城東的“火神廟”屬于傳統(tǒng)的火神廟無疑。在該志的文字記載中，“火神廟”與“火帝廟”兩種稱謂互見，但應(yīng)是指同一建筑。該志卷七《雜類》“風(fēng)俗”條載：“元宵前后三夕，各街巷張燈，火神廟燈牌尤盛?！笨梢娺@座位于敦煌城東的傳統(tǒng)“火神廟”在元宵節(jié)期間有燃燈的習(xí)俗，這種習(xí)俗納入中國(guó)傳統(tǒng)火神祭祀的背景下當(dāng)然可以理解。但值得注意的是，晚唐五代時(shí)期敦煌襖寺祭祀中也有燃燈習(xí)俗，如歸義軍時(shí)期的S.2241號(hào)文書《公主君者者上北宅夫人狀》中有“切囑夫人與君者者沿路作福，祆寺燃燈”一語。燃燈需用燈油，所以敦煌歸義軍時(shí)期的文書中又有賽祆活動(dòng)中支出祆寺燈油的記載，如S.1366號(hào)文書《油麴破歷》載：“十七日，準(zhǔn)舊城東祆賽神用神[食]五十七分，燈油一升，緲面二斗，灌腸九升?！庇秩鏢.2474號(hào)文書《油麴破歷[太平興國(guó)五年至七年(980～982)]》中載：“城東祆，燈油二升。”

可見敦煌早期的祆廟和后來出現(xiàn)的傳統(tǒng)火神廟都有燃燈的習(xí)俗，這大概是學(xué)者將敦煌傳統(tǒng)的火神廟誤為襖廟的原因之一。不過，致誤的原因至少還包括以下兩點(diǎn)：

一是因方位相同致誤。敦煌舊祆廟的位置與火神廟的位置大致相同，均在城東。敦煌襖廟出現(xiàn)甚早，至遲7世紀(jì)末已出現(xiàn)。最早記載敦煌祆廟的文獻(xiàn)是P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》卷三：“祆神。右在州東一里。立舍，畫神主，總有廿龕。其院周回一百步?！边@里明確指出祆廟的位置在“州東一里”，可以理解為祆廟在敦煌城東一華里的地方，因而敦煌文書中將這座襖廟俗稱為“城東祆”，如上舉S.2241、S.1366號(hào)文書所稱。這里實(shí)際是安城的位置，而安城當(dāng)時(shí)是敦煌的一處粟特人聚落。敦煌文書《敦煌二十詠》第十二首《安城祆詠》提到安城的祆廟：“板筑安城日，神祠與此興。一州祈景祚，萬類仰休征。蘋藻來無乏，精靈若有憑。更看雩祭出，朝夕酒如神。”安城的“神祠”又被稱作“安城祆”。因?yàn)檎麄€(gè)敦煌當(dāng)時(shí)只有一座祆廟，因而學(xué)者認(rèn)為所謂“城東祆”或“安城祆”實(shí)際是指同一座祆廟。可見當(dāng)時(shí)敦煌唯一一座祆廟位于敦煌城東，與火神廟的方位正相一致，這難免讓人引起誤解。

事實(shí)上，道光《敦煌縣志》所載的敦煌城與唐宋時(shí)期的敦煌城已非一城。清乾隆元年(1736)李迪等編纂的《甘肅通志》卷七《城池》“沙州衛(wèi)”條載：“沙州有故城，即漢敦煌郡，經(jīng)黨水北沖，圮其東面。雍正三年(1725)，于故城東另筑沙州城，周三里三分，高一丈九尺。”又成書于乾隆年間的佚名《敦煌縣志》“古跡·敦煌廢郡”條亦載：“今按：沙州舊城即古敦煌郡治也，今在沙州之西，墻垣基址猶存。以黨水北沖城墻東地故，今敦煌縣城筑于舊城之東?！睋?jù)此可知，由于自南向北流淌的黨河水不斷沖蝕著舊敦煌城的東緣，雍正三年終于放棄舊城，在舊城東另筑新城。新城實(shí)際位于黨河?xùn)|岸，與舊城隔河相望。由此可見，道光《敦煌縣志》中的敦煌城與唐宋時(shí)期的沙州城完全無涉，因而將道光《敦煌縣志》中的“火神廟”比附為唐代敦煌祆廟的延續(xù)更無從談起。由此也不難想見，由于黨河水的不斷沖蝕，唐代位于“州東一里”的“安城祆”恐怕早已與安城一起，消失在黨河的滾滾洪流中了。

祆廟(祠)位于城東，敦煌祆廟當(dāng)非偶例。由1965年在吐魯番安樂故城出土的寫于“庚午歲”的《金光明經(jīng)》寫經(jīng)題記可知，高昌城東也有一座“胡天”。但事實(shí)上，

傳統(tǒng)的火神廟有許多也是位于城東的，不惟祆廟位向如此。傳統(tǒng)火神廟位于城東的實(shí)例，除了前引《雍正四川通志》卷二八《祠廟》“成都府”條外，還見于清阮元、陳昌齊等纂《道光廣東通志》卷一四五《建制略·壇廟·廣州府》“番禺縣”條：“火神廟在東門外教場(chǎng)后，乾隆二十二年敕建?！痹偃缜逍軉⒂咀锻谓ㄊ伎h志》卷三《典禮志·寺觀》載：“火神廟在縣東門外?！敝档米⒁獾氖?，該縣志與道光《敦煌縣志》一樣，也在卷首的《圖考·城池圖》中于縣城東側(cè)標(biāo)出了火神廟的位置?？梢妰H靠“位于城東”這一方位來判斷火神廟為祆廟是很危險(xiǎn)的。

二是因習(xí)慣稱謂致誤。因火祆教拜火祭火，所以在記載火祆教的早期漢文文獻(xiàn)中，素來有將祆神稱為火神的習(xí)慣，因而研究者有時(shí)也將祆廟或祆祠稱為火神廟。這是引起誤解的最重要原因。如《魏書》卷一〇二《西域·波斯傳》謂波斯國(guó)“俗事火神、天神?！?《北史》卷九七《西域·波斯傳》同)再如《梁書》卷五四《西北諸戎傳·滑國(guó)傳》謂滑國(guó)“事天神、火神?！?《南史》卷七九《滑國(guó)傳》同)這里的“火神”毫無疑問均是指襖神。直到宋時(shí)這種習(xí)稱尚在繼續(xù)。宋張邦基《墨莊漫錄》卷四載：“東京城北有襖(祆)廟，襖(祆)神本出西域，蓋胡神也。與大秦穆護(hù)同人中國(guó)，俗以火神祠之。京師人畏其威靈，甚重之?！北M管如此，如前所述，我國(guó)文獻(xiàn)在記載或提及襖教祠廟時(shí)罕見有將其稱為火神廟的，蓋古人尚大體明白此“火神”(襖神)非彼“火神”(傳統(tǒng)火神)，若將祆教祠廟稱為火神廟，勢(shì)必與傳統(tǒng)的火神廟相混淆。

將襖教祠廟稱為火神廟實(shí)際上主要是后來的研究者不夠謹(jǐn)嚴(yán)的稱謂。在翻譯著作中，不時(shí)見學(xué)者將火襖教祠廟譯為“火神廟”。如勞費(fèi)爾《中國(guó)伊朗編》的中譯本將西安的祆廟譯為“火神廟”；又如希提《阿拉伯通史》的中譯本將波斯的瑣羅亞斯德教祠廟也譯為“火神廟”；再如布爾努瓦《絲綢之路》的中譯本也將祆廟譯為“火神廟”。在火祆教的特定語境中，將祆廟稱為“火神廟”本無不妥，但若頻繁使用，尤其是在討論人華祆教問題時(shí)，則容易與中國(guó)傳統(tǒng)的火神廟相混淆。

四、結(jié)語

入華火襖教的研究若自陳垣先生起也已走過近90年的歷程，期間取得的成果可謂豐厚，尤其是改革開放以來，中國(guó)學(xué)者的研究取得了長(zhǎng)足進(jìn)步?；靖拍钍俏覀兩钊胙芯康那疤岷突A(chǔ)，但遺憾的是，部分學(xué)者至今尚未厘清某些基本概念，將我國(guó)傳統(tǒng)的“火神廟”與襖教祠廟相混淆即是一例。明清方志文獻(xiàn)中所見的火神廟實(shí)是祭祀中國(guó)傳統(tǒng)火神的場(chǎng)所，與祆神祆廟無涉。學(xué)者們實(shí)是因自身認(rèn)識(shí)不足而致誤，本文因而進(jìn)一步分析了致誤的原因。

(責(zé)任編輯李建欣)