2009年6月11～13日，第二屆“宗教對話與和諧社會(huì)”學(xué)術(shù)研討會(huì)在蘭州大學(xué)召開。本次會(huì)議由蘭州大學(xué)主辦、蘭州大學(xué)哲學(xué)社會(huì)學(xué)院與籌建中的宗教文化研究中心承辦、香港文化更新研究中心協(xié)辦。來自香港文化更新研究中心、香港中文大學(xué)、香港浸會(huì)大學(xué)、香港漢語基督教文化研究所、中國社會(huì)科學(xué)院、北京大學(xué)、華東師范大學(xué)、四川大學(xué)、南京大學(xué)、山東大學(xué)、陜西師范大學(xué)、蘭州大學(xué)等全國各地的40多個(gè)哲學(xué)、宗教學(xué)研究學(xué)術(shù)單位的80余位專家學(xué)者及嘉賓參加了本次會(huì)議，會(huì)議從提交的近百篇論文中選出50余篇編成論文集提交會(huì)議發(fā)言討論。與會(huì)專家學(xué)者圍繞宗教對話理論、中國傳統(tǒng)文化與宗教、基督教與儒教(儒家)、伊斯蘭教與儒教(儒家)、宗教與中國社會(huì)、基督教與中國傳統(tǒng)文化和基督教與伊斯蘭教七個(gè)議題，以科學(xué)的態(tài)度探研了“宗教對話與和諧社會(huì)”這一時(shí)代話題。

1、宗教對話理論曹劍波認(rèn)為，宗教對話必須拋棄絕對不可錯(cuò)論和可錯(cuò)論的真理觀，將其知識論根基放在語境不可錯(cuò)論上。黃保羅則創(chuàng)造性的提出了“漢語基督教學(xué)術(shù)對話神學(xué)”，即以“對話”為核心思路在漢語語境中用學(xué)術(shù)理性的方式構(gòu)建基督教與漢語元素之間對話的神學(xué)。賴品超介紹了西方學(xué)術(shù)界和宗教界采取的類似于“和諧社會(huì)”的研究進(jìn)路，并以之建構(gòu)宗教對話的理論。李林詳細(xì)闡述了爾弗雷德·史密斯(Wilfred Cantwell Smith)的宗教對話理論，將宗教彼此相遇后的過程劃分為六個(gè)境界。張榮則具體探討了阿伯拉爾的對話倫理學(xué)。張志剛則介紹了西方關(guān)于宗教對話的晚近動(dòng)向，分析了保羅·尼特(Paul Knitter)所提出的新的宗教對話模式。

2、中國傳統(tǒng)文化與宗教陳堅(jiān)討論了《法華經(jīng)》中的“會(huì)三歸一”、“開權(quán)顯實(shí)”的“宗教對話”思想以及在天臺宗的運(yùn)用。段玉明全面探討了儒釋道三教從相爭到合流的過程。高志英則對“藏彝走廊”西部邊緣地帶多民族多元宗教的互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行了梳理比較?？镝撎岢鰬?yīng)該重視“三張偽法”，即廣施符水以治病研究，主張將其納入思想史研究領(lǐng)域之中。潘顯一研究了道教面對災(zāi)難時(shí)的“人一天”觀、“生一美”觀和社會(huì)倫理要求。彭戰(zhàn)果則介紹了方以智的“三教會(huì)通”思想。王志躍則分析了儒學(xué)對外來宗教的拒斥和忍受。張澤洪以唐代長安城為例，論述佛道二教建立的和諧相處的宗教關(guān)系。趙曉星通過分析莫高窟壁畫，論述了不同文化與信仰的對話。朱麗霞探討了梁啟超基督教觀。朱俊藝力圖探求“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的本義，認(rèn)為單從“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，不能得出孔子懷疑甚至不信鬼神的結(jié)論。

3、基督教與儒教(儒家)陳建明認(rèn)為平等之愛和差等之愛分別是基督教博愛和儒家仁愛的本質(zhì)特征，二者存在著本質(zhì)的差異。韓星則從宗教性的角度考察、梳理了儒家“三祭”之禮后認(rèn)為儒家和基督教的人文精神是二者會(huì)通的基本途徑。姜宗強(qiáng)將杜甫詩篇和圣經(jīng)先知書《阿摩司書》進(jìn)行了跨文本對話。羅秉祥闡述了利瑪竇性善論與儒學(xué)性善論，認(rèn)為利瑪竇接受“人性本善”命題是有其神學(xué)(包括原罪論)支持的，并指出利瑪竇的性善論可能意外地影響了清代儒學(xué)發(fā)展。任東升比較研究了“希伯來先知”與“儒家圣人”的觀念，指出兩者表現(xiàn)出諸多相似之處，但它們表述方式的不同則是希伯來與中國不同的思維模式、文化背景、地域特征決定的。趙杰比較了孟子和保羅的人性論，指出兩者分屬兩個(gè)性質(zhì)迥異的文化系統(tǒng)，認(rèn)為加深兩者的比較研究有利于促進(jìn)基督教與儒學(xué)這兩種異質(zhì)學(xué)術(shù)的深入交流和溝通。

4、伊斯蘭教與儒教(儒家)丁俊比較了中華文化與伊斯蘭文化視閥中的人與自然的定位和相互關(guān)系，認(rèn)為兩者異曲同工，都是21世紀(jì)人類構(gòu)建全球倫理、謀求持續(xù)發(fā)展的重要精神資源。季芳桐介紹了王岱輿對回漢習(xí)俗的溝通，認(rèn)為王岱輿是援用儒道兩教圣賢言論，來適應(yīng)漢民族的文化習(xí)慣，從而在學(xué)理層面上化解了彼此在習(xí)俗方面的矛盾。馬明良則比較了伊斯蘭文化與儒家文化人生價(jià)值觀，認(rèn)為兩者在諸多方面有相同之處，同時(shí)認(rèn)為對二者的差異也不應(yīng)忽略。任軍回顧總結(jié)了納斯?fàn)柵c劉述先在當(dāng)代“回儒對話”語境中的爭論。沙宗平則以《清真大學(xué)》與《大學(xué)》為文本，進(jìn)行了比較研究，指出兩者體現(xiàn)了不同的宗教觀，但是在倫理道德領(lǐng)域卻擁有巨大的耦合空間。孫振玉全面闡發(fā)了回族伊斯蘭教的和諧人生思想。

5、宗教與中國社會(huì)中國的西北及邊疆乃是宗教的豐富田野，會(huì)議的重點(diǎn)之一就是有關(guān)宗教社會(huì)學(xué)的研究。陳聲柏和聶紅萍通過較為詳盡的調(diào)查，分析了蘭州市基督教的基本現(xiàn)狀。鄧子美指出宗教信仰對中國宗法社會(huì)的百姓而言，只是第二、第三位的，而且偏于功利，因此促使中國各宗教能長期和諧相處。高虹認(rèn)為在宗教信仰及其實(shí)踐中培養(yǎng)信徒們的公民意識，致力于在公共領(lǐng)域中開展宗教交往，是實(shí)現(xiàn)宗教對話最有效的途徑之一。何林考察了貢山怒族(阿怒)社會(huì)中喇嘛教、天主教、基督教等多種宗教信仰共存的現(xiàn)象。李向平借助“交往結(jié)構(gòu)”這一概念，討論了佛教與基督教的交往關(guān)系。龍秀清探討了在華西方傳教士在基督教本色化過程中的作用。馬福元論述了穆斯林民族愛教必愛國思想的歷史價(jià)值與當(dāng)代意義。譚志云討論了當(dāng)代佛教文化資源的開發(fā)問題，主張樹立文化先行的觀念，走“商禪偕行”之路。王瑩調(diào)查了豫北地區(qū)鄉(xiāng)村基督教發(fā)展?fàn)顩r，探討了基督教中國化與地方傳統(tǒng)文化的關(guān)系。顏小華對滇藏邊區(qū)鹽井村的佛、耶、東巴宗教的碰撞與交融進(jìn)行了歷史學(xué)的考察。楊紅偉以清末保安教案為中心考察了基督教與藏傳佛教的早期遭遇。

6、基督教與中國傳統(tǒng)文化自基督教傳入中國以來，其與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系就是一個(gè)無法回避的問題。包兆會(huì)從對自發(fā)性的尊重、對創(chuàng)造的重視、強(qiáng)調(diào)觀看之道、新穎的人體生命觀四個(gè)方面具體談?wù)摿说兰?道教)對基督教的啟發(fā)，并希望借此消解基督教因文化優(yōu)越主義造成的自身局限性。陳兵從宗教對話的角度，對佛教禪與基督教的關(guān)系進(jìn)行了論述，認(rèn)為基督教創(chuàng)立之初與大乘佛教有所交涉，并具體討論了基督教“靜默”與大乘佛教念佛禪的關(guān)系。閔麗比較了基督教和道教的神性論，指出二者不同使基督教與道教分別成為一神教和多神教的典型，并促成了兩者各不相同的思維方式和文化特質(zhì)。孫詩錦介紹了晏陽初的基督教思想，指出他的基督徒精神是中國傳統(tǒng)的民本思想和基督教思想相融匯的產(chǎn)物。

7、基督教與伊斯蘭教丁士仁介紹了伊斯蘭教一神論的多維反射現(xiàn)象，認(rèn)為一神論已成為穆斯林生活領(lǐng)域中的基調(diào)。梁燕城則通過梳理伊斯蘭教和基督教的交流史和分析二教的經(jīng)典著作，指出了二者存在的可溝通之處，并認(rèn)為以此為基礎(chǔ)可實(shí)現(xiàn)兩大文明的和諧相處。此外，崇明詳細(xì)闡述了十七世紀(jì)在法國形成的冉森主義的神學(xué)和政治思想。李創(chuàng)同系統(tǒng)分析了約阿基姆的三階段歷史觀。鄒馴智從基督教思想起源和早期傳播的歷史探討了“三位一體”學(xué)說及其論爭。