馬自力

[摘要]作為悠久綿長(zhǎng)的詩(shī)歌流派和文學(xué)風(fēng)格，中國(guó)古代清淡詩(shī)派及其清淡詩(shī)風(fēng)本身蘊(yùn)含著豐富的美學(xué)內(nèi)容。從趨同和創(chuàng)異的角度看，清淡派成員對(duì)本時(shí)代文學(xué)思潮和美學(xué)思潮的取舍與選擇，以及他們對(duì)待所處時(shí)代文學(xué)思潮和美學(xué)思潮的態(tài)度，直接反映了他們的創(chuàng)作審美心態(tài)

[關(guān)鍵詞]清淡詩(shī)派；審美心態(tài)；趨同；創(chuàng)異

(中圖分類號(hào)]1206[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008—2689(2009)03—0076—05

作為悠久綿長(zhǎng)的詩(shī)歌流派和文學(xué)風(fēng)格，清淡詩(shī)派及其清淡詩(shī)風(fēng)本身蘊(yùn)含著豐富的美學(xué)內(nèi)容。從審美心態(tài)著眼，這些美學(xué)內(nèi)容具有哪些特征?這無疑值得深入探討。

趨同與創(chuàng)異，是每一個(gè)創(chuàng)作主體不可回避的問題，清淡詩(shī)派也不例外。趨同是趨所處時(shí)代美學(xué)思潮之同，其目的是讓自己的作品為本時(shí)代的接受主體認(rèn)同；創(chuàng)異是創(chuàng)超時(shí)代的美學(xué)趣味之異，其用意是使自己的作品具備區(qū)別于他人的個(gè)性特征。

讓我們把目光投向清淡派成員對(duì)本時(shí)代文學(xué)思潮和美學(xué)思潮的取舍與選擇上。不言而喻，他們對(duì)待所處時(shí)代文學(xué)思潮和美學(xué)思潮的態(tài)度，直接反映了他們的創(chuàng)作審美心態(tài)。

一

陶詩(shī)不見重于當(dāng)時(shí)，這已是人所共知的常識(shí)。但這個(gè)事實(shí)本身，并不意味著陶詩(shī)的產(chǎn)生與詩(shī)人所處時(shí)代的文學(xué)思潮和美學(xué)思潮沒有任何聯(lián)系，也并不意味著詩(shī)人沒有向當(dāng)時(shí)文學(xué)思潮和美學(xué)思潮做過靠攏的努力。

鐘嶸《詩(shī)品》卷中說：“宋征士陶潛，其源出于應(yīng)璩，又協(xié)左思風(fēng)力，文體省凈，殆無長(zhǎng)語(yǔ)，篤意真古，辭興婉愜”。探源溯流，是鐘嶸《詩(shī)品》的寫作體例，對(duì)于被他冠以“古今隱逸詩(shī)人之宗”的陶淵明也不例外。應(yīng)璩是魏時(shí)人，《詩(shī)品》卷中說他“善為古語(yǔ)，指事殷勤，雅意深篤，得詩(shī)人激刺之旨”；左思是西晉人，《詩(shī)品》卷上說他“文典以怨，頗為精切，得諷喻之致。”可見，在鐘嶸的心目中，陶詩(shī)是雅正、古雅、高雅的三位一體。且不論鐘嶸之說是否全面、準(zhǔn)確，僅就他立論的角度和他所追溯的時(shí)代背景而言，無疑具有啟示意義。

魏晉以來，文學(xué)進(jìn)入了一個(gè)新的自覺時(shí)代?！霸?shī)緣情”和“詩(shī)言志”的文學(xué)觀念并行不悖，動(dòng)情和氣骨的文學(xué)特征同時(shí)展開。但這并不是說魏晉是一個(gè)駁雜無序的時(shí)代，只不過其文學(xué)主流和美學(xué)主流是以一種涵容甚廣的氣勢(shì)和潛在深藏的方式出現(xiàn)罷了。既稱主流，當(dāng)然有其指向。建安時(shí)期是慷慨悲壯，正始時(shí)期是清俊遙深，太康時(shí)期是精致綺靡，東晉以后則是玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡。其中貫穿始終的，乃是士人在各種不同的生存狀態(tài)中執(zhí)著而清醒的個(gè)性意識(shí)。這正是自覺時(shí)代的文學(xué)和美學(xué)之精髓所在?？v觀魏晉人物，無不各具特色，仿佛橫空出世，這更充分地表明了他們對(duì)個(gè)性意識(shí)的刻意追求。

這種執(zhí)著而清醒的個(gè)性意識(shí)，體現(xiàn)在陶淵明身上，就是對(duì)自然之美的追求。從他對(duì)出處進(jìn)退的抉擇，到他的生活方式、文學(xué)創(chuàng)作，莫不如此。他雖然在出處方面有過這樣或那樣的煩惱，但基本上做到了當(dāng)仕則仕、當(dāng)隱則隱，不以仕隱為累。他的生活方式和氣度風(fēng)范，令千百年來多少士人欣羨和傾倒：在他們眼中，陶淵明永遠(yuǎn)是那么灑脫超然；陶淵明的那些放曠不羈的故事，也永遠(yuǎn)值得他們津津樂道。如沈約《宋書，隱逸傳》載：

(淵明)嘗九月九日無酒，出宅邊菊叢中坐久，值弘送酒至，即便就酌，醉而后歸。潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦。每有酒適，輒撫弄以寄其意。貴賤造之者。有酒輒設(shè)。潛若先醉，便語(yǔ)客：“我醉欲眠，卿可去?！逼湔媛嗜绱??？⒑驖摚灯渚剖?，取頭上葛巾漉酒，畢，還復(fù)著之。

此后昭明太子蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》和唐代李延壽的《南史，隱逸傳》幾乎以同樣的文字記載了上述軼事；蕭統(tǒng)并在《陶淵明集序》中加上了這樣的贊語(yǔ)：“余愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時(shí)。”在這里，我們似乎又看到了魏晉名士的林下風(fēng)流；只不過陶淵明來得更為樸素，更加自然，沒有絲毫的矯情，具體地說，就是做到了“物我一體，心與大自然泯一”，而“這正是老莊的最高境界，也是玄學(xué)所追求的最高境界。但是這種境界，自玄風(fēng)煽起以來，還沒有人達(dá)到過。陶淵明是第一位達(dá)到這一境界的人。”

談到陶淵明的創(chuàng)作觀，不能不提到他的那篇夫子自道的《五柳先生傳》。該傳兩處提到詩(shī)文創(chuàng)作。一處說：“常著文章自?shī)?，頗示己志。忘懷得失，以此自終”，另一處說：“酣暢賦詩(shī)，以樂其志”。可見，陶淵明基本上接受了文學(xué)用以言志的傳統(tǒng)觀念，只是在此基礎(chǔ)上加上了“自?shī)省?、“樂志”一層新義。傳統(tǒng)言志觀念的指向是“觀風(fēng)俗，知得失”，而陶淵明的“自?shī)省?、“樂志”則是他任真自得的生活態(tài)度之外化。他在“酣暢賦詩(shī)，以樂其志”之后，有這樣兩句感嘆：“無懷氏之民歟?葛天氏之民歟?”無懷氏和葛天氏，都是傳說中的上古帝王。這就是說，他是把自己在著文自?shī)屎秃〞迟x詩(shī)中體會(huì)到的那一份任真自得，與對(duì)上古之民生活的體驗(yàn)等同起來，從而把這種言志自?shī)实奈膶W(xué)創(chuàng)作，統(tǒng)一于他的真和善的社會(huì)理想。所以，當(dāng)他感慨于自然節(jié)物的變化時(shí)要說：“春秋多佳日，登高賦新詩(shī)”(《移居二首》其二)；當(dāng)他陶醉于田園生活的淳樸時(shí)要說：“奇文共欣賞，疑義相與析”(《移居二首》其一)；當(dāng)他沉浸在浩茫心事之中時(shí)要說：“伊懷難具道，為君作此詩(shī)”(《擬古九首》其六)，等等。這樣一來，文學(xué)創(chuàng)作對(duì)陶淵明來說，就成了通往理想社會(huì)的途徑和借以達(dá)自然之道的手段了。

如果說賦詩(shī)著文是陶淵明借以達(dá)自然之道的手段，那么他的創(chuàng)作風(fēng)貌便是他達(dá)自然之道的結(jié)果。因?yàn)檫@是陶淵明留給后人唯一的最形象和直觀的遺產(chǎn)；人們正是從這些清淡古雅的作品中認(rèn)識(shí)了陶淵明、了解了陶淵明。正如前人所指出的那樣，陶淵明的詩(shī)文并非清淡古雅一種或并非純粹的清淡古雅，其中也包含著慷慨豪放、絢麗精致，從而濃縮著建安以來的文學(xué)進(jìn)程。不過，他的慷慨豪放、絢麗精致卻被一種特殊的中和機(jī)制所制約，因而他的詩(shī)文仍然顯示出清淡古雅的總體風(fēng)貌。

那么，陶淵明的這種創(chuàng)作風(fēng)貌，與東晉以后追求玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡的文學(xué)和美學(xué)思潮關(guān)系如何呢?應(yīng)該說，崇尚簡(jiǎn)約一直是魏晉時(shí)期的一種美學(xué)風(fēng)尚。太康之英陸機(jī)，在提出著名的“詩(shī)緣情而綺靡”之說后，不忘強(qiáng)調(diào)“要辭達(dá)而理舉，故無取乎冗長(zhǎng)”；而劉勰則在《文心雕龍。練字》中概括道：“自晉來用字，率從簡(jiǎn)易，時(shí)并習(xí)易，人誰(shuí)取難?”這種崇尚簡(jiǎn)約的美學(xué)趣尚，顯然是玄學(xué)清談刺激下的產(chǎn)物。玄學(xué)家何邵在其《贈(zèng)張華詩(shī)》中說：“處有能存無，鎮(zhèn)俗在簡(jiǎn)約”，孫綽《贈(zèng)溫嶠詩(shī)》五章之三說：“長(zhǎng)崇簡(jiǎn)易，業(yè)大德盛”，即可為證。當(dāng)然，在文學(xué)領(lǐng)域，玄學(xué)清談刺激下的直接產(chǎn)物還是玄言詩(shī)。這種以張揚(yáng)玄理為主要目的的詩(shī)歌，雖然在文學(xué)上沒有多大的成就可言；卻對(duì)東晉的詩(shī)壇造成了深遠(yuǎn)的影響，那就是玄理的大量引進(jìn)。

鐘嶸在《詩(shī)品序》中對(duì)玄言詩(shī)下了如此的斷語(yǔ)：“理過其辭，淡乎寡味”。這里，“淡”正是玄言詩(shī)所具備的一種特殊機(jī)制。對(duì)此，人們不難從哲學(xué)、社會(huì)和美學(xué)的層面進(jìn)行索解。作為一種玄學(xué)概念的“玄淡”，和作

為一種理想人格的“簡(jiǎn)淡”、“曠淡”，一方面寄寓在玄言詩(shī)中，形成了玄言詩(shī)“淡乎寡味”的體性特征；另一方面，又體現(xiàn)在東晉詩(shī)對(duì)靜態(tài)清趣的喜好上，從而促進(jìn)了山水詩(shī)體的成立。但此時(shí)無論是談玄體道的玄言詩(shī)，還是模山范水的山水之作，都缺乏一種生命的躍動(dòng)，更缺乏一種完整生動(dòng)的藝術(shù)意境；而將大量引進(jìn)玄理的東晉詩(shī)帶到現(xiàn)實(shí)生活之中，帶到一個(gè)普通士人充滿矛盾的思想活動(dòng)之中，并賦予其完整生動(dòng)的藝術(shù)意境的，應(yīng)當(dāng)首推陶淵明。對(duì)于陶淵明來說，他的所有詩(shī)作就是他對(duì)自身生存意義思考的結(jié)晶和他整個(gè)人生的濃縮。所以，陶詩(shī)就是陶淵明，一個(gè)詩(shī)化的陶淵明。從這個(gè)意義上說，陶淵明既是東晉以后追求玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡的文學(xué)和美學(xué)思潮的繼承者，又是它的徹底的改造者。明乎此，則會(huì)對(duì)古人所說的陶詩(shī)“清腴簡(jiǎn)遠(yuǎn)，別成一格”，產(chǎn)生更深一層的認(rèn)識(shí)。

既然陶詩(shī)是執(zhí)著而清醒的個(gè)性意識(shí)的產(chǎn)物，從而與詩(shī)人所處的時(shí)代精神息息相關(guān)；那么，何以陶詩(shī)沒有見重于當(dāng)時(shí)呢?這個(gè)問題的答案，不難從上所述中找到。因?yàn)樵跁r(shí)人看來，陶詩(shī)就是陶淵明，一個(gè)詩(shī)化的陶淵明；所以，讀陶詩(shī)時(shí)，首先會(huì)被體現(xiàn)在陶淵明身上的理想人格所吸引，感嘆“尚想其德，恨不同時(shí)”。也就是說，陶淵明最初是以一位高人隱士的形象而不是以一個(gè)詩(shī)人的身份存留在人們的記憶里的；因而陶詩(shī)不可能在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生巨大影響。另外，作為東晉以來文學(xué)、美學(xué)思潮的繼承者和改造者，他把玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡的美學(xué)情趣移植到日常生活的詩(shī)中；而這種玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡的美學(xué)情趣一旦從哲學(xué)層次被引入普通士人的生活，便會(huì)失去其玄遠(yuǎn)莫測(cè)的神秘色彩，而與原來帶有士族門閥貴族氣味的玄遠(yuǎn)簡(jiǎn)淡大異其趣。所以，陶淵明繼承了他那個(gè)時(shí)代的文化精華，也完成了結(jié)束那個(gè)時(shí)代的文化改造使命；但他卻沒有像謝靈運(yùn)那樣被認(rèn)為開創(chuàng)了一個(gè)新的詩(shī)歌時(shí)代，而只是作為一個(gè)人格理想和藝術(shù)精神的象征，讓后人不斷地追摹和議論。說不盡的陶淵明，這一文學(xué)批評(píng)史上引入注目的獨(dú)特現(xiàn)象，再充分不過地說明了陶淵明及其詩(shī)歌的超時(shí)代性。

二

陶淵明所追求的自然之美以及陶詩(shī)歌所代表的自然之美，在一個(gè)新的詩(shī)歌時(shí)代，一個(gè)詩(shī)歌全盛的時(shí)代得到了回響。追求和表現(xiàn)自然之美，在唐代是一股強(qiáng)大的文學(xué)和美學(xué)思潮。另外，隨著唐初孔穎達(dá)對(duì)“詩(shī)言志”傳統(tǒng)命題的重新闡釋，Pq注重詩(shī)歌的抒情性更成為唐詩(shī)創(chuàng)作的自覺意識(shí)。于是，自然和諧、形神兼?zhèn)浜颓榫敖蝗谒斐蔀樵?shī)歌創(chuàng)作的新的傳統(tǒng)。

張九齡、孟浩然的生活時(shí)代屬于盛唐時(shí)期。盛唐崇尚風(fēng)骨、追求興象玲瓏的詩(shī)境以及自然之美的文學(xué)思想，”當(dāng)然會(huì)在他們的觀念和創(chuàng)作實(shí)踐中有所反映。如張九齡《題畫山水障》：

心累猶不盡，果為物外牽。偶因耳目好，復(fù)假丹青妍。嘗抱野間意，而迫區(qū)中緣。塵事固已矣，秉意終不遷。良工適我愿，妙墨揮巖泉。變化合群有，高深侔自然。置陳北堂上，仿像南山前。靜無戶庭出，行已茲地偏。萱草憂可樹，合歡忿益蠲。所因本微物，況乃憑幽筌。言象會(huì)自泯，意色聊自宣。對(duì)玩有佳趣。使我心渺綿。

這是一首題畫詩(shī)。作者先交待自己的耳目所好，在于山水野意；雖然棲于塵世，但秉意始終未變。然后轉(zhuǎn)入對(duì)山水畫的欣賞，作者強(qiáng)調(diào)的是兩點(diǎn)：一是畫筆的變化起伏合乎自然的原貌，觀者仿佛置身于其中；二是畫境幽深遠(yuǎn)淡，令人逸興翩飛。末四句集中表現(xiàn)作者的感受：對(duì)畫細(xì)玩，一切言事都無濟(jì)于事，只覺心中一段佳趣汩汩而出，自己向往隱逸的情懷也得以抒發(fā)，

如果說張九齡的《題畫山水障》體現(xiàn)了他對(duì)自然之美和興象玲瓏的詩(shī)境的追求，那么孟浩然的《陪盧明府泛舟回觀峴山作》則表明了詩(shī)人崇尚風(fēng)骨的思想，詩(shī)云：

百里行春返。清流逸興多。鶿舟隨雁泊，江火共星羅。已救田家旱，仍憂俗化訛。文章推后輩，風(fēng)雅激頹波。高岸迷陵谷，新聲滿掉歌。猶憐不調(diào)者，白首未登科。

此詩(shī)作于開元二十四年(736)家鄉(xiāng)隱居中。時(shí)盧象在襄陽(yáng)令上，春天視察農(nóng)事，孟浩然作陪。詩(shī)中對(duì)風(fēng)骨的提倡和追求，表現(xiàn)在兩處。一處是明確說出來的：詩(shī)人贊美盧象為政一方，不僅能濟(jì)民生疾苦，而且注意教化子民；其文章風(fēng)雅，足以勉勵(lì)后輩，力挽頹波。另一處是通過對(duì)比映襯，含蓄地表述出來的：遙望岸上山陵幽谷，在夜色中一片迷茫，而官船之上，卻是一派新聲棹歌；面對(duì)這天下化成的景象，詩(shī)人沒有歡欣鼓舞，繼續(xù)大唱贊歌，而是突生悲慨，流露出耿耿不平之氣。這種不平之氣的表達(dá)，比之上面空洞的頌辭。更具有風(fēng)骨意味。

然而，作為清談詩(shī)風(fēng)的代表者，張九齡、孟浩然在向盛唐文學(xué)、美學(xué)思潮靠攏的同時(shí)，必然要展現(xiàn)出他們的創(chuàng)異之處，那就是對(duì)逸興清風(fēng)的提倡。這一點(diǎn)在上引兩詩(shī)中隱約可見，而孟浩然的另一首詩(shī)《洗然弟竹亭》則把它明確化了：“吾與二三子，平生結(jié)交深。俱懷鴻鵠志，共有鵲鴿心。逸氣假毫翰，清風(fēng)在竹林。遠(yuǎn)是酒中趣，琴上偶然音。”這是一種審美情趣，而一旦通過筆墨表達(dá)出來，就形成為一種創(chuàng)作思想和文學(xué)風(fēng)格。

王維、儲(chǔ)光羲、常建乃至韋應(yīng)物、柳宗元，他們的活動(dòng)年代與張九齡、孟浩然所處的盛唐已有一段距離。轉(zhuǎn)折的中唐時(shí)代的文學(xué)、美學(xué)思潮在他們身上有所體現(xiàn)，而上述張、王對(duì)逸興清風(fēng)的提倡，則在他們那里也得到自然的延續(xù)。如王維的《送熊九赴任安陽(yáng)》說：“魏國(guó)應(yīng)劉后，寂寥文雅空。漳河如舊日，之子繼清風(fēng)?！逼渲?，“應(yīng)”指“應(yīng)腸”，“劉”指“劉楨”，二人都是建安七子中的成員，也可以說是建安風(fēng)骨的代表，在王維看來就是所謂“文雅”的體現(xiàn)者。值得注意的是，王維把文雅與清風(fēng)二者對(duì)應(yīng)起來，在對(duì)清風(fēng)進(jìn)行提倡的同時(shí)，也將風(fēng)雅的內(nèi)容包含了進(jìn)去。其實(shí)，清淡、風(fēng)雅本是清淡詩(shī)風(fēng)不可分割的組成部分，王維的上述言論再次證明了這一點(diǎn)。

中唐有兩派詩(shī)論觀點(diǎn)：一派以元結(jié)、白居易為代表，推重風(fēng)雅傳統(tǒng)，主張?jiān)姼铻檎畏?wù)，代表了現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)歌的發(fā)展方向；另一派以皎然為代表，推重“情在言外”、“旨冥句中”，標(biāo)舉高情逸韻以及與此相應(yīng)的藝術(shù)風(fēng)格，這一派詩(shī)論代表了中國(guó)封建社會(huì)后期士大夫的審美情趣。其實(shí)，兩派的界限也不是那么涇渭分明，二者往往會(huì)互相融合。白居易稱韋應(yīng)物無言詩(shī)“高雅閑淡”，就把二者結(jié)合為一體，他本人后期也大量創(chuàng)作過感傷詩(shī)和閑適詩(shī)。皎然則稱韋詩(shī)為“風(fēng)雅韻”，說“忽觀風(fēng)雅韻，會(huì)我夙昔情”，都充分說明了這一點(diǎn)?？梢姡谥刑茣r(shí)期，風(fēng)雅與清淡的結(jié)合已形成為當(dāng)時(shí)文學(xué)、美學(xué)思潮的主流；這也就是韋應(yīng)物同時(shí)受到兩派詩(shī)論代表人物白居易和皎然推重的原因所在。

然而，這種清淡與風(fēng)雅相結(jié)合的趨勢(shì)，在中唐時(shí)期卻沒有以理論的形式表現(xiàn)出來；它只是在韋柳的一些言論中有零星的體現(xiàn)，更主要的、大量的反映方式則是韋柳詩(shī)風(fēng)，而這正是韋柳及其詩(shī)歌的創(chuàng)異之處。

三

無論在中國(guó)文學(xué)史上還是在中國(guó)美學(xué)史上，宋代都堪稱一個(gè)轉(zhuǎn)折時(shí)期。在文學(xué)方面，因?yàn)槊媾R唐代文學(xué)成就的高峰和唐末五代形式主義文風(fēng)，宋初興起了詩(shī)文復(fù)古運(yùn)動(dòng)，力求在繼承文學(xué)正統(tǒng)的同時(shí)，逐步確

立自己的文學(xué)品格。在美學(xué)方面，書畫美學(xué)提出了“逸品”的概念，詩(shī)歌美學(xué)提出了興趣說和妙悟說。

梅堯臣生活在北宋中葉。在他之前，宋初的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)主要在散文領(lǐng)域展開，其復(fù)古的對(duì)象是唐代以韓愈為代表的古文。梅堯臣則是宋詩(shī)的始祖，劉克莊稱：“本朝詩(shī)惟宛陵(堯臣)為開山祖師。宛陵出，然后桑濮之哇稍息，風(fēng)雅氣脈復(fù)續(xù)。”作為北宋中葉文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)者，梅堯臣的文學(xué)觀念和創(chuàng)作實(shí)踐，本身就是趨同與創(chuàng)異的最好體現(xiàn)。

與北宋中葉文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)的另一位推動(dòng)者蘇舜欽一樣，梅堯臣深感：“西昆體”過于淫巧艱澀，于是大力提倡平淡、古淡、淡泊的文風(fēng)。如蘇舜欽《詩(shī)僧則暉求詩(shī)》說：“會(huì)將取古淡，先可去浮囂”，又《贈(zèng)釋秘演》說：“不肯低心事鐫鑿，再欲淡泊趨杳冥”；梅堯臣<讀邵不疑詩(shī)卷杜挺之忽來因出示之且伏高致輒書一時(shí)之語(yǔ)以奉呈》則說：“作詩(shī)無古今”。又《依韻和晏相公》說：“因吟適情性，稍欲到平淡”。如果僅僅強(qiáng)調(diào)平淡，便只能說是針對(duì)西昆體文風(fēng)的一種矯正手段，其本身并無更多的美學(xué)意義；梅堯臣的詩(shī)歌美學(xué)思想當(dāng)然不限于此。

在“因吟適情性，稍欲到平淡”兩句之后，梅堯臣又說“苦辭未圓熟，刺口劇菱芡”。從表面上看，“苦辭”兩句似乎與“因吟”兩句詩(shī)對(duì)立的，好像是說自己雖然向往平淡之境，但是苦于語(yǔ)言未達(dá)圓熟，顯得生澀刺口；其實(shí)不然。歐陽(yáng)修的《水谷夜行寄予美圣俞》最能道出其中三昧：

梅翁事清切，石齒溯寒瀨。作詩(shī)三十年，視我猶后輩。文字愈清新，心意雖老大，譬如妖邵女，老自有余態(tài)。近詩(shī)尤古硬，咀嚼苦難嘬。又如食橄欖，真味久愈在。

這里，歐陽(yáng)修首先指出他的這位詩(shī)學(xué)前輩“事清切”的總體特征，然后用“妖邵女”和“橄欖”來比喻在此總特征之下的個(gè)人特色：這是一種成熟、深沉、耐人咀嚼的清淡之美，與那些淺切、輕率的所謂“平淡”大相徑庭，從而給人以“平淡而山高水深”的印象。正因?yàn)槿绱?，梅堯臣才說“作詩(shī)無古今，唯造平淡難”；這樣的“平淡”之境的確不是按一般的路數(shù)所能達(dá)到的。還是歐陽(yáng)修的《梅圣俞墓志銘并序》一語(yǔ)破的一一“其初喜為清麗閑肆平淡，久則涵演深遠(yuǎn)，間亦琢刻以出怪巧，然氣完力余，益老以勁?！薄端问贰Ｃ穲虺紓鳌芬舱f：“工為詩(shī)，以深遠(yuǎn)古淡為意，間出奇巧?！睆膭?chuàng)作審美心態(tài)的角度看，梅堯臣的詩(shī)學(xué)觀念和他的詩(shī)風(fēng)，一方面體現(xiàn)了他對(duì)清淡詩(shī)風(fēng)數(shù)百年傳統(tǒng)的充分尊重，如《答新長(zhǎng)老詩(shī)篇》稱“唯師獨(dú)慕陶彭澤”；另一方面，也充分體現(xiàn)了他對(duì)這一傳統(tǒng)進(jìn)行再造的勇氣和實(shí)績(jī)，如《途中寄上尚書晏相公二十韻》稱“陶韋比格吾不私”，似乎不以晏殊將他與陶韋比并為意；而《答中道小疾見寄》卻稱“方聞理平淡，昏曉在淵明”，“淵明儻有靈，為子氣不平”，話語(yǔ)之間，仿佛竟以陶淵明的代言人自居了。

梅堯臣開創(chuàng)了宋詩(shī)散文化、人工化的發(fā)展路徑，其個(gè)人特色可概括為“以深遠(yuǎn)古淡為意。間出奇巧”，“諷詠雅正，旨趣高遠(yuǎn)，真得古詩(shī)人之風(fēng)?！边@顯然包含著宋元以后注重筆墨逸興的審美價(jià)值取向。所以，當(dāng)宋代詩(shī)歌美學(xué)又提出興趣說和妙悟說的理論，在對(duì)唐詩(shī)進(jìn)行理論闡釋、對(duì)宋詩(shī)頗多批評(píng)之辭的情況下，作為清淡詩(shī)風(fēng)在清代的體現(xiàn)者，王士禎仍能將興趣、妙悟與宋詩(shī)結(jié)合起來，把梅詩(shī)也納入他的神韻說中加以肯定?？梢哉f，梅堯臣及其詩(shī)歌與清淡詩(shī)風(fēng)、與唐詩(shī)的那種似斷還連的關(guān)系，是由王士禎重新建立、組織起來的。

王士禎論詩(shī)主神韻，是建立在感性和理性兩方面的基礎(chǔ)之上的。前者指他對(duì)前代詩(shī)歌作品的個(gè)人喜好。他8歲時(shí)就接受了王孟韋柳諸家詩(shī)的洗禮；及長(zhǎng)，又編選《唐賢三昧集》；但與嚴(yán)羽的崇唐抑宋不同，這是他對(duì)唐詩(shī)超越基礎(chǔ)上的產(chǎn)物：其時(shí)，他已“越三唐而事兩宋”，“《唐賢三昧》之選，所謂乃造平淡時(shí)也，然而境亦從茲老矣。”后者指他的神韻說的歷史淵源，即他多次提到的鐘嶸《詩(shī)品》、司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》、嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》、徐禎卿《談藝錄》等。在這些宣揚(yáng)滋味、興趣、神韻觀點(diǎn)的詩(shī)論基礎(chǔ)上，他超越了一般的唐宋詩(shī)之爭(zhēng)，而以較為廣闊的視野，把宋詩(shī)的某些特征納入自己的詩(shī)學(xué)觀念和詩(shī)歌創(chuàng)作，從而拓寬了清淡詩(shī)風(fēng)的發(fā)展道路。

從創(chuàng)作審美心態(tài)的角度看，神韻說的提出有兩點(diǎn)值得注意。首先，這反映了王士禎主觀上欲以清淡詩(shī)風(fēng)的后繼者自居的心情。在《池北偶談》卷十二中，他曾說到明代詩(shī)歌的“古談”一派，對(duì)其壽命不長(zhǎng)、“清音中絕”大為惋惜；所以曾有學(xué)者推測(cè)：“他所提出的‘神韻恐怕歸根到底乃是‘古淡的化身”。其次，神韻說兼取唐宋詩(shī)，而以含蓄、雋永、超詣出之，是對(duì)清初宗唐詩(shī)說的一種矯正；其后，在士禎及其門人的推動(dòng)下，宋元詩(shī)得以流行，并在此基礎(chǔ)上，初步形成了清代詩(shī)歌的特色?！冻乇迸颊劇肪硎酥性浭鲞^這樣一件趣事：

宋梅圣俞初變西昆之體。予每與施愚山言及《宛陵集》，施輒不應(yīng)，善意不滿梅詩(shī)也。一日，予曰：“‘扁舟洞庭去，落日松江宿，此誰(shuí)語(yǔ)?”愚山曰：“韋蘇州、劉文房耶?”予曰：“乃公鄉(xiāng)人梅圣俞也。”愚山為爽然失之。

施閏章(愚山)是清初宗唐說的代表人物之一。在他頭腦里，好詩(shī)必屬唐詩(shī)無疑，所以當(dāng)王士禎告之“扁舟”二句的主人是宋代的梅堯臣時(shí)，他就不能不悵然若失了。從此可以充分看出王士禎兼取唐宋而于宋詩(shī)別具慧眼的美學(xué)視野，也可以看出他意欲在創(chuàng)作上豐富和充實(shí)清淡詩(shī)風(fēng)內(nèi)涵的努力。

責(zé)任編輯馬勝利