葉 濤

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所，北京 100732)

浙江民間信仰研究管窺

葉 濤

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所，北京 100732)

民間信仰研究是當(dāng)前宗教學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科關(guān)注的熱點(diǎn)。通過對(duì)近三十年來浙江民間信仰研究成果進(jìn)行以點(diǎn)帶面的綜述性介紹，梳理出其研究的發(fā)展脈絡(luò)。主要涉及浙江民間信仰的重要著作、浙江民間信仰史的研究、以神信仰為代表的專題性研究和當(dāng)代浙江民間信仰的田野調(diào)研等。

民間信仰；浙江；學(xué)術(shù)史

本文主要從民間信仰研究成果、民間信仰的歷史、民間神祇專題研究以及當(dāng)代民間信仰的調(diào)研等四個(gè)方面，對(duì)近三十年以來浙江省民間信仰研究進(jìn)行學(xué)術(shù)史的梳理。由于受到資料不足和撰寫時(shí)間的限制，本文采用以點(diǎn)帶面的方式，希望能夠?qū)φ憬耖g信仰研究有較為全面的介紹。

一、浙江民間信仰研究成果概況——以著作為線索的介紹

近三十年浙江民間信仰的研究，呈現(xiàn)出明顯的發(fā)展脈絡(luò)：史料整理-田野調(diào)研-系統(tǒng)研究。最早對(duì)民間信仰予以關(guān)注的是民俗學(xué)者。在20世紀(jì)80年代初期，浙江部分地縣編纂了反映區(qū)域民俗歷史與現(xiàn)狀的民俗志著作，這些著作多為內(nèi)部印刷，流通范圍有限，但都比較系統(tǒng)地對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g信仰的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行了描述。如《金華地方風(fēng)俗志》（浙江省金華地區(qū)群眾藝術(shù)館，1984），專門辟有“信仰習(xí)俗”一章，其中又分為“神祇”、“儀典”、“驅(qū)邪”、“預(yù)卜”、“禁忌及其它”五部分?！吧竦o”一節(jié)細(xì)分為觀念神、偶像神、職業(yè)神、佛道神；“儀典”部分介紹了廟會(huì)、開光、接龍、拜斗、浴蘭盆、道場(chǎng)、靠廟、游橋、打醮、出巡、祭譜等金華地區(qū)的民間信仰代表性儀典。在《金華地方風(fēng)俗志》的封底處印有“叢書目錄”①除《金華地方風(fēng)俗志》以外, 還有《金華風(fēng)俗志》、《武義風(fēng)俗志》、《永康風(fēng)俗志》、《磐安風(fēng)俗志》、《東陽風(fēng)俗志》、《義烏風(fēng)俗志》、《浦江風(fēng)俗志》、《蘭溪風(fēng)俗志》、《龍游風(fēng)俗志》、《衢州風(fēng)俗志》、《江山風(fēng)俗志》、《常山風(fēng)俗志》、《開化風(fēng)俗志》.，從中我們可以得知當(dāng)時(shí)金華所屬的每個(gè)縣區(qū)都有編纂一本風(fēng)俗志的計(jì)劃，每一本都應(yīng)該有民間信仰的內(nèi)容。《湖州風(fēng)俗志》（浙江省湖州市群眾藝術(shù)館、湖州市民間文藝研究會(huì)，1986）一書也對(duì)信仰與神祇、廟會(huì)、禁忌等內(nèi)容予以專門介紹。1986年，《浙江風(fēng)俗簡(jiǎn)志》（杭州：浙江人民出版社）出版，這是我國(guó)第一部省級(jí)民俗志著作。該書按照浙江行政區(qū)劃來劃分章節(jié)，每個(gè)地市一章，在每一章中，都有民間信仰的內(nèi)容。在此后編纂出版的《浙江民俗大觀》（北京：當(dāng)代中國(guó)出版社，1998）、《溫州民俗大全》（烏魯木齊：新疆人民出版社，1998）、《婺州民俗大觀》（西寧：青海人民出版社，1997）、《紹興百俗圖贊》（天津：百花文藝出版社，1997）、《蒼南風(fēng)土》（蒼南文史資料第二十二輯，2006）等著作，民間信仰的內(nèi)容都占有相當(dāng)比例。2003年出版的《中國(guó)民俗大系·浙江民俗》（葉大兵．蘭州：甘肅人民出版社），是一部系統(tǒng)全面介紹浙江民俗的著作，其中有一章“民間信仰民俗”，分為“諸神信仰”、“廟會(huì)”、“巫與巫術(shù)”、“預(yù)知信仰”等，對(duì)浙江民間信仰事象予以較為全面的介紹。上述民俗學(xué)者的著述，大多為資料匯集和事象介紹，分析研究的成分不足。

對(duì)于歷史上浙江地區(qū)民間信仰資料的整理以《中國(guó)地方志民俗資料匯編》（丁世良等．北京：書目文獻(xiàn)出版社，1995）最為全面。該書“華東卷·中”對(duì)浙江 1949年之前地方志書中涉及民俗的內(nèi)容進(jìn)行摘編，主要分“歲時(shí)民俗”和“禮儀民俗”兩大部分，有的還單列出“生活民俗”、“信仰民俗”。民間信仰的內(nèi)容過去的史料記載極為有限，該書對(duì)浙江志書中傳統(tǒng)信仰民俗的編纂，是一次較為全面系統(tǒng)的梳理，為今后研究工作的開展提供了寶貴的資料。

20世紀(jì)90年代初期，臺(tái)灣學(xué)者王秋桂主持“中國(guó)地方戲與儀式之研究”大型調(diào)研計(jì)劃，在大陸進(jìn)行了涉及二十多個(gè)省區(qū)的大規(guī)模調(diào)研工作。該計(jì)劃以中國(guó)傳統(tǒng)戲曲與祭祀儀式為研究對(duì)象，大量記錄了長(zhǎng)期存在于民間祭祀儀式中的戲曲文本及其相關(guān)信仰儀式的活動(dòng)。該研究計(jì)劃的成果，后來以《民俗曲藝叢書》的形式，陸續(xù)推出了八十余種原始資料與調(diào)研報(bào)告專輯①王秋桂. 民俗曲藝叢書[M]. 臺(tái)北: 財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì).。該計(jì)劃對(duì)于促進(jìn)大陸學(xué)界進(jìn)行相關(guān)研究起到了重要作用，并在調(diào)研過程中培訓(xùn)了一批地方學(xué)者。浙江省的學(xué)者也參與這項(xiàng)計(jì)劃的基礎(chǔ)調(diào)研和撰稿工作，并出版了《浙江省目連戲資料匯編》、《紹興救母記》、《浙江東陽市馬宅鎮(zhèn)孔村漢人的目連戲》、《浙江磐安縣仰頭村的西方樂》、《浙江儺戲資料匯編》、《紹興舊抄救母記》、《浙江省新昌縣胡卜村目連救母記》、《紹興孟姜女》等多部資料與調(diào)研成果結(jié)合的著作。

今天浙江省的地理區(qū)域?qū)儆跉v史上的吳越地區(qū)②姜彬認(rèn)為, 吳越地區(qū)地處長(zhǎng)江下游, 它的地望歷史上有過一些變遷, 現(xiàn)在包括江蘇的南部(除南京和鎮(zhèn)江之外)、浙江和上海的全部, 人口約占全國(guó)的百分之八, 是我國(guó)第二大方言區(qū). 參見: 姜彬. 吳越民間信仰民俗: 吳越地區(qū)民間信仰與民間文藝關(guān)系的考察與研究[M]. 上海: 上海文藝出版社, 1992: 3.，在對(duì)吳越地區(qū)民間文化進(jìn)行調(diào)查和研究中，民間信仰是重要內(nèi)容。自20世紀(jì)80年代中期以來，在姜彬的主持下，上海、浙江和江蘇二省一市的民間文化學(xué)者，曾聯(lián)合對(duì)吳越地區(qū)的民間信仰進(jìn)行了較為全面的歷史研究與田野考察，出版了《吳越民間信仰民俗——吳越地區(qū)民間信仰與民間文藝關(guān)系的考察與研究》（姜彬．上海：上海文藝出版社，1992）。該書在大量史料和田野調(diào)查資料的基礎(chǔ)上，從神歌、儀式歌、宣卷、戲曲、舞蹈、美術(shù)、迷信語、燈會(huì)、傳說故事諸方面，對(duì)吳越地區(qū)民間信仰的產(chǎn)生、發(fā)展、變遷乃至衰亡的全過程，進(jìn)行了歷史考察，揭示了吳越地區(qū)民間信仰與民間生活、民間文藝之間的內(nèi)在聯(lián)系。1992年浙江省民間文藝家協(xié)會(huì)編纂出版了論文集《吳越民俗》（上海：復(fù)旦大學(xué)出版社），該書雖稱“吳越民俗”，其內(nèi)容全部是浙江民俗，全書三分之二的研究論文是關(guān)于民間信仰的調(diào)查與研究，如《越人太陽崇拜尋蹤》、《禁忌辯——從吳越生產(chǎn)民俗談禁忌定義》、《神話、傳說與船的信仰與禁忌》、《水鄉(xiāng)廟會(huì)文化淺析》、《桐鄉(xiāng)芝村蠶花廟會(huì)調(diào)查》、《溫州東岳廟會(huì)與忠靖王信仰》、《方巖胡公神信仰調(diào)查》、《祭祖與續(xù)譜——富春孫氏宗族習(xí)俗調(diào)查》、《嵊泗列島天后和關(guān)帝信仰習(xí)俗調(diào)查》、《海島宮廟和廟會(huì)活動(dòng)》等，這些論文大都立足于史料和田野調(diào)查，具有一定的研究深度。曾參與《吳越民間信仰民俗》一書調(diào)查與寫作的浙江學(xué)者顧希佳，2000年出版了專著《祭壇古歌與中國(guó)文化——吳越神歌研究》（北京：人民出版社），該書從祭壇古歌——吳越神歌的角度，考察了吳越民間信仰中的信仰儀式、神歌內(nèi)容、神歌手從巫師到歌手的傳承、神歌所反映出的民間信仰心理、神歌的藝術(shù)風(fēng)格等。

水稻種植及其由此形成的稻作文化是我國(guó)江南地區(qū)的重要文化特色。浙江河姆渡遺址出土的稻谷，至今有一萬年的歷史。稻作文化對(duì)浙江民眾的生產(chǎn)、生活帶來巨大影響，產(chǎn)生了一系列民間信仰事象?！兜咀魑幕c江南民俗》一書，專門有三章介紹稻作生產(chǎn)與民間信仰，包括“稻作生產(chǎn)與自然界崇拜”、“稻作生產(chǎn)與民間巫術(shù)”、“稻作生產(chǎn)與民間神祇信仰”。桑蠶養(yǎng)殖在浙江歷史悠久、特色鮮明，顧希佳在《東南桑蠶文化》（北京：中國(guó)民間文藝出版社，1991）一書中，對(duì)桑蠶生產(chǎn)和生活中的信仰事象進(jìn)行了細(xì)致全面的描述。

浙江省的地理環(huán)境有“七山一水二分田”的說法，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)達(dá)，漁獵經(jīng)濟(jì)突出，尤其是浙江有著上千公里的海岸線，島嶼眾多，我國(guó)最大的漁場(chǎng)——舟山漁場(chǎng)就座落在浙江海岸。島嶼離岸，孤立的生存環(huán)境，漁民海上作業(yè)的風(fēng)險(xiǎn)，造就了漁民生產(chǎn)生活的一系列獨(dú)特的信仰民俗事象。1991年，浙江省民俗學(xué)會(huì)曾在溫州的洞頭縣召開“漁島民俗學(xué)術(shù)研討會(huì)”，會(huì)議論文會(huì)后結(jié)集印刷①詳見: 葉大兵. 中國(guó)漁島民俗[R]. 溫州: 溫州市民俗文化研究所, 1993.，其中有多篇是對(duì)浙江海島、漁民與漁業(yè)生產(chǎn)信仰民俗的研究。2005年出版的《東海島嶼文化與民俗》（姜彬．上海：上海文藝出版社）一書，將近一半的篇幅是對(duì)以浙江為主的海島民間信仰事象的敘述。該書從造船的禮儀與信仰、海島人生產(chǎn)與生活中的信仰與禮儀、海島人的神祇信仰等方面，描述了東海海島人的信仰歷史與現(xiàn)狀，并對(duì)這些信仰現(xiàn)象進(jìn)行剖析。

自 2001年起，當(dāng)時(shí)任職于法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院的法國(guó)著名漢學(xué)家勞格文（Lagerwey）主持了“中國(guó)東南地區(qū)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)研究”研究計(jì)劃。其中浙江省的相關(guān)內(nèi)容是由連曉鳴、康豹（Paul R. Katz）、徐宏圖負(fù)責(zé)組織完成，參加項(xiàng)目調(diào)查和寫作的主要是地方民間文化研究人員。該研究項(xiàng)目的成果《平陽縣蒼南縣傳統(tǒng)民俗文化研究》、《天臺(tái)縣傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化調(diào)查》，是兩部資料翔實(shí)可靠、符合調(diào)查規(guī)范的學(xué)術(shù)著作。如《平陽縣蒼南縣傳統(tǒng)民俗文化研究》一書，除前后兩篇分別是概述和姓氏研究以外，其余的內(nèi)容全部是對(duì)兩縣民間信仰的調(diào)查，包括了平陽縣城關(guān)的廟會(huì)與醮會(huì)、平陽縣錢倉城隍廟會(huì)、平陽懷溪鄉(xiāng)垟溪宮“五顯爺廟會(huì)”、平陽傀儡戲與廟會(huì)、平陽縣騰蛟鎮(zhèn)忠訓(xùn)廟廟會(huì)、平陽縣騰蛟忠訓(xùn)廟傳統(tǒng)醮會(huì)與普度、平陽縣南雁蕩山的朱仙姑信仰、平陽縣的溫瓊信仰及其相關(guān)儀式、平陽縣的陳靖姑信仰及其降妖儀式、蒼南縣蒲城“拔五更”習(xí)俗——2002年正月迎神賽會(huì)活動(dòng)紀(jì)實(shí)等。

隨著史料的積累、調(diào)查與研究的逐步加深，近年也出現(xiàn)了對(duì)浙江民間信仰進(jìn)行深入研究的著作。朱海濱的《祭祀政策與民間信仰的變遷——近世浙江民間信仰研究》（上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2008），是近年來浙江民間信仰研究的一部力作。作者曾在日本大阪大學(xué)跟隨中國(guó)史研究專家濱島敦俊教授攻讀博士學(xué)位，該書是在博士論文的基礎(chǔ)上修訂完成的。關(guān)于浙江民間信仰史的研究，雖然還沒有專門的著作進(jìn)行系統(tǒng)研究，但《浙江民俗史》（陳華文．杭州：杭州出版社，2008）一書對(duì)每一歷史時(shí)期的民間信仰都進(jìn)行專門的梳理，彌補(bǔ)了民間信仰史研究的不足。

在個(gè)人著述中，對(duì)浙江民間信仰進(jìn)行較為系統(tǒng)研究的、最為突出的當(dāng)屬葉大兵。葉大兵在其“俗海三部曲”（俗海探微．合肥：黃山書社，1998、俗海泛舟．北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2000、俗海拾貝．北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2003），及《葉大兵民俗學(xué)論集》（上海：上海文藝出版社，2007）中，對(duì)浙江民間信仰中的陳靖姑信仰及其傳說、溫元帥信仰與溫州東岳廟會(huì)、地方神信仰與民間文學(xué)的關(guān)系、百越女巫習(xí)俗、宗祠的社會(huì)功能及其變化等，都有論述。

以上只是從已經(jīng)出版的有關(guān)著作中，對(duì)近三十年浙江民間信仰的研究概況進(jìn)行粗略描述。在這三十年中，還發(fā)表了許多有關(guān)浙江民間信仰的調(diào)查報(bào)告和研究論文，如上海民間文藝家協(xié)會(huì)主辦的《民間文藝季刊》，就曾經(jīng)發(fā)表過多篇浙江民間信仰方面的調(diào)查報(bào)告與研究論文，一些大學(xué)的學(xué)報(bào)也發(fā)表過相關(guān)論文。在一些學(xué)術(shù)研討會(huì)上，民間信仰也會(huì)成為研討的中心議題，如 2008年 9月，在杭州召開的“漢學(xué)研究與中國(guó)社會(huì)科學(xué)的推進(jìn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”，其中一個(gè)分會(huì)場(chǎng)就是對(duì)浙江民間信仰的調(diào)查與研究成果進(jìn)行專場(chǎng)研討。

二、浙江民間信仰史研究

在民間信仰的諸多研究領(lǐng)域中，對(duì)于信仰事象起源與發(fā)展變遷的探討歷來是受到關(guān)注的重點(diǎn)。近年來，對(duì)于某一具體神祇的發(fā)生、沿革的史料學(xué)研究多有成果面世，但是，至今還沒有出現(xiàn)令人滿意的中國(guó)民間信仰史的系統(tǒng)研究著述。限于史料等方面的原因，對(duì)于區(qū)域民間信仰史的研究就更加不如人意了，浙江民間信仰史的研究也是如此。

對(duì)浙江民間信仰史進(jìn)行較為系統(tǒng)探討、最集中的成果當(dāng)屬陳華文等人的《浙江民俗史》。該書是近年來我國(guó)公開出版的第一部區(qū)域民俗史著作，填補(bǔ)了中國(guó)民俗史領(lǐng)域中區(qū)域民俗史研究的一項(xiàng)空白。該書的歷史分期考慮到浙江民俗自身發(fā)生的規(guī)律，將其分為九個(gè)階段：獨(dú)立發(fā)展——史前浙江民俗、吳越交融——先秦浙江民俗、漢越共存——秦漢時(shí)期浙江民俗、交融與獨(dú)立——魏晉南北朝浙江民俗、融入漢文化——隋唐浙江民俗、融合與主導(dǎo)——宋代浙江民俗、生生不息——元明時(shí)代浙江民俗、再認(rèn)同與融合——清代浙江民俗、主導(dǎo)與主流——民國(guó)時(shí)期浙江民俗。

在《浙江民俗史》一書所述及的每一個(gè)歷史時(shí)段中，都有對(duì)本時(shí)段民間信仰的敘述。為了突出各個(gè)時(shí)段浙江民間信仰的特點(diǎn)，在每個(gè)時(shí)段中，對(duì)民間信仰事象敘述的重點(diǎn)都有所不同，充分體現(xiàn)出作者對(duì)整體民俗史以及民間信仰史的歷史發(fā)展脈絡(luò)的把握。該書的史前時(shí)期，描述了河姆渡人的太陽崇拜及鳥信仰、河姆渡人的植物和動(dòng)物崇拜、族徽-神像的出現(xiàn)、史前祭祀和巫覡階層的出現(xiàn)等。關(guān)于先秦時(shí)期的浙江民間信仰，“斷發(fā)文身”作為百越族流傳已久的古老習(xí)俗，不僅僅是衣飾習(xí)俗，更含有深層的信仰的意義；先秦時(shí)期的越人，“重神信巫”、“重鬼信巫”，巫風(fēng)之盛涉及社會(huì)生活的各個(gè)層面。秦漢時(shí)期，鳥信仰崇拜、防風(fēng)的地方神崇拜、東陽郡的越人斗牛、斷發(fā)文身等，都是對(duì)先秦時(shí)期浙江區(qū)域信仰民俗的發(fā)展；這一時(shí)期的民間信仰中，節(jié)日與民間信仰關(guān)系密切，如正月十五祭蠶神迎紫姑的習(xí)俗盛行，此時(shí)期巫覡與淫祀盛行，以至于政府欲禁難止。魏晉南北朝時(shí)期，浙江境內(nèi)佛道兩教寺廟道觀的數(shù)量大增，佛道民間傳說大量出現(xiàn)，佛教和道教對(duì)浙江地區(qū)民眾的信仰生活產(chǎn)生了較大影響。隋唐時(shí)期，隨著絲綢之路的開辟與發(fā)展，襖教、大秦教和摩尼教傳入中國(guó)，外來宗教傳入浙江，其中摩尼教和大秦教在浙江境內(nèi)都有傳播和影響；這個(gè)時(shí)期，佛教道教等宗教信仰對(duì)于民眾民俗生活的影響逐步擴(kuò)大，浙江地區(qū)咒禁的流行、民間方術(shù)中咒術(shù)的流行以及僧道齋醮活動(dòng)的盛行，都是佛道教影響的結(jié)果。兩宋時(shí)期，是浙江經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化發(fā)展的重要時(shí)期，尤其是南宋王朝定都臨安，浙江更成為全國(guó)經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū)。《夢(mèng)粱錄》、《都城紀(jì)勝》以及當(dāng)時(shí)的文人筆記和地方志書都對(duì)南宋時(shí)期的民俗和民間信仰有較為詳細(xì)的記述。當(dāng)時(shí)，浙江佛道節(jié)日普遍流行，節(jié)日中的信仰活動(dòng)普及民間；佛教的不殺生、食素和放生習(xí)俗流行，念經(jīng)、燒香拜佛、布施等成為習(xí)俗；道教設(shè)齋、求長(zhǎng)生等習(xí)俗同樣流行民間，道教神祇梓潼帝君（文昌）和真武為民眾所崇奉；佛道流行的同時(shí)，民間巫風(fēng)淫祀和吃菜事魔之風(fēng)大盛，卜卦看命與祈夢(mèng)風(fēng)俗流行。元明時(shí)期，是浙江民間信仰的平穩(wěn)發(fā)展階段，此時(shí)形成了一些獨(dú)特的神靈，如對(duì)太歲和五通神的信仰，尤其是五通神信仰對(duì)后代影響巨大。清代早期，浙江民間信仰中滿漢習(xí)俗相異，由剃發(fā)、易服引發(fā)的沖突尖銳，因剃發(fā)而產(chǎn)生的“叫魂”①參見: [美]孔飛力. 叫魂: 1786年中國(guó)妖術(shù)大恐慌[M]. 陳兼, 劉昶. 譯. 上海: 上海三聯(lián)書店, 1999.事件更演變?yōu)闀r(shí)政大事，民間信仰中的諸多觀念在“叫魂”事件中得以凸顯。清代浙江地方神信仰獨(dú)具特色，如胡公大帝、陳十四夫人、劉猛將、媽祖、城隍等神靈影響較大，各地均有廟會(huì)活動(dòng)舉行，佛教節(jié)日已融入民眾傳統(tǒng)的民俗生活中。民國(guó)年間，浙江省因地處東南沿海，西風(fēng)東漸對(duì)當(dāng)?shù)孛袼缀兔耖g信仰的影響十分明顯，傳統(tǒng)民間信仰習(xí)俗繼續(xù)在民眾生活中傳承，來自西方的宗教信仰和本地產(chǎn)生的新的民俗和民間信仰事象也在民眾生活中產(chǎn)生影響。

由于受到寫作體例等方面的限制，《浙江民俗史》一書對(duì)于浙江民間信仰歷史的梳理還是粗線條的，史實(shí)描述多于理論探索，對(duì)于歷史上浙江民間信仰的產(chǎn)生、發(fā)展、演變等自身規(guī)律的探討較為薄弱。但是，作為第一本區(qū)域民俗史著述，該書對(duì)于浙江民間信仰史的研究還是具有開拓意義得。在浙江民間信仰史的研究方面，還有兩部著作值得關(guān)注。一部是美國(guó)學(xué)者韓森（Valerie Hansen）著的《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》（包偉民，譯．杭州：浙江人民出版社，1999），另一部是朱海濱的《祭祀政策與民間信仰的變遷——近世浙江民間信仰研究》（上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2008）。

韓森的《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》一書，是一部在西方漢學(xué)研究領(lǐng)域里具有開創(chuàng)性的著作，該書不僅解決了南宋民間信仰中的一些具體問題，而且提出了許多值得思考的問題。該書通過對(duì)大量史料的細(xì)致分析，論述了南宋時(shí)期人與神的關(guān)系，政府對(duì)民間信仰的態(tài)度，以及唐宋之際經(jīng)濟(jì)生活變更對(duì)民間信仰的影響等問題。該書所研究的南宋時(shí)期，浙江是其中心區(qū)域，書中使用的史料，多數(shù)涉及浙江的內(nèi)容，尤其是第五部分“湖州個(gè)案”，討論的是浙江湖州神祇信仰與地域環(huán)境和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的關(guān)系。

朱海濱的《祭祀政策與民間信仰的變遷——近世浙江民間信仰研究》一書，是對(duì)宋元明清時(shí)期浙江民間信仰進(jìn)行較為全面研究的著作。通過運(yùn)用數(shù)十年來日本、歐美相關(guān)研究成果和作者自己搜集的資料，朱海濱勾勒出近世中國(guó)中央祭祀政策演變的四個(gè)階段：宋元時(shí)期的積極加封、賜額政策；明初原理主義祭祀政策的出現(xiàn)及其與現(xiàn)實(shí)的乖離；明中期儒教原理主義祭祀政策的復(fù)活；萬歷中期至清末為止原理主義的有名無實(shí)化。作者在上述理論基礎(chǔ)上，對(duì)近世浙江民間信仰的歷史沿革、神祇信仰的功能、地方神祇與士紳階層的關(guān)系等進(jìn)行了較為全面的探討。朱海濱對(duì)于近世浙江民間信仰的研究，既探討了全國(guó)性神靈（關(guān)羽信仰）在浙江的演變過程，也有對(duì)地方神靈（周雄信仰、胡則信仰）在浙江如何產(chǎn)生和發(fā)展演變的分析，同時(shí)還通過對(duì)不同區(qū)域的地方性神靈的比較研究，探討影響地方神信仰差異的主要因素。通過對(duì)神祇個(gè)案和浙江不同區(qū)域地方神的研究，作者指出：民間信仰由于更深地受制于當(dāng)?shù)氐奶厥猸h(huán)境，使得原理主義祭祀政策的執(zhí)行者不得不與地域社會(huì)中各階層的代言人達(dá)成妥協(xié)，形成宋代以來中國(guó)特有的、表面上儒家祭祀觀念唱主角、實(shí)質(zhì)上各地傳統(tǒng)信仰在延續(xù)的狀況。宋代以來民間信仰領(lǐng)域所呈現(xiàn)出來的問題，也可以說就是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)縮影[1]。

三、浙江民間信仰專題研究

在民間信仰的調(diào)查與研究中，神祇與儀式的研究成果最為突出。在浙江省域內(nèi)流傳的民間神祇系統(tǒng)中，既有在全國(guó)范圍內(nèi)廣泛流傳的神祇，如城隍、關(guān)公等，還有一批在浙江省內(nèi)影響較大的地方神祇，如潮神、胡公大帝、黃大仙、楊府爺、陳靖姑（陳十四娘）等，更有眾多浙江省內(nèi)地方特有的神祇，在民眾的生活中發(fā)揮著作用。其中，黃大仙在港澳和東南亞一帶影響較大，陳靖姑則與閩臺(tái)一帶的信仰一脈相承。筆者以胡公大帝的研究為例，從中窺見浙江民間信仰體系中神祇研究的狀況。

胡公大帝信仰是從歷史人物演變而來，是浙江此類人神信仰中最具代表性的一尊神祇。胡則（963 – 1039年），浙江婺州永康縣人，《宋史》卷二百九十九有其傳記，在多部省級(jí)地方志書中，如雍正年間編纂的《浙江通志》、《山西通志》、《廣東通志》、《廣西通志》和乾隆年間編纂的《福建通志》都將胡則作為名宦載入其中。在胡則史料中，除《宋史》以外，現(xiàn)在所能夠見到的最有價(jià)值的史料是宋代范仲淹撰寫的《兵部侍郎致仕胡公墓志銘》，范仲淹是胡則生前好友，加之撰寫墓志銘時(shí)，胡則尚未像后世那樣被神化，因而此墓志銘的史料價(jià)值極其珍貴。

對(duì)于胡公大帝信仰的研究，近二十年來，在專題的史實(shí)考證和田野調(diào)研方面都有成果面世。當(dāng)?shù)貙W(xué)者胡國(guó)鈞曾撰寫《方巖胡公傳說》（北京：寶文堂書店，1987）、《方巖民間故事傳說》（杭州：浙江文藝出版社，1990）、《胡公大帝演義》（香港：天馬圖書有限公司，1993）、《方巖簽詩解說》（香港：天馬圖書有限公司，1993）等著作，其中，前兩種為作者搜集編寫的與胡公大帝及其方巖一帶有關(guān)的民間傳說故事，《胡公大帝演義》是作者與人合作編寫的20集電視連續(xù)劇的劇本，《方巖簽詩解說》則是對(duì)在方巖各個(gè)廟宇中流傳的一百種簽詩的解讀性文字。胡國(guó)鈞還發(fā)表多篇介紹和研究方巖胡公信仰的文章，如《為官一任，造福一方——北宋名臣胡則小傳》[2]、《胡公大帝信仰與方巖廟會(huì)——浙江省永康縣方巖胡公廟會(huì)調(diào)查》①胡國(guó)鈞. 胡公大帝信仰與方巖廟會(huì): 浙江省永康縣方巖胡公廟會(huì)調(diào)查[J]. 上海: 中國(guó)民間文化, 1991: (4).、《輻射性的同心圓：胡公大帝信仰圈概述》②胡國(guó)鈞. 輻射的同心圓: 胡公大帝信仰圈概述[J] 上海: 中國(guó)民間文化, 1995, (2).、《方巖簽詩：一種獨(dú)特的宗教文化》③胡國(guó)鈞. 方巖簽詩: 一種獨(dú)特的宗教文化[J] 上海: 中國(guó)民間文化, 1993, (4).。其中，《胡公大帝信仰與方巖廟會(huì)——浙江省永康縣方巖胡公廟會(huì)調(diào)查》一文，對(duì)胡公大帝的生平事跡、方巖廟會(huì)的歷史沿革與現(xiàn)狀、廟會(huì)的影響等都有描述，尤其是對(duì)方巖廟會(huì)儀式的敘述是至今所見最為詳細(xì)的調(diào)研性文章。此外，還有一些學(xué)者，對(duì)胡則生平事跡進(jìn)行了考證，對(duì)胡公廟會(huì)組織與儀式進(jìn)行調(diào)查，如《北宋清官胡則及“胡公大帝”信仰》④鮑志成. 北宋清官胡則及“胡公大帝信仰” [J] 杭州: 東方博物, 1989, (17).、《浙中之神——關(guān)于永康方巖胡公的生平與傳說》[3]、《永康縣厚塘村胡公廟會(huì)組織及其信奉活動(dòng)》⑤吳剛戟. 永康縣厚塘村胡公廟會(huì)組織及其信奉活動(dòng)[J]. 上海: 中國(guó)民間文化, 1992: (4).、《從宋人胡則的神化看民間地方神祇的確立》[4]、《區(qū)域性神祇信仰的傳承及其對(duì)地方的影響——以浙江“胡公大帝”信仰為例》[5]等。朱海濱對(duì)胡公大帝的史實(shí)與信仰的演變做了深入研究，除發(fā)表《僧侶、士人與胡則信仰》[6]外，在其專著《祭祀政策與民間信仰變遷——近世浙江民間信仰研究》⑥本文所引朱海濱關(guān)于胡則信仰的觀點(diǎn), 均出自該書.中，對(duì)胡則信仰設(shè)專章進(jìn)行討論。

在胡則的生平事跡中，幼時(shí)好學(xué)與為官有干才是被廣為提及的內(nèi)容。但在正史和民間傳說中，對(duì)于其為官的清廉與否等品行，以及為浙江民眾廣為傳誦的奏免身丁錢是否為史實(shí)等卻出現(xiàn)了極大的差異。

胡則早年曾在方巖僧舍讀書，這也成為后來僧人推動(dòng)胡則信仰的一個(gè)原因。胡則為官歷經(jīng)太宗、仁宗、真宗三朝，曾經(jīng)“十握州符，六持使節(jié)”，景佑元年（1034年）加封兵部侍郎致仕。胡則為官四十余年，大部分時(shí)間是在全國(guó)各地任地方官。

在胡則的生平中，“奏免衢婺民身丁錢”的事跡，被認(rèn)為是浙東一帶崇奉胡公大帝的最主要的原因。胡國(guó)鈞、陸敏珍和胡則后人胡廷直⑦胡廷直自稱為胡則四世從孫. 參見: 胡廷直. 赫靈祠記[C] // 康熙《金華府志》卷二十八.都認(rèn)為“奏免衢婺民身丁錢”是歷史事實(shí)，但朱海濱經(jīng)過考證，認(rèn)為“奏免衢婺民身丁錢”是后世編造出來的傳說，并非真實(shí)事跡。胡國(guó)鈞和朱海濱都認(rèn)為，胡則信仰在北宋年間經(jīng)過了從家族祠廟到地方神廟的演進(jìn)過程，在這個(gè)過程中，僧侶、士人與地方民眾共同完成了胡則由地方名人、當(dāng)朝名吏向威震一方的神祇的轉(zhuǎn)變。朱海濱考察了歷史上杭州、溫州、嚴(yán)州、縉云、海寧等浙江不同地區(qū)的胡則廟宇與信仰演變的狀況，通過其生前傳說與死后靈異的創(chuàng)作，追溯了胡則信仰從金華府的地理范圍逐步延伸到浙江其他區(qū)域的歷史過程，在這個(gè)過程中，僧侶階層曾起了關(guān)鍵作用。由于胡則還是宋代婺州第一位通過科舉走上仕途的士大夫，因而除庶民階層外，其信仰還獲得了士人階層的支持。通過士人階層向朝廷申請(qǐng)封號(hào)、賜額，并主張胡則神是儒教正神等活動(dòng)，使胡則信仰成為得到朝廷認(rèn)可、并在民間廣泛流傳、長(zhǎng)盛不衰的信仰形式。

在當(dāng)代胡公大帝信仰中，毛澤東對(duì)胡則的評(píng)價(jià)被廣為引用。1959年8月，毛澤東在視察浙江金華時(shí)，曾對(duì)當(dāng)時(shí)的永康縣委書記講過這樣一段話：永康有個(gè)方巖，方巖有個(gè)胡公大帝。胡公大帝不是神，而是人。他姓胡名則，是北宋的一個(gè)清官，為人民做了很多好事，人民紀(jì)念他，所以香火長(zhǎng)盛不衰。我們共產(chǎn)黨的干部應(yīng)該多做好事，為官一任，造福一方嘛。這段話被刻寫在永康方巖旅游景區(qū)最顯眼的位置，被作為胡公信仰在當(dāng)代具有積極因素的突出例證。

四、當(dāng)代浙江民間信仰的調(diào)查與研究

改革開放三十年來，浙江社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅猛，文化建設(shè)也取得了令人矚目的成就。隨著當(dāng)代民間信仰的復(fù)興，對(duì)于浙江當(dāng)代民間信仰的調(diào)查與研究也進(jìn)入研究者的視野。2004年2月15日，海寧市黃港鎮(zhèn)五豐村的一場(chǎng)大火，致使參加民間信仰活動(dòng)的四十多名老人被燒身亡，此事引起浙江省和相關(guān)地方政府部門對(duì)民間信仰問題的高度重視。此后，在浙江省社科規(guī)劃課題的立項(xiàng)中，專門設(shè)立了關(guān)于民間信仰調(diào)研與對(duì)策方面的研究課題，在浙江省與中國(guó)社會(huì)科學(xué)院“省院合作”項(xiàng)目中，也把關(guān)于浙江民間信仰的調(diào)研作為重要內(nèi)容，并由中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所與浙江省社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)共同組織實(shí)施，該項(xiàng)合作已于2006 – 2007年進(jìn)行了選點(diǎn)調(diào)研，調(diào)研成果已經(jīng)分別以調(diào)查報(bào)告與學(xué)術(shù)會(huì)議論文的形式發(fā)表。

以中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所研究人員為主、聯(lián)合浙江地方學(xué)者共同實(shí)施的這次大型課題調(diào)研活動(dòng)，是我國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)于當(dāng)代民間信仰開展的一次規(guī)模較大、地域較廣、調(diào)研內(nèi)容比較全面系統(tǒng)的調(diào)研活動(dòng)。這次調(diào)研選擇在溫州市蒼南縣、臺(tái)州市和義烏市進(jìn)行，來自不同學(xué)術(shù)背景、不同研究領(lǐng)域的宗教研究人員和民間文化工作者參與了這次調(diào)研，調(diào)研內(nèi)容廣泛涉及到民間信仰的諸多方面：神祇信仰、儀式活動(dòng)、祖先崇拜、不同宗教（如基督教、伊斯蘭教）對(duì)民間信仰的影響，等等。通過調(diào)研，學(xué)者們對(duì)當(dāng)前民間信仰活動(dòng)和管理中存在的問題提出了建設(shè)性的意見。

如何看待社會(huì)轉(zhuǎn)型期民間信仰在民眾社會(huì)生活中的作用，如何從社會(huì)控制的角度對(duì)民間信仰活動(dòng)進(jìn)行有效的管理等，是這次調(diào)研的重點(diǎn)。相比于其他宗教活動(dòng)場(chǎng)所而言，民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所存在著數(shù)量大、規(guī)模小、參與信眾廣泛、管理形式多樣等特點(diǎn)。曾傳輝在《關(guān)于浙江省臺(tái)州市民間信仰現(xiàn)狀和管理的調(diào)查報(bào)告》①以下文中所引報(bào)告均來自: 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所. 浙江宗教國(guó)情調(diào)研臺(tái)州組報(bào)告集[R]. 2006、浙江宗教國(guó)情調(diào)研溫州組報(bào)告集[R]. 2006、浙江宗教國(guó)情調(diào)研義烏組報(bào)告集[R]. 2006, 不再一一注明出處.中，通過對(duì)臺(tái)州市民間信仰現(xiàn)狀的調(diào)研，結(jié)合地方政府和宗教管理部門對(duì)民間信仰進(jìn)行管理的實(shí)踐，對(duì)當(dāng)前民間信仰的管理問題提出建議。曾傳輝把浙江省臺(tái)州市的民間信仰現(xiàn)狀總結(jié)為：第一，民間信仰的廟宇量多面廣，星羅棋布，是村社文化生活的重要組成部分。近三十年里全國(guó)各地三番五次地“整治”小廟小庵，自 1996年以來，臺(tái)州市根據(jù)省委、省政府的部署和要求，先后兩次在全市開展了較大規(guī)模的未批小廟小庵的整治工作，稱為“雙建設(shè)，雙整治”活動(dòng)（加強(qiáng)思想道德建設(shè)，加強(qiáng)文化陣地建設(shè)；整治文化市場(chǎng)，整治社會(huì)風(fēng)氣）。最近的一次從2000年8月開始，為期一年多，臺(tái)州市全市共清理小廟4 918處，其中拆除的與改作文化活動(dòng)中心等其他用處的占絕大部分，暫時(shí)保留的共601處。但是，整治的效果實(shí)在差強(qiáng)人意，很短時(shí)間里民間信仰場(chǎng)所就恢復(fù)、“回潮”了。到2005年1月地方有關(guān)部門調(diào)查發(fā)現(xiàn)，臺(tái)州全市仍有小庵小廟4 170處，而同年正式開放的宗教場(chǎng)所為718處，前者是后者的6倍。據(jù)估計(jì)，實(shí)際存在的數(shù)字還要多。該市的路橋區(qū)2000年的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，全區(qū)301個(gè)行政村，共有廟宇289座，其中未批的達(dá)263座。2001年“雙整治”活動(dòng)中，全區(qū)共拆除90座未批小庵小廟，余下的全部改作它用，其中153座被改作簡(jiǎn)單的老人活動(dòng)室。第二，臺(tái)州崇奉的神祇和香火祭祀范圍傳統(tǒng)深厚，類型多樣，是文化傳承的重要方式。神祇崇拜既有全國(guó)性的，更有大量地方性神祇存在，城隍、土地、玉皇大帝、觀音、天地水三官、關(guān)公、龍王等全國(guó)性神祇信仰普遍，白鶴大帝、濟(jì)公、錢王、胡公和張?jiān)獛浀鹊胤叫陨竦o影響較大；民間信仰香火范圍（信仰圈）仍然是與地方歷史有直接關(guān)系；民間信仰的活動(dòng)場(chǎng)所，主體建筑以清朝和民國(guó)時(shí)期的建筑較為常見。第三，民間信仰活動(dòng)大多為精英牽頭，群眾熱衷，是鄉(xiāng)村的凝聚符號(hào)。在當(dāng)前民間信仰的復(fù)興過程中，群眾的精神需要是基礎(chǔ)，基層精英的串連和組織是關(guān)鍵。在調(diào)查報(bào)告中，曾傳輝特別對(duì)臨海市民間信仰管理經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行調(diào)研和介紹。臺(tái)州臨海市從2004年2月開始對(duì)民間信仰進(jìn)行管理，經(jīng)過幾年的實(shí)踐，取得諸多成果與經(jīng)驗(yàn)，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：首先，對(duì)于民間信仰的認(rèn)識(shí)要有統(tǒng)一思想的過程?？偨Y(jié)多年對(duì)于民間信仰的做法，當(dāng)?shù)氐胤秸吐毮懿块T認(rèn)識(shí)到民間信仰問題具有統(tǒng)戰(zhàn)性、群眾性、長(zhǎng)期性等特征，他們轉(zhuǎn)變管理思路，改單一的“堵”為“堵疏結(jié)合，正面引導(dǎo)，規(guī)范管理，確保安全”，積極探索新形勢(shì)下民間信仰場(chǎng)所管理辦法。其次，對(duì)于民間信仰的管理要敢于實(shí)踐，積極探索。通過具體實(shí)踐，臨海市制訂了一系列的管理辦法，并形成了具體的措施：1．納入屬地管理，把民間信仰的管理列入地方政府和相關(guān)職能部門考核之中，解決了管理主體的問題。2．建立工作網(wǎng)絡(luò)。在全市鎮(zhèn)（街道）、辦事處、村（居）各級(jí)部門有3 000多人的工作涉及民間信仰的管理，形成“各級(jí)有人抓，層層有人管”的工作格局，建立了工作網(wǎng)絡(luò)和監(jiān)管體系，解決了管理隊(duì)伍問題。3．制定管理制度。制定《民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所管理制度》，編制了各鎮(zhèn)（街道）《民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所工作臺(tái)賬》，制作了全市及各鎮(zhèn)（街道）民間信仰場(chǎng)所彩色分布圖，促使管理規(guī)范化，解決怎么管的問題。4．落實(shí)安全責(zé)任，建立安全管理達(dá)標(biāo)考核辦法，加強(qiáng)安全檢查，實(shí)施動(dòng)態(tài)管理，解決了管理重點(diǎn)的問題。再次，對(duì)民間信仰采取正面對(duì)待的效果更好。面對(duì)民間信仰存在的現(xiàn)實(shí)，變打擊制止為正面引導(dǎo)，既解決了民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所的問題，也消除了安全隱患，化解了群眾抵觸情緒，群眾擁護(hù)，基層干部支持，各方面都積極支持，主動(dòng)配合，保證了各項(xiàng)管理措施的貫徹落實(shí)。臨海市的管理實(shí)踐說明，做好民間信仰的管理工作有利于改善基層黨群干群關(guān)系，有利于保護(hù)傳統(tǒng)文化，有利于形成中國(guó)特色的宗教文化，更有利于宗教生態(tài)的平衡發(fā)展。

祖先崇拜是中國(guó)民間信仰的核心內(nèi)容，在浙江蒼南縣江南垟一帶，大規(guī)模的宗祠修建現(xiàn)象和宗祠在新形勢(shì)下社會(huì)功能的轉(zhuǎn)換，引起了學(xué)者們的注意。肖燕在《江南垟宗祠的改造及其功能的轉(zhuǎn)換》中，通過對(duì)蒼南縣江南垟?shù)貐^(qū)宗祠重建過程中宗族觀念和宗祠功能的考察后指出，今天的宗祠中傳統(tǒng)祖先信仰的內(nèi)涵在發(fā)生擴(kuò)展性變化，祠堂楹聯(lián)及其碑刻內(nèi)容更具有時(shí)代性，人們的社會(huì)活動(dòng)更多地和祠堂活動(dòng)聯(lián)系在一起，續(xù)修族譜、聯(lián)誼宗親正在成為人們聯(lián)絡(luò)情感、建立社會(huì)關(guān)系的重要方式之一。葉濤、任雙霞對(duì)蒼南縣仙居鄉(xiāng)村落宗祠的現(xiàn)狀進(jìn)行了比較全面的考察，并通過對(duì)柘園村陳氏宗族族譜修成拜祖儀式的觀察，描述了當(dāng)?shù)乩m(xù)修宗譜活動(dòng)中的重要儀式——“圓譜”儀式。陳進(jìn)國(guó)、任雙霞《義烏市田心村迎鑾駕儀式調(diào)查報(bào)告》，對(duì)義烏市田心村的家族祭祀儀式“迎鑾駕”進(jìn)行調(diào)研，并分析了信仰與村落經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。

多神崇拜是中國(guó)民間信仰的基本特點(diǎn)，在當(dāng)前社會(huì)轉(zhuǎn)型期的新形勢(shì)下，民間多神崇拜呈現(xiàn)出一種怎樣的發(fā)展態(tài)勢(shì)，這種發(fā)展態(tài)勢(shì)反映出民眾哪些方面的精神需求？通過對(duì)溫州、臺(tái)州和義烏三地有一定影響的神祇和相關(guān)廟宇的調(diào)研，有多篇調(diào)研報(bào)告對(duì)這些問題進(jìn)行了探討。任雙霞在《義烏城隍：社會(huì)轉(zhuǎn)型中的民間信仰》一文中，考察了義烏城隍廟沿革的歷史，對(duì)當(dāng)前義烏市三個(gè)城隍廟的修建、管理及其儀式進(jìn)行了較為深入的考察。文章指出，義烏城隍廟經(jīng)歷了從一個(gè)變成兩個(gè)、兩個(gè)變成多個(gè)的過程；在義烏，出現(xiàn)了“一地多廟”的特殊城隍信仰。這種變化與義烏城的擴(kuò)張有密切關(guān)系。通過對(duì)義烏城隍信仰的形態(tài)進(jìn)行分析，指出城市變遷帶來民間信仰的自我調(diào)適與信仰的轉(zhuǎn)型；民間信仰的轉(zhuǎn)型適應(yīng)城市變遷的節(jié)奏，并推動(dòng)城市擴(kuò)張帶來的小區(qū)進(jìn)行內(nèi)部自我整合。城市變遷與民間信仰的轉(zhuǎn)型之間，存在著密切聯(lián)系。紀(jì)華傳《轉(zhuǎn)型時(shí)期天臺(tái)的濟(jì)公文化與信仰活動(dòng)》、林子周、陳劍秋《江南垟林泗爺信仰及廟會(huì)活動(dòng)調(diào)查》、林亦修《船祭：社區(qū)共同體的歷史記憶——溫州南部蒼南縣楊府爺信仰中的“船祭”儀式調(diào)查》、《重建廟宇：村落傳統(tǒng)的延續(xù)與重構(gòu)——蒼南縣錢庫鎮(zhèn)雙排方村重建娘娘宮田野調(diào)查》、汪桂平《以百祥廟為中心的當(dāng)?shù)孛耖g信仰現(xiàn)狀調(diào)查》、馮曉燕《民間寺廟的功能和特點(diǎn)分析——以蒼南柘圓村魁星閣和雅店橋村文昌閣為個(gè)案》、林子周、鄭筱筠、陳劍秋《江南垟“靈姑”信仰調(diào)查研究》、鄭筱筠《神圣空間的層次和神圣時(shí)間的累加——浙江省溫州市蒼南縣的拜經(jīng)儀式分析》等報(bào)告，大多是結(jié)合具體神祇崇拜和儀式、集合廟宇的重修和管理，對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型期民眾的信仰心理、民間寺廟重修中的社會(huì)權(quán)威與權(quán)力紛爭(zhēng)、民間信仰管理出現(xiàn)的問題等進(jìn)行探討。

近三十年民間信仰的發(fā)展，是與其他宗教在共同的時(shí)間和空間中同步發(fā)展的。這次調(diào)研活動(dòng)的一個(gè)突出特點(diǎn)，是充分發(fā)揮了中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所多學(xué)科的優(yōu)勢(shì)，除從事民間信仰研究的學(xué)者參與調(diào)研外，從事佛教、道教、基督教、伊斯蘭教等專業(yè)研究的學(xué)者也一并參與了調(diào)研，并從各自的學(xué)術(shù)背景出發(fā)，對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型期民間信仰與其他宗教的關(guān)系進(jìn)行調(diào)查與研究。唐曉峰的調(diào)研報(bào)告《江南垟仙居村的基督教及其民間信仰特征》，通過對(duì)一個(gè)村落基督教現(xiàn)狀的細(xì)致觀察，就鄉(xiāng)村基督教的發(fā)展及其與地方民間信仰的關(guān)系進(jìn)行探討。王宇潔、李維建、晏瓊英等《義烏伊斯蘭教調(diào)研報(bào)告》，對(duì)義烏市伊斯蘭教民眾從無到有的過程進(jìn)行考察，并就伊斯蘭教的發(fā)展對(duì)地方經(jīng)濟(jì)文化及其民間信仰的影響進(jìn)行了考察。

在對(duì)于當(dāng)代民間信仰的調(diào)查和研究過程中，如何認(rèn)清民間信仰的本質(zhì)，對(duì)民間信仰進(jìn)行理論層面上的界定，從而為民間信仰的科學(xué)發(fā)展和進(jìn)行有效管理提供理論依據(jù)，是學(xué)者和政府有關(guān)部門共同關(guān)心的問題。金澤在《關(guān)于“轉(zhuǎn)型時(shí)期民間信仰的地位與作用”的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)》①金澤. 關(guān)于“轉(zhuǎn)型時(shí)期民間信仰的地位與作用”的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)[C] // 浙江大學(xué), 浙江省社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì). 漢學(xué)研究與中國(guó)社會(huì)科學(xué)的推進(jìn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集. 2008.一文中，較為詳細(xì)地介紹了中國(guó)社會(huì)科學(xué)院的學(xué)者與浙江有關(guān)部門及其學(xué)者進(jìn)行當(dāng)代民間信仰現(xiàn)狀調(diào)研的背景，并在全面總結(jié)這次調(diào)研成果的基礎(chǔ)上，對(duì)有關(guān)理論問題進(jìn)行了思考。金澤認(rèn)為，民間信仰是一種歷史悠久且當(dāng)下活躍的宗教文化形態(tài)。把民間信仰作為一種宗教形態(tài)來看待，具有兩層含義：一是說它本質(zhì)上同其他宗教形態(tài)一樣，具有“宗教性”，即執(zhí)著對(duì)神圣、神祇或超自然存在的信仰，并有相關(guān)的崇拜行為，這使之不同于其他的民間文化形態(tài)；二是說它與其他宗教有形態(tài)上的不同，這種不同構(gòu)成了它與眾不同的特殊性。對(duì)于民間信仰的屬性問題，金澤提出，我們不應(yīng)該囿于傳統(tǒng)的“宗教”與“民俗”二元對(duì)立，在面對(duì)豐富多彩的民間信仰文化現(xiàn)象時(shí)，我們完全可以把“宗教”與“民俗”當(dāng)作民間信仰的兩種文化屬性來看待，把不同地區(qū)、不同類型的民俗信仰事象，按照其屬性特點(diǎn)進(jìn)行研究。之所以說民間信仰既具有民俗性，又具有宗教性，首先是合乎實(shí)際；其次，不同的民間信仰形態(tài)（或現(xiàn)象）在民俗性與宗教性上具有不同的比重或分量，如果我們把諸多現(xiàn)存的民間信仰形態(tài)排成一個(gè)譜系，那么有些形態(tài)的宗教性較強(qiáng)，有些形態(tài)的民俗性較強(qiáng)；第三，就是同一個(gè)民間信仰形態(tài)，它的民俗性與宗教性的比重也不能一概而論，從行為上看，同樣的事象，時(shí)代不同，宗教意味也不一樣，甚至同樣的行為在不同的地區(qū)或地點(diǎn)，民俗與宗教的比重也大不相同。對(duì)于當(dāng)代所謂民間信仰“大復(fù)興”（有人則稱之為“死灰復(fù)燃”），金澤指出，我們要充分認(rèn)識(shí)到當(dāng)代中國(guó)民間信仰的存在與發(fā)展，已不同于傳統(tǒng)社會(huì)的時(shí)代。它的外部環(huán)境（與政治、經(jīng)濟(jì)、文化、城市化進(jìn)程、人口素質(zhì)的變化）已不同于以往，其內(nèi)部的結(jié)構(gòu)與整體的功能也不同于以往，而且還會(huì)隨著社會(huì)轉(zhuǎn)型，其發(fā)展形態(tài)也會(huì)不同于現(xiàn)在。當(dāng)代民間信仰是一種文化建構(gòu)和文化的再生產(chǎn)，未來的民間信仰如何發(fā)展，在整個(gè)社會(huì)的發(fā)展中起什么作用，既取決于傳統(tǒng)，亦取決于我們這一代的作為。金澤認(rèn)為民間信仰的研究對(duì)于宗教學(xué)理論的發(fā)展是個(gè)難得的機(jī)遇，在對(duì)中國(guó)民間信仰事象進(jìn)行大量調(diào)研的基礎(chǔ)上，有希望將普遍理論與地方性知識(shí)相結(jié)合而形成若干“中層理論”（或理論模式），從而對(duì)宗教學(xué)理論的發(fā)展有所貢獻(xiàn)。

當(dāng)代民間信仰的調(diào)研是一個(gè)新的課題，在理論和方法等諸多方面，都需要進(jìn)行全新的探索。同時(shí)，民間信仰問題涉及面廣，敏感度高，民眾存在戒備心理，干部存在認(rèn)識(shí)上的不足，在調(diào)研的同時(shí)，還必須結(jié)合相關(guān)實(shí)際問題，做好理論知識(shí)的普及工作，有時(shí)甚至還需要對(duì)群眾和干部做好解釋工作。因此，當(dāng)代中國(guó)民間信仰的調(diào)研任重道遠(yuǎn)。

[1] 朱海濱. 祭祀政策與民間信仰的變遷: 近世浙江民間信仰研究[M]. 上海: 復(fù)旦大學(xué)出版社, 2008: 1-4.

[2] 胡國(guó)鈞. 為官一任, 造福一方: 北宋名臣胡則小傳[C] // 胡國(guó)鈞. 方巖簽詩解說. 香港: 天馬圖書有限公司, 1993: 157-175.

[3] 陸克昌. 浙中之神: 關(guān)于永康方巖胡公的生平與傳說[J]. 杭州師范學(xué)院學(xué)報(bào), 1984, (4): 108-110.

[4] 陸敏珍. 從宋人胡則的神化看民間地方神祇的確立[J]. 浙江社會(huì)科學(xué), 2003, (6): 141-145.

[5] 陸敏珍. 區(qū)域性神祇信仰的傳承及其對(duì)地方的影響: 以浙江“胡公大帝”信仰為例[J]. 北京理工大學(xué)學(xué)報(bào): 社會(huì)科學(xué)版. 2005, (6): 6-9.

[6] 朱海濱. 僧侶、士人與胡則信仰[J]. 復(fù)旦學(xué)報(bào): 社會(huì)科學(xué)版, 2007, (6): 44-52.

Observation on Folk Beliefs’ Studies in Zhejiang

YE Tao
(Institution of World Religions, China Academy of Social Sciences, Beijing, China 100732)

Folk beliefs’ study is a focus of current religious studies, folklore, sociology, historical science and other disciplines. Based on brief comprehensive introduction of fruits of folk beliefs’ studies in Zhejiang in the past 30 years, the developmental sequence of folk beliefs’ studies in Zhejiang could be achieved. This observation mainly focused on important works on folk beliefs in Zhejiang, studies on history of folk beliefs in Zhejiang, immortal belief centered monographic researches and field investigation on contemporary folk beliefs in Zhejiang.

Folk Belief; Zhejiang; Academic History

K892

A

1674-3555(2010)04-0035-10

10.3875/j.issn.1674-3555.2010.04.005 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：朱選華)

2010-04-14

葉濤(1963- )，男，山東費(fèi)縣人，研究員，博士，研究方向：中國(guó)民間信仰，民俗學(xué)理論與區(qū)域民俗