范仲淹《易義》解《易》的方法和宗旨

范麗琴

(福建師范大學(xué)文學(xué)院，福建福州 350007)

范仲淹《易義》解《易》的方法和宗旨

范麗琴

(福建師范大學(xué)文學(xué)院，福建福州 350007)

范仲淹是北宋易學(xué)義理派的開(kāi)創(chuàng)性的重要人物，《易義》是其易學(xué)專著。范仲淹《易義》解《易》的方法主要有三種：一，通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系來(lái)解《易》；二，通過(guò)卦與卦的對(duì)比來(lái)解《易》；三，以爻位說(shuō)來(lái)解《易》。其解《易》的宗旨是歸結(jié)于人事。范仲淹《易義》解《易》所用的方法及其解《易》宗旨對(duì)后世的影響頗大，在易學(xué)發(fā)展史上的重要性不容忽視。

范仲淹；《易義》；解《易》方法；宗旨

范仲淹的文學(xué)成就毋庸置疑，其易學(xué)成就亦為后世所景仰?！端膸?kù)全書(shū)總目提要》評(píng)論：“仲淹人品事業(yè)卓絕一時(shí)，本不借文章以傳，而貫通經(jīng)術(shù)，明達(dá)政體，凡所論著，一一皆有本之言，……蓋行求無(wú)愧于圣賢，學(xué)求有濟(jì)于天下?！盵1]現(xiàn)存的范仲淹關(guān)于《周易》的論述主要見(jiàn)于《范文正公文集》中的《易義》和數(shù)篇以闡發(fā)《周易》思想為主旨的律賦。

范仲淹《易義》全文分為上經(jīng)、下經(jīng)兩部分，主要解釋《周易》64個(gè)卦中的27個(gè)卦。其中上經(jīng)只解釋《乾》卦，下經(jīng)則解釋了 26卦，即從《咸》卦至《兌》卦，中間缺《垢》、《歸妹》兩卦。范仲淹《易義》的解《易》方法和宗旨對(duì)后世的影響頗大，在易學(xué)發(fā)展史上的重要性不容忽視。當(dāng)今易學(xué)研究不斷深入，對(duì)于《易義》，學(xué)者大多從宏觀角度對(duì)其整體的易學(xué)思想進(jìn)行研究①參見(jiàn): 楊亞利.范仲淹《易》論對(duì)《易傳》奠基的中國(guó)傳統(tǒng)文化基本精神的發(fā)揚(yáng)光大[J].理論學(xué)刊, 2008, (7):65-68.郞國(guó)華, 范立舟.略論范仲淹與理學(xué)思潮產(chǎn)生的關(guān)系[J].廣東社會(huì)科學(xué), 2003, (6): 85-90.，但對(duì)其文本的微觀研究還很少，有待于進(jìn)一步地深入。鑒于此，筆者不揣淺陋，試著探析范仲淹《易義》的解《易》方法和宗旨，并就教于方家。

一、《易義》解《易》方法

（一）通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系來(lái)解《易》

眾所周知，六十四“別卦”都是由兩個(gè)三爻“經(jīng)卦”組成。其中居下者稱“下體”（又稱“下卦”、“內(nèi)卦”，《左傳》稱“貞”卦）；居上者稱“上體”（又稱“上卦”、“外卦”，《左傳》稱“悔”卦）。所謂卦的內(nèi)外二體，即指一卦的下體（又稱“內(nèi)卦”）與上體（又稱“外卦”）。通過(guò)分析某一卦的上體和下體之間的復(fù)雜關(guān)系（內(nèi)外、往來(lái)、進(jìn)退和乘承等）可以理解這個(gè)卦所蘊(yùn)涵的深意，從《易義》中可以看到這種方法是范仲淹《易義》解《易》的一條重要途徑。

從易學(xué)發(fā)展史來(lái)看，內(nèi)外二體說(shuō)的思想最早見(jiàn)于《彖傳》。如以“明入地中”（《明夷·彖傳》）釋《明夷》卦；以“火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下”（《睽·彖傳》）釋《睽》卦等，都以卦的內(nèi)外二體的物象來(lái)釋卦名。除《彖傳》外，《象傳》對(duì)各卦的上下二體也進(jìn)行解釋，但往往不解釋其與卦名的關(guān)系。后王弼《周易略例》提出“卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之”[2]，但他在注經(jīng)的過(guò)程中很少講二體之義，也避免講二體的物象。范仲淹的《易義》通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系來(lái)解《易》的方法實(shí)際上發(fā)展了《彖傳》以卦的內(nèi)外二體物象釋卦名的方法，其方法有兩個(gè)方面。

第一，通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體物象的關(guān)系解卦名卦義。

《易義·損》：“山澤通氣，其潤(rùn)上行，取下資上之時(shí)也。……然則下者上之本，本固則邦寧。今務(wù)于取下，乃傷其本矣，危之道也。損之有時(shí)，民猶說(shuō)也。損之無(wú)時(shí)，澤將竭焉，故曰‘川竭必山崩’。此之象也，無(wú)他，下涸而上枯也?！傩詹蛔?，君孰與足’，其斯之謂歟！”[3]281《損》卦的上卦亦即外卦是《艮》卦，下卦亦即內(nèi)卦是《兌》卦，而艮為山，兌為澤?！断髠鳌吩唬骸吧较掠袧?，損?！蓖蹂鲎ⅲ骸吧较掠袧桑瑩p之象也?！盵4]53孔穎達(dá)《周易正義》：“似澤之自損以崇山之象也。”[4]53即說(shuō)損澤之土可以增山之高。學(xué)者王鐵認(rèn)為：“范仲淹此處不用注、正義，而用《說(shuō)卦》‘山澤之土以增山之高。’范氏認(rèn)為終非美事。如果取之有節(jié)制，民猶樂(lè)于奉上；取之無(wú)度，則民不能承受，正如川澤也難免有枯竭之時(shí)。古語(yǔ)有云：‘川竭必山崩’，百姓困窮則統(tǒng)治者也就岌岌可危了。王注、孔疏釋損卦卦名之義，是臣下自減損以奉于上，范仲淹釋作損百姓以益上，這是范氏的新義?！盵5]范仲淹認(rèn)為，上即統(tǒng)治者，下即黎民百姓，上取下太過(guò)則“傷其本”，則會(huì)“川竭山崩”、“下涸上枯”。這顯然是通過(guò)分析《艮》、《兌》卦的上下二體物象的關(guān)系來(lái)解卦名卦義。

又如《易義·萃》：“澤處于地，其流集矣，……物情和聚之時(shí)也。”[3]282《易義·升》曰：“地中生木，其道上行，君子位以德升之時(shí)也。夫高以下為基，木始生于地中，其舉遠(yuǎn)矣。圣人日躋其徳而至于大寶，賢者日崇其業(yè)而至于公圭?！盵3]282等等都是通過(guò)分析卦的上下二體物象的關(guān)系來(lái)解卦名卦義。

第二，通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體中爻的陰陽(yáng)升降解卦名卦義。

如《易義·咸》：“陰進(jìn)而陽(yáng)降，上下交感之時(shí)也，與《泰》卦近焉。然則《泰》卦三陰進(jìn)于上，三陽(yáng)降于下，極于交而泰矣，故曰萬(wàn)物通。《咸》卦陰進(jìn)而未盡達(dá)也，陽(yáng)降而未盡下也，感而未至于泰矣，故曰萬(wàn)物生而猶未通也?！ト烁腥诵亩煜潞推健?，是感之無(wú)窮，而能至乎泰者也。感而不至，其道乃消，故至騰口，薄可知也。”[3]279“與《泰》卦近焉”指《咸》卦天地感而萬(wàn)物化生的情狀與《泰》卦天地交而萬(wàn)物通的情狀相似，只不過(guò)一個(gè)是“生”，一個(gè)是“通”?！短坟匀?yáng)在下，三陰在上，是陰陽(yáng)相交之極致。學(xué)者張善文說(shuō)：“（《泰》卦）初九當(dāng)‘泰’之時(shí)，陽(yáng)剛處下，與二、三兩陽(yáng)俱有外應(yīng)而志在上行，故一陽(yáng)動(dòng)而三陽(yáng)并動(dòng)；以此進(jìn)取，必能通達(dá)?！盵6]100又說(shuō)：“（《泰》卦）六四以陰居上卦之初，當(dāng)‘上下交泰’之時(shí)，與五、上兩陰連翩下降求應(yīng)于陽(yáng)?！盵6]102所以，《泰》卦陽(yáng)能稟實(shí)應(yīng)上，陰能虛己應(yīng)下，陰陽(yáng)上下交濟(jì)，正如《泰·彖傳》說(shuō)“天地交而萬(wàn)物通”，呈“通泰”之情狀。而《咸》卦下體猶有二陰，只有一陽(yáng)（九三），上體猶有二陽(yáng)，只有一陰（上六）。九三與上六，陰柔往上而陽(yáng)剛往下，二氣交感互應(yīng)；但其它幾爻皆陰在下而陽(yáng)在上，沒(méi)有陰柔往上而陽(yáng)剛往下的條件，所以其它幾爻不能達(dá)到交感狀態(tài)，只有九三與上六交感互應(yīng)。所以范仲淹《易義·咸》曰：“陰進(jìn)而未盡達(dá)也，陽(yáng)降而未盡下也，感而未至于泰矣，故曰萬(wàn)物生而猶未通也?！盵3]279與《咸·彖傳》所說(shuō)的“天地感而萬(wàn)物化生”遙相呼應(yīng)，此時(shí)只是“生”，而沒(méi)有達(dá)到“通”。

（二）通過(guò)卦與卦的對(duì)比來(lái)解《易》

雖說(shuō)《易義》惟解《周易》27個(gè)卦，但值得注意的是，《易義》在解《乾》卦、《咸》卦、《蹇》卦和《巽》卦時(shí)，將其分別與《坤》卦、《泰》卦、《屯》卦和《謙》卦進(jìn)行對(duì)比闡釋，從這個(gè)角度來(lái)看，《易義》實(shí)際解釋了31個(gè)卦。這種卦與卦之間的對(duì)比闡釋也是《易義》解《易》的一大特色。

范仲淹《易義》這種對(duì)比解《易》主要是通過(guò)卦與卦之間象、時(shí)和爻等因素的比較，考其異同，以闡發(fā)各自所蘊(yùn)涵的思想，這也是《周易》注釋中經(jīng)常用到的方法?！兑琢x》中有對(duì)不同卦之間進(jìn)行比較的，如《咸》卦與《泰》卦的比較，上文以卦的內(nèi)外二體爻的陰陽(yáng)升降釋卦名卦義時(shí)已經(jīng)對(duì)它們的關(guān)系作出對(duì)比，此處不贅述。

又如《蹇》卦與《屯》卦上下二體物象與物象之間的比較。范仲淹《易義·蹇》：“止于險(xiǎn)中，險(xiǎn)難在前，未可進(jìn)之時(shí)也。觀其名，與《屯》卦近焉。然則《屯》已動(dòng)乎險(xiǎn)中，難可圖也；《蹇》猶止乎險(xiǎn)中，難未可犯也。惟二為王臣，君在險(xiǎn)中，而與己應(yīng)，始可匪躬而往焉，余皆往蹇而弗濟(jì)。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，其庶幾乎！”[3]280《蹇》卦下艮（為止）上坎（為險(xiǎn)），孔穎達(dá)《周易正義》說(shuō)：“坎在其外，是險(xiǎn)在前也；有險(xiǎn)在前，所以為難?！盵4]51所以范仲淹說(shuō)“止于險(xiǎn)中，險(xiǎn)難在前，未可進(jìn)之時(shí)也”，有見(jiàn)險(xiǎn)而止、無(wú)法逾越之義，象征“蹇難”的情狀?！锻汀坟韵抡穑槔诪閯?dòng)）上坎（為雨為險(xiǎn)），孔穎達(dá)《周易正義》說(shuō)：“以剛?cè)岫馐加嘟?，未相通感，情意未得，故‘難生’也?！盵4]19即《屯》卦借雷后初雨的現(xiàn)象象征事物初生。事物初生，多有艱難的情狀，則《屯》卦也有“難”之義。所以范仲淹解《蹇》卦說(shuō)：“（《蹇》卦）與《屯》卦近焉?！盵3]280但二者不同之處在于《屯》卦下震為動(dòng)，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”是臨險(xiǎn)而動(dòng)，有可擺脫困難之義；而《蹇》卦下艮為止，“止乎險(xiǎn)中”是臨險(xiǎn)而止，則有困難不能解決之義。通過(guò)這兩卦上下二體物象與物象的分析比較，這兩卦卦義的相似與差異之處就得到了顯現(xiàn)。

又如《損》卦與《益》卦卦時(shí)的比較，突出上下的損益關(guān)系。范仲淹《易義·損》曰：“山澤通氣，其潤(rùn)上行，取下資上之時(shí)也?！盵3]281而《易義·益》則是：“剛來(lái)而助柔，損有余而補(bǔ)不足，自上恵下之時(shí)也?！盵3]281《易義·損》：“務(wù)于取下，乃傷其本矣，危之道也。損之有時(shí)，民猶說(shuō)也。損之無(wú)時(shí)，澤將竭焉，故曰‘川竭必山崩’。此之象也，無(wú)他，下涸而上枯也?！盵3]281即如果“上”取“下”太過(guò)，最終則傷其根本，“下涸而上枯也”。反之，《易義·益》：“天道下濟(jì)，品物咸亨；圣人下濟(jì)，萬(wàn)國(guó)咸寧?！舅构桃樱伤姑?，源斯深矣，流斯長(zhǎng)矣?！盵3]281即如果“上”益之“下”，則“上”“因其利而利之”，“本斯固矣”。通過(guò)這兩卦卦時(shí)的比較，顯現(xiàn)出這兩卦正好具有互為相反的卦義。又如《乾》卦與《坤》卦的對(duì)比等，此處不詳述。

此外，還通過(guò)卦與卦之間六爻的分析比較來(lái)闡釋卦的內(nèi)涵。如《巽》卦和《謙》卦的六爻的比較。范仲淹《易義·巽》：“風(fēng)從至而物莫之違，上下皆順，命令宣行之時(shí)也。夫上下弗順，雖令不從。今上下皆順，故可申命而行事也?！阒疄轶w，內(nèi)外皆柔，可以行權(quán)，未可以終義。惟五以中正而志行，乃得小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人?！盵3]284即說(shuō)《巽》卦下能“順從”、上可“申命”，下以“順”承上、上以“順”治下，兩者相輔相成。但《巽》卦初六以陰居《巽》卦之初始，卑順太甚，當(dāng)進(jìn)不進(jìn)，故勉以“利武人之貞”；九三以剛屈柔而生“吝”；上九以陽(yáng)順極而有“兇”；而九二、九五為吉，前者以剛中之道順事神祗，不屈于威勢(shì)，后者以中正之德申命行事，居一卦之尊。所以范仲淹說(shuō)：“若夫巽之為徳，其失也偽。非君子體之，則入乎柔邪之道矣?！顿恪分常瑒t美惡半矣?！盵3]284

范仲淹《易義·巽》又說(shuō)：“觀其（指《巽》）名雖近于謙焉，然則謙之為體，內(nèi)剛而外柔，降于禮而不降于徳者也，是以‘亨，君子有終’?！盵3]284從范仲淹解《巽》卦中可知，《謙》卦下艮（為山為剛）上坤（為地為柔），山本在地之上，而山處于地之下則表示謙虛，但“降于禮而不降于徳”。因《謙》卦初六卑下“謙謙”，六二“鳴謙”（謙極有聞），九三“勞謙”，六四“揮謙”，六五居尊行謙，上六亦“鳴謙”，皆吉。則正如胡一桂所說(shuō)，“《謙》一卦六爻，下三爻皆吉而無(wú)兇，上三爻皆利而無(wú)害?！盵7]據(jù)《韓詩(shī)外傳》記載，周公旦曾以《謙》卦告誡伯禽說(shuō)：“《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國(guó)家，近足以守其身：《謙》之謂也。”[8]所以范仲淹《易義·謙》曰：“是故《謙》之六爻，皆無(wú)兇咎”[3]284。此處范仲淹雖未把具體分析內(nèi)容寫(xiě)出，但從“是故《謙》之六爻，皆無(wú)兇咎；《巽》之六爻，則美惡半矣”[3]284的論述中可以看出他對(duì)這兩卦的六爻作了仔細(xì)的對(duì)比分析，從而闡明兩卦的內(nèi)蘊(yùn)。

（三）以爻位說(shuō)來(lái)解《易》

范仲淹《易義》的解《易》方法除了通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系、通過(guò)卦與卦之間的對(duì)比這兩種方法之外，也以爻位說(shuō)來(lái)解《易》。爻位說(shuō)是指以爻在一卦內(nèi)所居位置及其與他爻之間的應(yīng)、比、承、乘等關(guān)系來(lái)解《易》的一種學(xué)說(shuō)。在范仲淹《易義》中，主要體現(xiàn)為使用爻的得中說(shuō)、得正說(shuō)和相應(yīng)說(shuō)。在六十四卦中，凡處于內(nèi)卦和外卦中間位置的那一爻，謂之“得中”；凡陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，謂之“得位”或“得正”；凡六爻之間，上下三爻中位置相同的那兩爻兩兩陰陽(yáng)交感相應(yīng)，即“初、四”、“二、五”和“三、上”各爻位均能陰陽(yáng)相應(yīng)合，謂之“相應(yīng)”。

如使用爻的得中說(shuō)和得正說(shuō)，《易義·家人》曰：“陽(yáng)正于外，陰正于內(nèi)，陰陽(yáng)正而男女得位，君子理家之時(shí)也?！薄都胰恕坟韵码x上巽，“陽(yáng)正于外”指九五爻（為陽(yáng)爻），“陰正于內(nèi)”指六二爻（為陰爻），這兩爻處于二、五的中位，即得中；又陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，即得正，這就是得中又得正?！傲迸c“九五”既得中又得正，即“陰陽(yáng)正而男女得位”，象征男主家外事，女主家內(nèi)事，各守正道，這是君子以美德端正家道之時(shí)，故吉祥。

又如使用爻的相應(yīng)說(shuō)，《易義·恒》曰：“陽(yáng)動(dòng)陰順，剛上柔下，上下各得其常之時(shí)也。天尊地卑，道之常矣。君處上，臣處下，理之常矣。男在外，女在內(nèi)，義之常矣。天地、君臣、男女各得其正，常莫大焉。諸卦多以有應(yīng)為吉，此卦六爻皆應(yīng)而爻無(wú)元吉者，何也？夫吉于應(yīng)者，相求以濟(jì)之時(shí)也。常者，上下各得其所之時(shí)矣。故以剛?cè)峤詰?yīng)為常，而不以獲應(yīng)為吉?！薄逗恪坟韵沦闵险?，“初”為陰爻，“四”為陽(yáng)爻；“二”為陽(yáng)爻，“五”為陰爻；“三”為陽(yáng)爻，“上”為陰爻。所以范仲淹說(shuō)：“此卦六爻皆應(yīng)”，最為吉利。

二、《易義》解《易》宗旨

眾所周知，由于對(duì)《周易》這本書(shū)的性質(zhì)的認(rèn)識(shí)有所差異，易學(xué)一般分成象數(shù)派和義理派，以易說(shuō)人事是義理派的主要特點(diǎn)。范仲淹的易學(xué)屬于北宋中期的義理派，他通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系及通過(guò)卦與卦的對(duì)比等方法來(lái)解《易》，最終都?xì)w結(jié)于人事，這是其《易義》解《易》的基本宗旨。

首先，他借說(shuō)《易》闡述了自己的政治主張。如釋《損》、《益》兩卦?！稉p》卦兌下艮上，其象是“山澤通氣”，其義是“取下資上”?！兑妗坟允钦鹣沦闵?，其象是“剛來(lái)而助柔”（巽，陽(yáng)多為剛；震，陰多為柔），其意是“自上惠下”。所以范仲淹說(shuō)“夫益上則損下，損下則傷其本也，是故謂之損。損上則益下，益下則固其本也，是故謂之益。”[3]281所以他提出了老百姓是國(guó)家政權(quán)的基礎(chǔ)，如果如《損》卦所說(shuō)的那樣做，大肆向老百姓索取，傷其根本、動(dòng)搖基礎(chǔ)，這就會(huì)使國(guó)家政權(quán)面臨危亡；反之，如果如《益》卦所說(shuō)的那樣做，減損上層而補(bǔ)益下層，必然使人民因增益而喜悅，君主也因此得到擁護(hù)和贊美，那么基礎(chǔ)就牢固，這樣上下兩者皆能獲利。

又如釋《睽》卦：“火炎澤潤(rùn)，其性不同。炎從上，潤(rùn)從下，其道違而不接，物情睽異之時(shí)也。陰陽(yáng)不接而天地睽，日月不接而晝夜睽，禮義不接而男女睽，君臣不接而上下睽，情類不接而萬(wàn)物睽。”[3]280又曰：“天地睽也，而陰陽(yáng)合焉。晝夜睽也，而日月交焉。男女睽也，而禮義成焉。上下睽也，而君臣會(huì)焉。萬(wàn)物睽也，而情類聚焉。”[3]280有關(guān)《睽》卦，《序卦傳》曰：“睽者，乖也?！盵4]96《說(shuō)文解字》謂“目不相聽(tīng)也（段注：聽(tīng)猶順也）”[9]，“睽”指兩目相背，即“乖違”之義?；鹬匝咨?，澤之性潤(rùn)下，但《睽》卦卻是兌（澤）下離（火）上，所以“其道違而不接，物情睽異之時(shí)也”。如天在上、地在下，但是天地雖睽，而陰陽(yáng)合焉，這是講自然界。但最終是為了歸于人事，講社會(huì)現(xiàn)象：他說(shuō)男女所居雖不同，男居外、女處內(nèi)，但彼此可以溝通，“禮義”即可成。君在上、臣在下，則在異中求同，“睽極而通”。

其次，引用史事解釋每一卦的卦時(shí)，并且指出君子應(yīng)當(dāng)如何行事?！兑琢x》“在解釋每一卦時(shí)，都要指出這個(gè)卦顯示了什么樣的時(shí)機(jī)，君子應(yīng)當(dāng)如何行動(dòng)[10]。如《晉》卦是“君子嘉遇顯進(jìn)之時(shí)”，是“伊尹之時(shí)”，君子必須有所“晉長(zhǎng)”，這樣才能一天之內(nèi)榮獲多次接見(jiàn)，自我昭著光輝的美德：“君子可不進(jìn)乎？其進(jìn)也，柔順內(nèi)融，則上不拒其逼矣，故曰‘晝?nèi)杖印病Ｓ⑷A外著，則眾不疑其行矣，故曰‘君子以自昭明徳’”[3]280。又如《遁》卦是“陰進(jìn)陽(yáng)退，柔佞入而剛正出，君子遯去之時(shí)也?！盵3]279即說(shuō)《遁》卦陽(yáng)剛在“九五”的君位，與下方的“六二”陰陽(yáng)相應(yīng)，象征雖然有救世之心，但其下方有兩個(gè)“小人”（指‘初六’與‘六二’爻）在伸長(zhǎng)；因此，此時(shí)是君子不得不退避的時(shí)刻。又如《家人》卦是“陽(yáng)正于外，陰正于內(nèi)，陰陽(yáng)正而男女得位，君子理家之時(shí)也?！盵3]280這一卦，外卦的“九五”與內(nèi)卦的“六二”既得中又得正，象征男人主內(nèi)、女人主外，各守正道，此時(shí)正是君子治家之時(shí)。

三、余 論

范仲淹《易義》主張解《易》要“隨義而發(fā)”，不重注疏，提倡“經(jīng)以明道，文以通理”，屬于北宋中期的義理派范疇。北宋義理派易學(xué)，現(xiàn)在有文字流傳而且尚可考察的，最早的學(xué)者當(dāng)數(shù)范仲淹。正如學(xué)者方健所說(shuō)的：宋代“以義理說(shuō)《易》，即以范仲淹的《易義》為最早。”[11]，而且，易學(xué)是范仲淹終其一生所愛(ài)之學(xué)，用心最專。他曾詠詩(shī)道：“忘憂曾扣《易》，思古即援琴?！保ā洱S中偶書(shū)》）[12]265；“況有南窗姬《易》在，此心那更起纖塵”（《試筆》）[12]259。范仲淹“泛通六經(jīng)，長(zhǎng)于《易》。學(xué)者多從質(zhì)問(wèn)，為執(zhí)經(jīng)講解，亡所倦”[13]，可見(jiàn)他對(duì)易學(xué)的摯愛(ài)與通曉。

宋代義理派的易學(xué)“特點(diǎn)是不追求對(duì)《周易》經(jīng)傳的文字訓(xùn)詁，注重因經(jīng)明道，以探求易理為基本特征。擺脫漢代章句之學(xué)，根據(jù)自己對(duì)儒經(jīng)的理解，由我注經(jīng)，闡釋義理，是宋易系統(tǒng)的最主要特征。宋易系統(tǒng)形成于北宋，一直延續(xù)到清初，而‘慶歷易學(xué)’則開(kāi)這個(gè)解《易》風(fēng)氣之先。”[14]所謂慶歷易學(xué)是指北宋慶歷前后學(xué)者們的易學(xué)，包括范仲淹、歐陽(yáng)修、胡瑗、孫復(fù)、石介和李覯等人的易學(xué)，是宋易系統(tǒng)的開(kāi)山；而范仲淹是“慶歷易學(xué)”的核心人物[14]?？梢?jiàn)，范仲淹易學(xué)之地位。同時(shí)，范仲淹門(mén)下有兩位高徒李覯和張載深受范仲淹的影響，均取得了很大的易學(xué)成就。學(xué)者潘雨廷是這樣評(píng)價(jià)《易義》的：“（《易義》雖短而字字珠璣，有益于世道者也?！盵15]

綜上所述，范仲淹是“開(kāi)啟宋學(xué)解《易》風(fēng)氣之先”的“慶歷易學(xué)”的核心人物，其《易義》通過(guò)分析卦的內(nèi)外二體關(guān)系、通過(guò)卦與卦之間的對(duì)比以及爻位說(shuō)等解《易》方法及其歸結(jié)于人事的宗旨對(duì)后世的影響深遠(yuǎn)。

[1] [清]紀(jì)昀.欽定四庫(kù)全書(shū)總目: 下[M].北京: 中華書(shū)局, 1997: 2041.

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[14] 楊亞利.“慶歷易學(xué)”發(fā)微[J].周易研究, 2004, (4): 71-80.

[15] 潘雨廷.讀易提要[M].上海: 上海古籍出版社, 2003: 86.

Study on Approaches to and Purposes for Explaining The Book of Changes in Fan Zhongyan’s Yiyi

FAN Liqin
(College of Chinese Language and Literature, Fujian Normal University, Fuzhou, China 350007)

Fan Zhongyan was an important pioneer figure in the Yi Studies’ philosophical connotations school(the school that studiesThe Book of Changesto explain changing laws of things and accidents in our lives) in the Northern Song Dynasty.Yiyiwas his monograph of the Yi Studies.In the book, he explainedThe Book of Changesthrough the following three approaches: first, explaining hexagram’s relationships between the above and below trigram; second, comparing one hexagram with the other; third, using the theory of the line position.Yiyi’s purposes for explainingThe Book of Changeslie in relating everything in it to affairs happened in daily lives.Fan Zhongyan’s approaches to and purposes for explainingThe Book of Changesin hisYiyihave imposed great influences on the successors’ studies onThe Book of Changesand have its unique importance in the history of the development of the Yi Studies.

Fan Zhongyan;Yiyi; Approach to ExplainingThe Book of Changes; Purpose

B244.99

A

1674-3555(2010)05-0090-06

10.3875/j.issn.1674-3555.2010.05.014 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：朱青海)

2010-01-17

范麗琴(1984- )，女，福建南平人，碩士研究生，研究方向：古典文獻(xiàn)學(xué)