王曉黎

（沈陽音樂學(xué)院，遼寧 沈陽 110818）

舞蹈萌芽于人類的幼年時期，伴隨著人類的進(jìn)化、社會的文明而逐步發(fā)展，是人們最早用以表情達(dá)意的藝術(shù)形式之一。人類進(jìn)入階級社會后，原始舞蹈也隨之分化為宮廷舞蹈和民間舞蹈。在整個中國古代舞蹈發(fā)展史上占據(jù)半壁江山的民間舞蹈，是經(jīng)過數(shù)百上千年傳承演變的。直至20世紀(jì)五六十年代，仍較多地保留著原生形態(tài)的舞蹈特征。它們的表演形式、風(fēng)格特色及其表現(xiàn)內(nèi)容所折射出的文化內(nèi)涵，表現(xiàn)了社會生活、反映了風(fēng)土民情、記載了民族歷史。

一、武迓鼓的由來

“武迓鼓”是在隋唐大型宮廷樂舞漸趨衰落后，宋代民間舞隊興起之時產(chǎn)生的，特殊的歷史背景使其具有鮮明的宋代舞蹈文化印跡。盛行于宋、金、元、明的“武迓鼓”是用象征的手法表現(xiàn)行軍破陣的場面。21個演員各操一件打擊樂器（扁鼓、音鑼、小镲、鐃、云鑼等6種共21件），舞者裝扮成各類人物，在鑼鼓伴奏聲中作舞。傳說宋太祖下河?xùn)|，久攻不克，為鼓舞士氣，制迓鼓以教軍卒，于是有“迓鼓”的流傳?！拔溴鹿摹钡墓?jié)目主要有《朱仝上梁山》、《趙匡胤下河?xùn)|》、《李自成進(jìn)北京》等。變遷、發(fā)展是歷史的法則。明末清初，由于戰(zhàn)爭的破壞，廟宇大量被毀滅，廟會開始衰落。隨后的經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇，廟宇得到重建，傳統(tǒng)廟會才又開始活躍起來。然而到清末，清政府實行新政，廢廟興學(xué)，傳統(tǒng)廟會又明顯衰落?！恫莞牧α俊芬粫刑岬剑骸敖夥徘暗闹袊鐣m然也受到現(xiàn)代化的沖擊，但那時由于沒有一個足以把機構(gòu)延伸到全國每一寸土地的畸形強大的中央政府，因而農(nóng)村的情況顯得與城市有很大的不同。解放后則不然，強大的中央政府幾乎遍布中國大地，農(nóng)村也不例外。毛澤東推動的社會主義現(xiàn)代化巨輪碾遍了中國的每一個角落，對于農(nóng)村的改造不僅涉及經(jīng)濟(jì)、政治方面，也包括文化方面，尤其是民間文化方面。”［1］

20世紀(jì)90年代以前，以“武迓鼓”為代表的眾多民間舞蹈作為祈禳、娛樂表演的形式經(jīng)常在廟會及國家的一些重大、傳統(tǒng)節(jié)日活動中出現(xiàn)。改革開放以后，中國發(fā)生了翻天覆地的變化。隨著國家現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，中國處于市場經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的進(jìn)程中。在這一進(jìn)程中，中國當(dāng)代社會的政治、文化、經(jīng)濟(jì)等各個領(lǐng)域都在相互影響、相互滲透。與此同時，人們開始更多地關(guān)注由變革帶來的經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的問題，而忽視了由此引起的文化的嬗變。

二、武迓鼓的變遷

我們知道，民間舞蹈與鄉(xiāng)土民眾的生活息息相關(guān)，其內(nèi)涵和功能是通過民俗事象的主旨予以體現(xiàn)的。大多數(shù)民間舞蹈的活動時間是在傳統(tǒng)節(jié)日、寺廟祭祀及重要民俗活動。有的少數(shù)民族或區(qū)域在婚喪嫁娶、迎來送往時也伴以舞蹈活動。而這樣一些民間舞蹈活動的增多，使廟會中的舞蹈活動逐漸淡化并在這個進(jìn)程中逐步瓦解。隨著它的瓦解，民間舞蹈也就失去了它作為人神交流的媒介而存在的可能，其祈禳、娛樂、迎送和保存民俗等文化功能也因失去了原有的語境而變得不復(fù)存在。而“武迓鼓”也由于失去了重要的“用武之地”漸趨寥落。傳統(tǒng)的民間舞蹈不再是群眾主要的娛樂形式，取而代之的是廣播、電視、電影、計算機等現(xiàn)代化娛樂傳媒方式。這些現(xiàn)代化傳播媒介逐漸走入普通村民的生活，成為鄉(xiāng)土民眾認(rèn)識世界的窗口。與此同時，它們也正在改變著人們的思維方式、生產(chǎn)生活方式和價值觀念。在農(nóng)村外出務(wù)工人員越來越多，專職表演的藝人越來越少。

文化現(xiàn)象總是隨著社會的發(fā)展而發(fā)展的，文化變遷是社會發(fā)展與文化交流、融合過程中出現(xiàn)的必然現(xiàn)象，是不可逆轉(zhuǎn)的客觀規(guī)律，其變異性是永恒的，穩(wěn)定性是相對的，在社會轉(zhuǎn)型期尤其如此。《全球化格局下的民族文化多元化發(fā)展趨勢》一文曾指出：“傳統(tǒng)文化的變遷是當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型時期的必然產(chǎn)物，傳統(tǒng)文化不僅不會完全喪失，而且其精華作為一種主導(dǎo)性文化積淀加入到現(xiàn)代多元文化的重構(gòu)之中，通過文化重構(gòu)和再造融入到該民族的現(xiàn)代文化當(dāng)中?！保?］

社會轉(zhuǎn)型使得民間舞蹈的生存空間發(fā)生了劇烈變化。針對這種不可避免的全球經(jīng)濟(jì)一體化趨勢，20世紀(jì)90年代初，在政府的關(guān)懷、扶植下，在恢復(fù)、挖掘的基礎(chǔ)上，對“武迓鼓”也進(jìn)行了一些改革、改良以適應(yīng)社會發(fā)展的進(jìn)程。在保留傳統(tǒng)“武迓鼓”表演風(fēng)格的基礎(chǔ)上，經(jīng)專業(yè)人員的發(fā)展和創(chuàng)新，創(chuàng)作了展現(xiàn)當(dāng)代意識和風(fēng)貌的新的表演形式。其中既有對傳統(tǒng)“武迓鼓”的繼承和發(fā)展，也有其他民間舞蹈對“武迓鼓”的借鑒、吸收，其特性便在于在傳統(tǒng)中融入現(xiàn)代人的意識，它與傳統(tǒng)舞蹈樣式相比，既保持著傳承關(guān)系，又呈現(xiàn)出質(zhì)的差別。新創(chuàng)作的“武迓鼓”劇目在保留原基本節(jié)奏、步伐、動律、體態(tài)的基礎(chǔ)上，進(jìn)行整理、精選、提煉和改編，增強了表現(xiàn)力和觀賞性，呈現(xiàn)出昂揚向上的精神風(fēng)貌，顯示了民間舞蹈無窮的魅力。新創(chuàng)作的“武迓鼓”劇目不再受到民俗活動的時空制約，其內(nèi)容也逐漸脫離了原有的含義。大多作品具有了歌頌盛世、歌頌祖國、歌頌共產(chǎn)黨的含義，得到群眾特別是廣大青年的認(rèn)可，達(dá)到前所未有的高峰。

三、武迓鼓的保護(hù)與傳承

對于民族民間舞蹈文化保護(hù)來說，政府的主導(dǎo)是必要的。政府主導(dǎo)有利于發(fā)動社會廣泛參與。民間舞蹈是一種文化資源，政府可以利用傳統(tǒng)文化這一寶貴資源，將傳統(tǒng)的民間舞蹈與社會效益掛鉤，以帶動經(jīng)濟(jì)與文化的“雙豐收”。當(dāng)下，旅游已成為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要驅(qū)動力，政府可以將民間舞蹈文化與當(dāng)?shù)氐拿袼茁糜螛I(yè)的開發(fā)結(jié)合，這是讓民間舞蹈得到可持續(xù)發(fā)展的一種探索。這樣一來，不僅讓民間舞蹈通過旅游的窗口更好地展現(xiàn)地域風(fēng)情和特色文化，使民間藝術(shù)發(fā)揚光大，也使旅游業(yè)的內(nèi)容更加豐富，同時還可增加收入，在一定程度上解決資金短缺問題。

古老的民間舞蹈“武迓鼓”是廟會、祈雨和祭祀性活動中的重要組成部分，在民族的歷史生活中與人民的生活密切凝結(jié)在一起，有著豐富的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。在旅游景點開發(fā)的一些專題性、系列性的旅游項目，如中國農(nóng)耕文化中的祈雨儀式、廟會中祭祀這個頗具神秘色彩的中國古代社會生活的重要內(nèi)容等等，一方面讓游客在游玩中體味一種文化的精神，品味民間藝術(shù)的情趣，另一方面起到凈化人們心靈的作用。從客觀上來說，將民間舞蹈轉(zhuǎn)化成商品引入市場經(jīng)濟(jì)中，引進(jìn)旅游市場，實現(xiàn)了以旅游帶動民間舞蹈的發(fā)展，以民間舞蹈促進(jìn)旅游業(yè)的興盛，給民間舞蹈帶來了第二次生命的效果。

同時我們也要注意，旅游文化具有“雙刃效應(yīng)”。如果“武迓鼓”及其民俗儀式導(dǎo)入現(xiàn)代社會之后，因為經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動，而變成純粹招徠游客的表演性活動，那么必將泯滅其文化價值和影響力，失去了傳統(tǒng)文化的真實與質(zhì)樸，也就失去了民間舞蹈的吸引力。正如中國民間文化保護(hù)專家馮驥才先生所說：“發(fā)展旅游不能簡單化，民間藝術(shù)不應(yīng)該因為旅游而變得千篇一律，旅游也不應(yīng)該成為對民間藝術(shù)另一種形式的破壞?！币虼耍诼糜螛I(yè)發(fā)展過程中，悉心關(guān)愛和精心呵護(hù)民間的“文化植被”，保持傳統(tǒng)舞蹈文化的完整性是至關(guān)重要的。

“武迓鼓”及其民間祭禮儀式之所以可以成為旅游文化中的“重頭戲”，正是基于其獨特的文化內(nèi)涵。在社會轉(zhuǎn)型期，人們對于保護(hù)民間文化還普遍缺少正確的認(rèn)識，隨著廣大市民對它的了解，增加尊重傳統(tǒng)民間文化的意識。與此同時，我們也應(yīng)該找準(zhǔn)開發(fā)旅游資源與保護(hù)傳統(tǒng)民間文化的平衡點，在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化之間學(xué)會正確取舍，讓傳統(tǒng)民間文化既符合現(xiàn)代審美需要，又保留多樣化的傳統(tǒng)風(fēng)俗。只有把握好這個“度”，才能達(dá)到文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)與社會經(jīng)濟(jì)的同步發(fā)展，才能在傳統(tǒng)民間文化中看到歷史的閃光。

［1］傅謹(jǐn).草根的力量［M］.南寧：廣西人民出版社，2001.

［2］馬豐.全球格局下的民族文化多元化發(fā)展趨勢［J］.青海民族研究，2005，（1）.