祝偉明,孫細(xì)英,易志成,淋上湖

（廣東白云學(xué)院體育教研室,廣東廣州 510450）

非物質(zhì)文化視野下的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展研究

祝偉明,孫細(xì)英,易志成,淋上湖

（廣東白云學(xué)院體育教研室,廣東廣州 510450）

采用文獻(xiàn)法、調(diào)查法從非物質(zhì)文化的角度分析我國(guó)民族傳統(tǒng)體育所包含的特征,并以佛山黃飛鴻獅藝武術(shù)館為例,剖析“活化”后的民族傳統(tǒng)體育特征在其發(fā)展中的作用,揭示民族傳統(tǒng)體育在不同的發(fā)展方向中各特征的“活化”表現(xiàn),從而得出民族傳統(tǒng)體育的科學(xué)發(fā)展思路。

非物質(zhì)文化;民族傳統(tǒng)體育;發(fā)展

1 民族傳統(tǒng)體育保護(hù)與發(fā)展的思辨

毋庸置疑,文化遺產(chǎn)的確需要保護(hù),但傳統(tǒng)的保護(hù)理念,無法從根木上解決現(xiàn)實(shí)危機(jī),勢(shì)必導(dǎo)致“法律失靈”。[1]政府和許多學(xué)者所提出“民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承”的觀點(diǎn)在充滿競(jìng)爭(zhēng)與挑戰(zhàn)的文化領(lǐng)域確實(shí)值得商榷。我們不能把民族傳統(tǒng)體育文化定位在被動(dòng)的保護(hù)狀態(tài),而是要想方設(shè)法讓其在不同文化的“侵略”下進(jìn)行自我保護(hù),民族傳統(tǒng)體育蓬勃發(fā)展是實(shí)現(xiàn)自我保護(hù)的重點(diǎn)。另外,民族傳統(tǒng)體育也不可能游刃有余或自負(fù)地保持在被保護(hù)的狀態(tài)?！鞍l(fā)展是硬道理”——民族傳統(tǒng)體育事業(yè)如逆水行舟,不進(jìn)則退,在多國(guó)文化的沖擊下,民族傳統(tǒng)文化必須以發(fā)展為最低和最高綱領(lǐng),躋身于世界主流文化的行列。

2 民族傳統(tǒng)體育為非物質(zhì)文化精髓

我們所說的非物質(zhì)文化,是指那些具有不能用典籍記載、又不能外化的文化內(nèi)涵的文化品種。這些品種用外化物質(zhì)再現(xiàn)出來的不是它們最核心的內(nèi)涵,它們的核心內(nèi)涵是“非物質(zhì)”的。例如傳統(tǒng)戲曲（昆曲、藏戲等）、民間工藝（泥塑、面雕等）、民族特技（口技、傳統(tǒng)雜技、中國(guó)武術(shù)、舞龍舞獅等）。它們都有物質(zhì)表現(xiàn)形式,但是,它們核心的內(nèi)涵是藝術(shù)家在表演和制作過程中含有的特殊內(nèi)蘊(yùn)和技藝,特別是表演藝術(shù),那種獨(dú)特的技藝是難以窮盡描述,無法全然用語言或其他符號(hào)記錄的。[2]

中華民族體育,是祖先在漫長(zhǎng)的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化,充分體現(xiàn)了我國(guó)各民族共有的文化價(jià)值觀念和審美理想,其核心內(nèi)涵是非物質(zhì)的,它既有與體育活動(dòng)相關(guān)的競(jìng)賽程序、器材制作、比賽規(guī)則等身體運(yùn)動(dòng)內(nèi)容,又是與各民族的社會(huì)特征、經(jīng)濟(jì)生活、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、歷史文化息息相關(guān)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象,是一種“活態(tài)人文遺產(chǎn)”,它體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力,是各民族智慧的結(jié)晶,是我國(guó)非物質(zhì)文化的精髓。

3 民族傳統(tǒng)體育之非物質(zhì)文化特征

3.1 民俗性特征及其“固態(tài)”追求

我國(guó)古代體育活動(dòng)并不是簡(jiǎn)單的日常競(jìng)技比賽和身體鍛煉,而是帶有原始的、神秘的色彩,往往同宗教、祭祀、婚姻、勞動(dòng)等活動(dòng)結(jié)合在一起,如重陽登高、春節(jié)舞獅舞龍、端午節(jié)龍舟賽等?？梢哉f,大多數(shù)具有民俗性的體育活動(dòng)不是獨(dú)立開展的,而是附屬于其他民俗事象之中的。民族傳統(tǒng)體育的民俗性在各種宗教、祭祀活動(dòng)中表現(xiàn),要使民族傳統(tǒng)體育的民俗性不論在任何地域都得到保留,民俗性的“固態(tài)”追求十分重要。中國(guó)武術(shù)、舞龍舞獅等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在海外的蓬勃發(fā)展離不開華人對(duì)其文化傳承與發(fā)展所作的貢獻(xiàn)。在Martin Booth《龍團(tuán)》（Dragon Syndicates）一書中有對(duì)三合會(huì)成員在海外保持他們的文化風(fēng)俗的描述:“無論他們遷移到哪個(gè)城市,他們?nèi)匀槐Ａ羲麄兊膫鹘y(tǒng)和宗教、文化特性。他們和當(dāng)?shù)厝艘黄鸹旌暇幼?但并未被當(dāng)?shù)厝怂?。”[2]海外三合會(huì)員對(duì)民族文化的“固態(tài)”追求,使民族傳統(tǒng)體育的民俗性可以在海外異地得到很好的傳承。

3.2 非物質(zhì)性、群體性、地域性特征及其“活態(tài)”表現(xiàn)

民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)性特征是指無須以物質(zhì)形式為表現(xiàn)和傳承的文化特征。它們存在于人們口頭傳說和表述中,存在于各種民俗、節(jié)慶、禮儀、健身、休閑、娛樂之中,存在于傳統(tǒng)體育技術(shù)技能的實(shí)踐之中。[3]民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)性特征的“活態(tài)”性表現(xiàn),則為同一種運(yùn)動(dòng)在不同的地域有其不同的文化內(nèi)涵、表演風(fēng)格和制作工藝,它們?cè)诎l(fā)展的過程中隨著人們、社會(huì)的需要而有所改變,同時(shí),它們之間亦可以相互影響,相互借鑒,從而保持著民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)性特征的“活態(tài)”發(fā)展。

不同的地域醞釀不同的文化,不同的地域文化構(gòu)成了不同種類的民族傳統(tǒng)體育的生存空間及生態(tài)環(huán)境。中國(guó)民族傳統(tǒng)文化的主體部分是在河谷平原的搖籃中發(fā)育成長(zhǎng)的,但其邊緣部分卻包含草原文化、森林文化、高原文化、海洋文化,并由此繁衍出不同的文化傳統(tǒng)。各個(gè)民族的傳統(tǒng)體育的生存與發(fā)展離不開其自身獨(dú)有的生存環(huán)境,是其生態(tài)性的表現(xiàn)所在。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)作往往是多人共同完成的,是集體創(chuàng)作。[4]某一民族風(fēng)俗習(xí)慣的形成必須要有某一特定民族群體或部落作為基礎(chǔ),單一的個(gè)體不可能創(chuàng)造出具有群體屬性的文化。各種祭祖活動(dòng)、節(jié)日習(xí)俗、游戲方式、娛樂方法必定通過特定的群體而實(shí)現(xiàn)。所謂民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的群體性,就是一種集體意識(shí)上的文化認(rèn)同。人類都對(duì)自己的族群有特別的認(rèn)同感,它既是出于自身與族群之間所具有的血緣上的聯(lián)系,又寄托于自己與族群之間所具有的文化依附性上。文化認(rèn)同是擁有共同的文化,是一種觀念思想的認(rèn)同。在血緣上和所有文化習(xí)得上都深深打上了族群文化的烙印。[5]

如上所述,不同的地域產(chǎn)生不同的文化和風(fēng)俗,地域性特征對(duì)文化特異性的產(chǎn)生起著決定性的作用。即使處于毗鄰,但由于存在地域差異性,其民族的文化卻迥然不同,不同的地域文化底蘊(yùn)主宰著各民族傳統(tǒng)體育的生存和發(fā)展。無可否認(rèn),地域性特征在民族傳統(tǒng)體育的生存和發(fā)展過程中處于舉足輕重的地位。

如果揭示民族傳統(tǒng)體育的以上特征能使民族傳統(tǒng)體育“枯木逢春”,那么對(duì)于民族傳統(tǒng)體育“活態(tài)”性思辨的意義則不亞于“不落太陽”。民族傳統(tǒng)體育是一種“活態(tài)”文化,其“活態(tài)”性特征主要表現(xiàn)在其生存環(huán)境、功能價(jià)值、文化內(nèi)涵方面。隨著社會(huì)的發(fā)展,各民族之間的習(xí)俗并非一成不變,由于氏族、部落的大量遷徙,各民族相互雜居,民族交往的增多和宗教的傳播引起了民族文化的變遷,形成了民族傳統(tǒng)文化相互交融的局面,從而引起了各民族傳統(tǒng)體育的生存環(huán)境、功能價(jià)值、文化內(nèi)涵的改變。在文化的交流過程當(dāng)中,人們主觀性地?cái)U(kuò)充民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵和改變其功能價(jià)值,民族傳統(tǒng)體育就可以突破原有生態(tài)環(huán)境的束縛,突破原有地域、群體的限制,以一種嶄新而獨(dú)立的形態(tài)蓬勃發(fā)展。

4 民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向

4.1 民族傳統(tǒng)體育的民俗化及其“活態(tài)”發(fā)展

民俗文化是一個(gè)民族在其生產(chǎn)和生活實(shí)踐中,不斷積淀逐步形成的。民俗的主體部分形成于過去,是一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)和個(gè)體的認(rèn)知過程、同化過程、內(nèi)化過程,屬于民族的傳統(tǒng)文化,它的根脈一直延伸到當(dāng)今社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域,伴隨著一個(gè)國(guó)家和民族人們的生活繼續(xù)向前發(fā)展和變化著。[6]自古至今,民俗體育是民族傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)的主要內(nèi)容,它反映了各民族的生活、歷史、心理、個(gè)性、道德風(fēng)尚、宗教觀念及文化傳統(tǒng)?？梢哉f,現(xiàn)代的民族傳統(tǒng)體育其本身就來源于民俗體育。[7]通過民族傳統(tǒng)體育的民俗化發(fā)展,民族文化才能得以繼承和發(fā)揚(yáng)。民族傳統(tǒng)體育的民俗化回歸,才是其真正的發(fā)展道路。

民族傳統(tǒng)體育的起源、形成與節(jié)日的民俗意義有著極大的關(guān)聯(lián),不同類型的節(jié)日圍繞其起源的民俗意義不同。不同的地域存在自身獨(dú)有的地域文化,其自我保護(hù)機(jī)制所產(chǎn)生的排擠力量對(duì)外來文化的傳播將造成巨大阻力,民俗意義的特異性成為民族傳統(tǒng)體育普及與推廣的重大障礙。因此,發(fā)展傳統(tǒng)體育,必須以活態(tài)發(fā)展理論為指導(dǎo),在發(fā)掘和發(fā)揚(yáng)本土民俗文化、充分開展各民族節(jié)日傳統(tǒng)體育的同時(shí),又要突破自身起源時(shí)空的束縛,擴(kuò)充民俗文化外延,便于其能在不同的民族文化區(qū)域推廣,成為具有強(qiáng)大普適性的大眾體育運(yùn)動(dòng)。如此,民族傳統(tǒng)體育勢(shì)必成為各民族文化的活化劑,使各民族的生活、心理個(gè)性、道德風(fēng)尚和文化傳統(tǒng)得到活態(tài)發(fā)展,充分體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育的民俗性價(jià)值。

4.2 民族傳統(tǒng)體育的競(jìng)技化及其“活態(tài)”發(fā)展

對(duì)于民族傳統(tǒng)體育競(jìng)技化發(fā)展的策略,目前還有許多爭(zhēng)論。到底我們需要保留具有雅俗共賞、老少皆宜、功能多樣、自娛自樂等文化特質(zhì)的大眾民族傳統(tǒng)體育,還是提倡民族傳統(tǒng)體育精英化、競(jìng)技化?顯然,從事物普遍聯(lián)系的角度來說,民族傳統(tǒng)體育大眾化與競(jìng)技化發(fā)展并不矛盾。圍繞非物質(zhì)文化“活態(tài)”發(fā)展為中心,對(duì)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行競(jìng)技化模式的改造,就是以科學(xué)求實(shí)的態(tài)度,從世界的高度來審視民族傳統(tǒng)體育,積極參與世界文化的交流,自覺摒棄一些不符合科學(xué)原理、缺乏時(shí)代感的原始因素,借鑒現(xiàn)代體育競(jìng)賽規(guī)則、運(yùn)動(dòng)技戰(zhàn)術(shù)、教學(xué)訓(xùn)練手段、競(jìng)賽組織與管理的基本理論方法,對(duì)一些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行改造、整合,使之既富于時(shí)代性又保持民族特色,實(shí)現(xiàn)自身的創(chuàng)新發(fā)展,促進(jìn)國(guó)際體育文化的進(jìn)步。[8]另外,從文化多元化發(fā)展的角度來說,民族傳統(tǒng)體育本身固有的海納百川的博大胸懷不會(huì)排斥任何先進(jìn)的技戰(zhàn)術(shù)方法與道德模式。從這種多數(shù)老百姓的運(yùn)動(dòng)中分化發(fā)展出一種由少數(shù)專業(yè)人士才可以參與的新運(yùn)動(dòng)形式,應(yīng)該是無可厚非的……[9]民族傳統(tǒng)體育競(jìng)技化發(fā)展勢(shì)在必行。

在競(jìng)技化發(fā)展過程中,民族傳統(tǒng)體育技術(shù)的傳授與改良,表演、比賽器械的制作和創(chuàng)新是非文化屬性“活態(tài)”的高度體現(xiàn),其各方面的創(chuàng)新程度極大地影響著競(jìng)技化發(fā)展的速度。以廣東醒獅的競(jìng)技化發(fā)展為例,為適應(yīng)高樁競(jìng)技和人們審美價(jià)值的要求,醒獅運(yùn)動(dòng)從業(yè)人員對(duì)獅頭的形態(tài)和重量、扎作工藝、獅毛用料、鼓樂以及套路的編排等做了科學(xué)的改進(jìn)和創(chuàng)新,使醒獅運(yùn)動(dòng)盡可能向現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)理念靠近,從而令該項(xiàng)運(yùn)動(dòng)獲得廣泛的普及和推廣。醒獅技藝的科學(xué)創(chuàng)新與改進(jìn),體現(xiàn)了人們科學(xué)地掌握和運(yùn)用非物質(zhì)文化特征,以及對(duì)促進(jìn)醒獅運(yùn)動(dòng)競(jìng)技化發(fā)展的重要作用。

另外,民族傳統(tǒng)體育群體性、地域性特征的“活態(tài)”化同樣是其競(jìng)技化發(fā)展不可忽視的重要元素。在競(jìng)技化發(fā)展的過程中,任何民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵與外延都可以成為“活化”的主體。不同的群體和地域產(chǎn)生各具特色、文化深邃的民族傳統(tǒng)體育,傳男不傳女、宜老不宜少、只此非彼的運(yùn)動(dòng)比比皆是。在傳統(tǒng)體育競(jìng)技化發(fā)展的過程中我們必須摒棄封建落后思想,掃除性別偏見,縮小群體和地域差異,使民族傳統(tǒng)體育從人和運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目本身都能體現(xiàn)“公平、公正、公開”的現(xiàn)代運(yùn)動(dòng)競(jìng)賽精神。

4.3 民族傳統(tǒng)體育的市場(chǎng)化及其“活態(tài)”發(fā)展

隨著社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,不單體育項(xiàng)目本身成為應(yīng)對(duì)現(xiàn)代工業(yè)、信息時(shí)代對(duì)人體可能造成的健康危機(jī)的市場(chǎng)商品,而且與體育運(yùn)動(dòng)相關(guān)的商品在市場(chǎng)中炙手可熱。體育產(chǎn)業(yè)化、市場(chǎng)化已初見成效,也成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢(shì)。

民族傳統(tǒng)體育的市場(chǎng)化是以其民俗性為特征、文化商品為形態(tài)存在于市場(chǎng)之中。把具有本土民俗特色的民族傳統(tǒng)體育與當(dāng)?shù)芈糜钨Y源結(jié)合是一個(gè)經(jīng)典的范例。黃飛鴻獅藝武術(shù)館,為佛山市南海西樵山森林旅游開發(fā)總公司隸屬旅游景點(diǎn)之一。該館原為綠舟村黃氏宗祠,館內(nèi)布局并不堂皇,也沒有貴重歷史文物,但因其把極具民俗特色的黃飛鴻獅藝、洪拳引入景點(diǎn)進(jìn)行表演,使黃飛鴻時(shí)代的歷史背景和文化傳統(tǒng)由此得到直觀性的再現(xiàn),使固態(tài)的旅游資源得到“活化”,令該館的歷史文化旅游價(jià)值頓然倍增。如倪依克先生所述,在民族傳統(tǒng)體育市場(chǎng)化發(fā)展的過程中,應(yīng)把其看成一種資源,單獨(dú)或與其他資源組合形成一個(gè)與眾不同的競(jìng)爭(zhēng)手段,使企業(yè)和民族體育本身獲得可持續(xù)競(jìng)爭(zhēng)的地位。[10]

黃飛鴻獅藝武術(shù)館的成功之處不單在于其緊握民族傳統(tǒng)體育民俗性特征這一“命脈”,其更巧妙地抓住了民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)性、生態(tài)性、群體性、地域性特征的“活態(tài)”運(yùn)用規(guī)律。館內(nèi),師傅們?yōu)橛慰捅硌菥康狞S飛鴻獅藝的同時(shí),拋棄封建的宗族、門派觀念,與游客和來訪者切磋武藝和獅藝;館外,獅藝武術(shù)隊(duì)還接受和承擔(dān)來自全國(guó)甚至全世界的各種表演、祭祀活動(dòng)、開張業(yè)務(wù)和比賽任務(wù)。黃飛鴻獅藝武術(shù)館的獅藝、武術(shù)產(chǎn)業(yè)化過程中,充分與當(dāng)?shù)孛袼孜幕Y源相結(jié)合,把握民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)特性,通過表演、口述、傳播和發(fā)展其獅藝及武術(shù),既立足于本土化發(fā)展又突破其“生態(tài)環(huán)境”的制約,滿足不同群體、地域?qū)Κ{藝、武術(shù)的需求,使黃飛鴻獅藝武術(shù)真正走上市場(chǎng)化發(fā)展的道路。

5 結(jié)語

在這樣一個(gè)從社會(huì)到個(gè)人、從制度到思想都在劇烈地變動(dòng)著的世界中,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展的確遇到了前所未有的問題與機(jī)遇。[11]我們要以繼往開來的揚(yáng)棄姿態(tài)振興中華民族傳統(tǒng)體育,要放寬小農(nóng)經(jīng)濟(jì)下所形成的只局限于本民族、本地區(qū)的狹窄視野,從文化、從世界的高度來重新審視中華民族傳統(tǒng)體育。民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化的一部分,其發(fā)展必須以非物質(zhì)文化的特征為主導(dǎo),充分發(fā)揮其內(nèi)在的精神活力,系統(tǒng)地挖掘和整理其深厚的文化底蘊(yùn),尋求在新時(shí)期的發(fā)展模式,形成一套完整的理論體系,使之適應(yīng)現(xiàn)代人類社會(huì)生活的需求。

[1] Martin Booth.The Dragon Syndicates.[M].Great Britain:Doubleday.（1999）:21.

[2] 王寧.非物質(zhì)遺產(chǎn)的界定及其價(jià)值[J].學(xué)術(shù)界,2003（2）:51～54.

[3] 路志峻,李金梅.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與體育文化的傳承[J].體育文化異刊,2006（12）:19～21.

[4] 宋俊華.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征色議[J].江西社會(huì)科學(xué),2006 （1）:33～37.

[5] 倪依克,胡小明.論民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].體育科學(xué),2006（8）:66～70.

[6] 倪依克.論中華民族傳統(tǒng)體育[M].北京:北京體育大學(xué)出版社,2005.147～148.

[7] 周偉良.中華民族傳統(tǒng)體育概論高級(jí)教程[M].北京:高等教育出版社,2006.196～197.

[8] 倪依克.論中華民族傳統(tǒng)體育[M].北京:北京體育大學(xué)出版社,2005.150～152.

[9] 喬鳳杰.中華武術(shù)與傳統(tǒng)文化[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2006.277.

[10] 倪依克.論中華民族傳統(tǒng)體育[M].北京:北京體育大學(xué)出版社,2005.153.

[11] 王崗.關(guān)注民族傳統(tǒng)體育:現(xiàn)狀、問題與思考[J].首都體育學(xué)院學(xué)報(bào),2008（2）:1～4.

Research on Develop the National Traditional Sport from the Vision of Non-material Cultural Heritage

ZHU Wei-ming,SUN Xi-ying,YI Zhi-cheng,L I N Shang-hu
（Teaching and Research Office of Physical Education, GuangdongBaiyun University,Guangzhou,Guangdong 510450,China）

By adopted the method of literature and investigation to analyze the characters in traditional sport of nation of our country from the vision of non-material cultural heritage,and with the example ofLion-dance andWushu gymnasium of Huangfeihong to analyze the faction of activated characters during the process of development of traditional sport of nation,expose the activated perfor mance of different characterswhich in the way of development of national traditional sports,and figure out the strategy for develop national traditional sports.

cultural heritage of non-material;traditional sport of nation;develop

G80-05

A

1008-8571（2010）01-0070-03

2009-09-02

祝偉明（1981—）,男,廣東四會(huì)人,碩士,研究方向:民族傳統(tǒng)體育學(xué)。