彭紅涯 宋清華

弗洛姆幸福觀淺析

彭紅涯 宋清華

弗洛姆幸福觀是多維度的幸福觀。幸福是個體與存在的統(tǒng)一，需要是追求幸福的驅(qū)動力,愛是幸福的源泉,禪宗和精神分析是實現(xiàn)幸福的方式。

弗洛姆；幸福；愛；禪宗

幸福是一個內(nèi)涵極為豐富的范疇，不同時代、不同階級的人們,具有不同的幸福觀。作為人本主義哲學(xué)家弗洛姆關(guān)注人的命運，它的幸福觀不是從抽象人而是從人的社會需要的角度提出的，因此比較貼近人的現(xiàn)實，能夠集中理解人的人生價值和人生態(tài)度。弗洛姆幸福觀是多維的幸福觀，需要人們多角度，多層面去理解幸福。

一 幸福是個體與存在的統(tǒng)一

快樂與幸福是倫理學(xué)的兩個重要范疇。在倫理學(xué)史上有兩種重要的觀點。荷蘭哲學(xué)家斯賓諾莎把快樂概念同發(fā)揮個人潛能聯(lián)系起來，他認為，快樂是一個人在增進其完美的過程中的一種感受，快樂必然與人的創(chuàng)造性有關(guān)。弗洛伊德則認為人的全部本能，欲望，特別是性欲，得到無壓抑的充分滿足，就可獲得幸福。在追求肉體上充分享受、感官滿足和強調(diào)精神上發(fā)揮潛能、人性完美兩種不同的幸福觀中，弗洛姆繼承了后者，并提出了自己的幸福觀。

弗洛姆認為幸福是理性達到充分發(fā)展的一種狀態(tài)。理性在這兒并不僅僅是理智判斷的意思，而是“通過讓事物在”——既讓事物按其本來面目而存在——來掌握真理，幸福是與人的本性相一致的存在，獲得幸福意味著“在感情上人和自然充分的關(guān)聯(lián)，克服分裂和異化，體驗到與-一切存在的同一——而同時有體驗到我自己是獨立的統(tǒng)一體的我，是個體?！盵1]幸福是個體與存在的統(tǒng)一。

二 需要是追求幸福的驅(qū)動力

人的活動的內(nèi)在動機,就是人的需要。人類如果沒有任何需要和欲望,也就談不上任何活動。馬克思說過：“一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提是:人們?yōu)榱四堋畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！盵2]弗洛姆也認為,人像其他有機物一樣具有“自我保存”的本能，它包括吃,喝性欲等各種生理需求,這種自我保存本性是人最原始、最基本的需求。弗洛姆認為即使饑渴和性的追求完全得到滿足，人也并不感到幸福，還要追求別的東西，他說：“與動物形成鮮明的對照，饑渴和性的沖動得到滿足以后他的最迫切的問題并未解決，而是剛開始露頭?！盵3]

在這里我們可以看出人的需要是幸福的源頭，是需要的動力。那么，人有哪些需要呢，弗洛姆從人的本性出發(fā)，他把人的需要分為關(guān)聯(lián)、超越、尋根、認同、獻身等五種，指出只有這五種需要都得到不同程度的滿足，人才能感到幸福快樂。具體的說，關(guān)聯(lián)的需要，人與自然的原始臍帶被割斷后，感到孤獨無依,迫切需要與他人發(fā)生關(guān)聯(lián),以便自己從孤獨中解脫出來。人是否幸福取決于他能否感受到與其同胞、先輩與后代心心相印。與群體融為一體，這些需求是人的本性的組成部分，所以人才不顧一切的追求。

與關(guān)聯(lián)需要密切聯(lián)系的人類的另一個需要是超越的需要。人作為生物它本身具有生物的自然狀態(tài)，但由于人又天賦的理性和想象，有自我意識，他意識到自身生命的短暫及在自然面前的無能為力，他看到了自己的末日——死亡，人不滿足于充當被動的生物角色，不滿足于任人擺布的地位，它要超越它的生物狀態(tài)，脫離偶然性，被動性。它必須著手發(fā)展他的理性，直到與自然和諧相處，，成為自己的主人。他必須靠自己的智力，創(chuàng)造一個全新的人類世界，來填補內(nèi)心的空虛，它在創(chuàng)造的過程中，超越了自然，超越了動物，這種滿足造的需要超越將會帶來幸福。

尋根的需要，人的誕生，意味著脫離了自然的家，沒有家沒有也沒有根，處于孤獨無援的地位，這種脫離使他害怕，他需要找一個新的跟。只有這樣它才能感到安全自在。因?qū)じ男枰簿褪菍で蟀踩男枰?，人類需要尋找的根基有多方面，首先是母親，其次是家庭、氏族、國家、民族以及教會。這些組織都擔(dān)負著母親對孩子的職責(zé)。再次是普遍友愛，這是用情感的跟代替原來生物學(xué)上的跟，力圖在普遍友愛中找一個新的生存根基，建筑一個真正的人類家園。

所謂認同需要則是指作為理性的人，他要融入社會，必須通過一種身份來得到別人的認可，否則他會感到不自在，人還有定向和獻身的需要，即確定了目標，把它作為他關(guān)聯(lián)和獻身的對象，并用以指導(dǎo)自己的行為，失去了生活的目標人會茫然失措無所作為。

以上是對弗洛姆的五種需要觀的簡單概括。弗洛姆認為，人的需要不僅源于人的肉體，還原于人類生存狀況，主張需要多元化，既有生理需要，也要有精神需要。這顯然與弗洛伊德需要觀不同，弗洛伊德曾將人動物化，從人的肉體中尋找人的需要根源，以性欲作為人的最基本的需要。弗洛姆能從更廣闊的范圍內(nèi)闡述人的需要，具有重要的歷史意義。

三 愛是幸福的源泉

在弗洛姆的人道主義倫理學(xué)中，愛占有核心地位，他認為西方社會人際關(guān)系冷漠無情，相互排擠，其原因就是缺乏愛，缺乏真正的愛。

那么什么是愛？弗洛姆提出了自己的觀點，他說：“愛是指熱烈的肯定他人的本質(zhì)，積極的建立與他人的關(guān)系，是指在雙方各自保持獨立與完整性的基礎(chǔ)上的相互結(jié)合。”[4]在弗洛姆看來，孤獨與世界分離這是人的存在的主要特征，由于人不能忍受這種分離，人被迫尋求與他人建立關(guān)系，融為一體，但人是有理性動物，他必須還要保持個性，維持自我，那么，如何才能做到兩全其美，弗洛姆認為答案就在于“愛”。愛作為一種生命活動，在本質(zhì)上，是“一種‘給予’”，“愛本質(zhì)上是給與而非獲取?！盵5]人只有通過“給”，在給予的過程中表現(xiàn)自己生命的價值，感受生活的活力。其實，“給予”絕不僅僅指物質(zhì)上的意義，也并不意味著要為他人付出自己的生命，它最重要的是要同別人分享自己的歡樂、興趣、知識、理解、幽默、悲傷等等，在給與中，施愛者領(lǐng)略到他的力量、財富、能力、活力，感受到它的潛能的充分實現(xiàn)，由此無比歡欣。所以說，愛能克服孤獨感與分離感，是是驅(qū)使人類相聚的力量，沒有愛，人類一天也不可能生存。

當然我們從性質(zhì)上考察，愛有創(chuàng)造性與非創(chuàng)造性之分，非創(chuàng)造性的愛，基于匱乏缺少創(chuàng)造性和安全感造成的，而創(chuàng)造性的愛要建立一種親密的關(guān)系，并使雙方維持一種獨立性，這是一種成熟的愛，伴隨他的是愉快和幸福，

弗洛姆痛感其生活的社會中人與人關(guān)系的非人道性，試圖把愛作為解決人類生存問題的靈丹妙藥，其出發(fā)點是好的，但他把愛的匱乏當作西方社會沉淪的根源，掩蓋了資本主義剝削制度，無疑他的愛理論陷入了誤區(qū)。

四 禪宗與精神分析是實現(xiàn)幸福的方式

弗洛姆認為現(xiàn)代西方人處于嚴重的道德危機與精神危機之中，這種危機表現(xiàn)為物欲橫流，一味追求消費玩樂，以物的完美，作為生活目標，情緒上厭煩、絕望、抑郁，他們在嘴上雖然仍高唱幸福，但實際上生活卻沒有任何目標，沒有任何意義，在擺脫這一危機的過程中，他發(fā)現(xiàn)西方的精神分析與東方的禪宗這兩個體系都是人之本性的理論，又是導(dǎo)致人之泰然的實踐方法，可以對凈化人的心靈做出貢獻，可以為人類幸福點亮明燈。

精神分析是一門心理科學(xué)，是西方人的精神危機以及尋找解決方法的嘗試之獨特的表達方式。它繞開邏輯常規(guī)的思維方式，而運用自由聯(lián)想法貫通于意識，他用控制非理性無意識的愿望，將人從無意識的理論中解脫出來，設(shè)法把人從變態(tài)性格中解放出來，能對人的異化、生活目標喪失、生活在富裕之中卻無歡樂可言等這些時代病患者提供幫助。作為人類“靈魂醫(yī)師”的精神分析學(xué)家，它關(guān)注人的靈魂及其治療，使人得到精神健康與幸福。與精神分析學(xué)類似，禪宗是佛教倡導(dǎo)的一種修行方法，通過安坐息想，靜心養(yǎng)性，棄欲看靜，開悟見佛，進入佛的境界。借此內(nèi)飾人的本性，為人生困境尋找出路，使人們免于瘋狂或陷入畸形，把蘊藏在心中的創(chuàng)造性充分的發(fā)揮出來，達到幸福、泰然狀態(tài)?？梢姛o論是精神分析還是禪宗，他們都有一個共同的目標——解除心靈壓抑，達到幸福安寧。

弗洛姆想借助東方與西方，古代與現(xiàn)代，宗教與科學(xué)理性與非理性，這兩大體系互為補充、互相促進，解決當代西方人的精神危機與道德危機，有一定的作用，但它強調(diào)的通過個人神秘的內(nèi)在體驗，閉門修養(yǎng)，脫離社會，是難以達到崇高的道德境界，是難以實現(xiàn)其最終目標的。

總之，弗洛姆針對現(xiàn)代西方社會的精神危機，從人的本性及需要出發(fā)，對現(xiàn)代文明提出了道德批判，并提出了實現(xiàn)幸福的途徑。當前，我國正處于社會轉(zhuǎn)型的重要時期，精神文明建設(shè)是我們的重要內(nèi)容，與現(xiàn)代化相伴的一些西方文明病癥也會出現(xiàn)在我們的社會中，在此意義上講，弗洛姆關(guān)于幸福的理論與實踐探討，對預(yù)防和解決我們目前出現(xiàn)的幸福困境問題具有重要的借鑒意義。

1.[美]弗洛姆.精神分析與宗教[M].洪修平譯.遼寧教育出版社，1988:109.

2.馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].人民出版社，1995:78、79.

3.[美]弗洛姆.尋找自我[M].陳學(xué)明譯.工人出版社，1988：332.

4.[美]弗洛姆.逃避自由[M].劉林海譯.國際文化出版社，2002：213.

5.[美]弗洛姆.愛的藝術(shù)[M].李建鳴譯.上海譯文出版社，2008：25.

ResearchontheFromm’sConceptofHappiness

Peng Hongya Song Qinghua

Fromm’s concept of happiness is a multi-dimensional concept of happiness. Happiness is taken as a unity of individual with the existence of society. Fromm thinks that the need is the driving force to pursuit one’s happiness and the love is a source of happiness . Zen Buddhism and the spirit analysis is seen as the approaches to realize the happier life .

Fromm；happiness；love；Zen Buddhism

ClassNo.:B516.59DocumentMark:A

孫麗萍 蔡雪嵐)

彭紅涯，在讀碩士，河南科技大學(xué)政治與社會學(xué)院思想政治教育專業(yè)，河南·洛陽。郵政編碼：471003

宋清華，博士，副教授，河南科技大學(xué)政治與社會學(xué)院，河南·洛陽。郵政編碼：471003

1672-6758(2010)05-0034-2

B516.59

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