鞏盼盼

(華中師范大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430079)

進入21世紀，網(wǎng)絡(luò)這一新的傳播媒介的勃興帶來的不僅僅是人們生活的便利，更是對已有價值觀念、文化傳播方式的徹底沖擊和顛覆。數(shù)字媒介傳播的快速性和廣泛性使我們所處的這個時代的文化基調(diào)也正在發(fā)生改變，這個改變在于文化的代言人，即主宰文化潮流者不再是少數(shù)人——精英階層，而是一度沒有發(fā)言權(quán)的大眾。精英型文化形態(tài)走向大眾型的文化形態(tài)成為一種必然的趨勢，當(dāng)代文化正在進入一種一元化的大眾文化語境中[1]。而轟轟烈烈展開的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，正是在這一文化語境中進行的。避開當(dāng)下的文化語境孤立地談保護是行不通的，如何正確評估、合理利用才是保護的實質(zhì)。而如何真實記錄，直觀表達“非遺”；如何讓更多的人了解、理解、認識“非遺”的內(nèi)涵；如何有效地將這一“文化遺產(chǎn)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔幕a(chǎn)業(yè)”？我們勢必要回到大眾文化語境中，借助無時無刻不在影響和改變著大眾生活的現(xiàn)代傳播媒介，這其中，電影、電視等影視媒介的作用是不可估量的。在“非遺”保護中利用影視手段也已經(jīng)不是新潮，并且已經(jīng)取得了一些成果，但針對其利弊得失，仍有很大的爭議，也有一些學(xué)者對出現(xiàn)的問題提出質(zhì)疑和擔(dān)憂。下面就如何在大眾文化語境下進行“非遺”保護，特別是針對以電影、電視等大眾媒介為標(biāo)志的電子傳播方式對“非遺”保護的影響和啟發(fā)，從民俗影視、影視民俗兩個概念入手作初步的探討。

一、“非遺”在大眾傳播時代的“失語”

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與民眾生活密切相關(guān)并且世代相承的中國傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式。既包括口頭傳承、傳統(tǒng)的表演藝術(shù)、各類民俗活動以及禮儀與節(jié)慶等活動，還包括有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。我們從“非遺”概念的界定中可以看出其具有兩大特征：一、傳統(tǒng)性；二、活態(tài)性。傳統(tǒng)的東西要在現(xiàn)代社會中傳承下去，關(guān)鍵看是否有適合其生長的土壤。實際上，“這些過去的創(chuàng)造物今天已在許多方面不能適應(yīng)現(xiàn)代生活的需要，由于喪失了功能，它們有的已經(jīng)消亡，有的瀕臨滅絕，有的雖然殘在也早已失去昔日的輝煌?！盵2]傳統(tǒng)所面臨的危機正是我們急需保護其存活的原因。而另一方面，“非遺”又是活態(tài)地存在的，要保護，就要保存其活態(tài)的形式。但隨著其在現(xiàn)代生活中功能的喪失，這些活態(tài)的文化表現(xiàn)形式也幾近僵死。而且，科技發(fā)展所帶來的文字印刷的便捷和電子傳播的快速也是把“雙刃劍”，對非物質(zhì)文化傳播所帶來的全民信息化水平的提高，直接或間接地導(dǎo)致負載著民間口頭文學(xué)、民間藝術(shù)和手工技藝的傳承使命的藝人日益減少乃至死亡，民族“文化記憶”出現(xiàn)中斷的概率大為增加。[3]

可見，由于人們生活方式，交流手段的改變，所帶來的一系列價值取向、審美情趣的偏離，使這些承載著傳統(tǒng)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”失去其賴以生存的土壤和發(fā)展的契機。而且，又因為其表現(xiàn)的形態(tài)所要求的“活態(tài)”性，使其很難被完整、原生態(tài)地保護。功能的喪失所帶來的不僅是其意義的消解，更多的是消解過程中的被扭曲和破壞。因而，單純的保護，將其送入博物館、圖書館只是保存了其“尸體”而忽視了其核心的“靈魂”。面對“非遺”在大眾傳播時代“失語”的困境，我們迫切需要解決的是如何活態(tài)地保護，特別是對那些在現(xiàn)代生活中喪失了功能，失去生存環(huán)境而不能原生態(tài)存活的文化遺產(chǎn)，更要考慮在其消亡之前用形象的方式保存其“活態(tài)”形式。而科技這把“雙刃劍”在這里又發(fā)揮了其積極的作用，“非遺”的活態(tài)保護也離不開現(xiàn)代化技術(shù)手段的支撐，運用現(xiàn)代傳媒影像技術(shù)對其進行忠實記錄，正是挽救其“失語”的良藥。影視手段的直觀性、全景式和影視傳播方式的廣泛性、快速性，不僅可以使“非遺”的“傳統(tǒng)性”被重視記錄，“活態(tài)性”被完整呈現(xiàn)，又可以使“非遺”被大多數(shù)人接受和認同，進而傳播和發(fā)展，重獲“生機”。

二、民俗影視：“非遺”活態(tài)保護的訴求

民俗影視，即民俗學(xué)電影(folklore film)，可追溯到20世紀30年代英國和美國學(xué)者的個別民俗研究，其定義為“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”[4]。它是伴隨著電影技術(shù)的發(fā)展而發(fā)展起來的一門新學(xué)科，不同于一般的影視劇，它要求對所拍攝內(nèi)容的真實，但又不等同于紀錄片。與傳統(tǒng)的田野筆錄式、錄音式或者照相技術(shù)相比，它能不間斷、全方位地記錄某一民俗發(fā)生的全過程。致力于民俗學(xué)電影研究的美國民俗學(xué)家謝爾曼認為，立意于民俗的電影大體上或者聚焦于：表演者或藝術(shù)家個體；互動事件和進程(演唱、敘述、演奏、制作)；某群體(地區(qū)、家庭、職業(yè)群)或其“文化”；或者關(guān)注文本、工藝過程或手工藝品。進而，具有時空連續(xù)性的民俗理念創(chuàng)造出關(guān)注歷史或類型的電影[5]?？梢?，民俗學(xué)影視以其特有的影像紀實形式，展現(xiàn)出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所生存的民族文化環(huán)境，對非物質(zhì)文化的載體進行了立體的和形象的記錄。客觀自然的影像紀實，能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主題，對自身民俗文化的闡釋和解讀。[6]

中國的民俗學(xué)影視從建國以來，就有不少成果問世，它們大多關(guān)注民族文化，以反映少數(shù)民族民俗風(fēng)情的較多。雖然整體上的藝術(shù)價值不大，但對普及民族知識，搶救民族文化遺產(chǎn)起到了重要的作用。新時期，隨著攝影技術(shù)的更新和拍攝水平的提高，為拍攝民俗影視片提供了更大的便利。而且，拍攝民俗影視片也不僅僅是專業(yè)影視公司的專利，更多的人類學(xué)家、民俗學(xué)家、文化精英介入其中，甚至，政府部門也參與拍攝。另外，市場化的運營模式也為這一機制帶來活力。特別是隨著“非遺”申報工作的展開，要求對所申報項目有影像視頻材料展示，就使民俗影視走向更加大眾的路子。

盡管民俗影視片在保護“非遺”的活態(tài)形式中有著不可替代的作用，但我們也必須清醒地看到其在保護過程中存在的問題：

(一)粗制濫造

民俗影視片不同于一般的影視作品，其特定的要求和目的不僅要能真實地表達，而且要清晰地傳達民俗事象的內(nèi)涵。粗制濫造的作品勢必會影響觀眾的理解，甚至扭曲了其本質(zhì)，最后不但起不到宣傳和保護的作用，反而讓人誤解和反感。就拿近幾年一些地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報材料為例，由于申報項目的良莠不齊，因此在影像資料展示上也存在很大的問題，粗制濫造的作品不在少數(shù)。有的是拍攝技術(shù)和后期制作的問題，使整體上檔次不高；有的是沒有抓住該遺產(chǎn)最核心的要素，使拍攝內(nèi)容顯得凌亂沒有主次；有的基本上沒有什么內(nèi)容，幾乎是幾張照片的組合配上音樂和解說，不能稱得上真正的影像資料。這些問題都使所申報項目整體上大打折扣。有的雖然書面材料也很詳盡，但因為沒有相應(yīng)的影像資料而不能申報成功。可見，能否有配套的高質(zhì)量的影像資料也是申遺成功的一個個重要籌碼。而且這些影像資料能更加立體、形象地展示文化遺產(chǎn)的全貌，特別是對一些帶有表演性質(zhì)的歌、舞或承載一定民俗事象的文化空間的展示，是十分必要的。

(二)民俗實體與其精神內(nèi)核相剝離

民俗影視片在技術(shù)上的粗制濫造只是表面問題，可以補救和修復(fù)，而觀念上的陳舊和貌合神離，使民俗影視片失去其意義，喪失其功能。造成這種現(xiàn)象的根本原因是民俗學(xué)者作為“他者”被排擠在民俗影視的制作過程中。一提到影視的拍攝和制作，都會想到專業(yè)的攝影人員、電腦高手，而很難將民俗學(xué)者考慮進去。這就造成大量的民俗影視成了一個表現(xiàn)的空殼，徒有外表而沒有傳達其最本質(zhì)的文化內(nèi)核，而這正是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)問題。畢竟，民俗學(xué)影視作品是基于民俗學(xué)理論和方法創(chuàng)作的作品。也就是說，影視作品制作人是民俗學(xué)者，或者對民俗學(xué)理論和方法有相當(dāng)?shù)牧私狻Ｃ袼讓W(xué)的視角決定了一部作品是否為民俗學(xué)影視[7]。并且，我們看到，許多影視學(xué)者早已將民俗作為一種研究對象，而民俗學(xué)者并沒有太多對影視技術(shù)、藝術(shù)的關(guān)注。這就造成一種斷層，一些靠技術(shù)解決不了的問題無法與文化對話，而文化工作者卻不能熟練操作技術(shù)。這就要求民俗學(xué)者拿起攝像機并運用電影(謝爾曼語)，特別是充滿活力和創(chuàng)新精神的青年學(xué)者更應(yīng)該努力學(xué)習(xí)影視技術(shù)。

縱觀中國民俗影視的發(fā)展，仍處于在探索中前進的階段，我們這里將民俗影視片的概念擴而述之，是為了強調(diào)現(xiàn)代電子媒介在保護“非遺”中的作用。不單是專指那些專業(yè)的民俗學(xué)影片，而是一切運用現(xiàn)代攝像設(shè)備拍攝、制作的記錄民族文化遺產(chǎn)的視頻資料。當(dāng)然，我們期希的是能看到越來越多的民俗學(xué)者參與、制作的系統(tǒng)的民俗影視作品，最好是為我們的“非遺”項目都建立一個影像資料庫。但同時要注意制作的質(zhì)量，要真正達到正確地描繪和解釋民俗知識、傳統(tǒng)文化，更要注意到傳統(tǒng)文化在向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型過程中所發(fā)生的沖突，即“非遺”所處的具體語境。只有這樣，才能保護好“活態(tài)”的“非遺”，而不致使有些在失去其生命活力的過程中徹底消解無跡可尋，一些“非遺”在被扭曲利用得面目全非后找不到根源。民俗影視片不僅僅利于它的完整傳播，也有利于它的合理研究和利用。

三、影視民俗：“非遺”突圍之路

大眾文化語境下消費對象和消費觀念的變化，使大眾登堂入室成了文化的締造者，成了文化的主人，所以我們這個時代的文化走向工業(yè)化，就成為一種必然。我們的文化要想有出路，就得讓大眾消費，以切合大眾的味口和大眾普遍接受的表現(xiàn)形式來發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化資源，要想生存和發(fā)展，同樣也要拿出來讓大眾消費，走文化創(chuàng)新的路子。

何星亮認為，文化是一個民族的靈魂和標(biāo)志，是一個民族的精神家園，是民族認同和民族凝聚的基礎(chǔ)。保護各民族的傳統(tǒng)文化，保護文化多樣性，已成為世界大多數(shù)國家的共識。在當(dāng)代世界，“保護”優(yōu)秀傳統(tǒng)的意義更為深遠[8]。而一個國家的電影、電視等大眾傳媒是軟實力的文化，發(fā)展文化軟實力，既要保護也要創(chuàng)新，在保護傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上依托現(xiàn)實條件進行必要的創(chuàng)新?！叭魏我环N非物質(zhì)文化傳統(tǒng)，其結(jié)構(gòu)都有兩個層面：一個是由具體的情節(jié)、形象、儀式、行為等構(gòu)成的文化母題，形成一種帶有符號意義的精神基因；另一個是這個文化母題在某個具體時空中的表現(xiàn)形式。這種形式是與時俱變的。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推陳出新，應(yīng)該是精神內(nèi)核不變，象征符號不變，母題不變，但是表現(xiàn)形式卻可以而且完全應(yīng)該充分的現(xiàn)代化?，F(xiàn)代人喜歡什么形式，動漫、口袋書、游戲、影視等等，都可以?！盵2]如何合理地利用好這些文化資源，不僅可以達到保護的目的，而且可以使其煥發(fā)出新的活力和生機，走出一條“突圍”之路。事實證明，現(xiàn)代社會中的大眾有更強烈的文化認同感和民族自豪感。如今，科學(xué)發(fā)展構(gòu)建和諧已深入人心，而一個不容忽視的趨勢是，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要資源的文化經(jīng)濟必將成為主導(dǎo)經(jīng)濟社會發(fā)展的重要力量[3]。而在主導(dǎo)文化經(jīng)濟的大眾文化中，影視無異是占了最突出的位置，它作為一種在現(xiàn)代人們生活中不可或缺的大眾傳播媒介，從誕生之日起，就與民間文化結(jié)下了不解之緣。從古人發(fā)明的“走馬燈”和“皮影戲”，到20世紀80年代以來出現(xiàn)的“新民俗電影”，我們在民俗中發(fā)明了影視，又在影視作品中更深刻地認識了民俗。當(dāng)代中國電影界人士早已意識到復(fù)興中國電影的路在于電影的民俗化——即走民族電影的路子。而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作愈演愈烈的當(dāng)下，許多當(dāng)?shù)卣搀w會到運用影視手段進行保護的必要性和可行性，并且，在現(xiàn)代化語境中，影視手段對宣傳一個地區(qū)的民俗，促進旅游經(jīng)濟發(fā)展也起到一些實際作用。

我們這里說的影視民俗，不同于上面提到的民俗影視。影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演。民俗在其中被剝離開原來的文化、社會和歷史背景，通過混合和添加的手法，被用來強制性地表達制作人的意識形態(tài)、價值觀或?qū)徝烙^。影視民俗包括各種體裁，如故事片、恐怖片、電視紀錄片和電視劇等。它可以是一個場面、一個動作、一個事件或一個故事情節(jié)[7]。這里所指的民俗，包含了廣義的民俗文化、民間文學(xué)，是針對商業(yè)片中的民俗母題和情節(jié)，并不是嚴格意義上的民俗概念。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊涵了特定民族獨特的智慧和寶貴的精神財富，這是其得以延續(xù)的命脈和源泉，也是世世代代生活于此的各民族相互通融的精神紐帶。所以，反映“非遺”的電影，自然有著深厚的文化底蘊并能激起強烈的民族認同感。近年，杭州今古時代電影制作有限公司歷時兩年策劃制作了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)題材系列電影?！妒锛t妝》、《皮影王》、《睡美人》、《鼓舞天下》等十部電影故事片將作為系列電影的首批選題。首部推出的電影《皮影王》以皮影王的傳奇經(jīng)歷為情節(jié)，著力展示作為光影藝術(shù)源頭的皮影戲的歷史。同時，電影中的蠶花節(jié)、錢江潮、春節(jié)社戲、元宵燈會等場景將折射出浙江嘉興海寧的風(fēng)土人情和民風(fēng)民俗。據(jù)了解，海外片商對這組系列電影的創(chuàng)意表現(xiàn)出了濃厚的興趣，來自日本、臺灣等電影機構(gòu)都希望購買電影版權(quán)，向世界推廣這些獨特的中國電影[9]。不知道是因為電影讓人們了解了“非遺”，還是因為這些我們熟悉和倍感親切的“非遺”讓我們喜歡上了電影?？傊?，正是這種互相利用的關(guān)系讓觀眾在觀影的同時有著別樣的親切感受。

“現(xiàn)代的影視藝術(shù)無疑都是專業(yè)創(chuàng)作者藝術(shù)思維的結(jié)晶，但根據(jù)創(chuàng)作意圖，把符合需要的民俗文藝按功能和旨意重新排列、組裝以達到新的意境和情趣，在創(chuàng)作中采用民俗文藝的形式或從民俗文藝中擷取素材的影視作品比比皆是。而且，在有些影片中，民俗已不再是簡單的點綴和附庸，而成為影片的敘事主體和主題載體?！盵10]民俗來自于生活，電影也是反映生活，從少數(shù)民族題材影視中對民俗風(fēng)情的反映，到都市情景劇中對都市民俗的解讀和反思；從流行喜劇影視中借用的民間狂歡理論，到熱播的魔幻題材影片中植根的原始神話思維，影視對民俗文化的運用已達到了駕輕就熟的程度。而這些影視劇在借助民俗文化大獲成功的同時，也對傳統(tǒng)民俗文化帶來了沖擊和影響。今年的紐約獨立電影節(jié)入圍作品多達250部，《你聽我跟你說》是惟一入選的中國影片，它以質(zhì)樸的內(nèi)容和獨特的拍攝手法贏得了大獎。這部長84分鐘的影片，刻畫了陜西關(guān)中長安區(qū)老人李長友對民間藝術(shù)的執(zhí)著精神。影片不僅有對長安社火表演的真實記錄，更以現(xiàn)實的鏡頭對關(guān)中地區(qū)的非遺傳承問題進行了探討。紐約獨立電影節(jié)主席斯圖爾特在看完該片后說，“片中這個普通中國農(nóng)民的精神深深打動了我，在這部電影里我感受到了中國文化傳承的力量?！盵11]《你聽我跟你說》是一部表現(xiàn)典型關(guān)中民俗的方言電影，它的放映必將使更多的人關(guān)注“非遺”傳承，關(guān)注關(guān)中民俗。

《那山、那人、那狗》中記錄的湘西純美風(fēng)景和純樸民風(fēng)，《土樓逢春》記錄的閩西可嘉土樓民居習(xí)俗，《小兒和他的架火》記錄的山西過年壘旺火的社火習(xí)俗，《秦淮人家》記錄的家庭敬老習(xí)俗。在民俗學(xué)者看來，彌足珍貴，但他們卻大多沒有力量和技術(shù)手段去拍攝。面對在現(xiàn)代社會瀕臨消失的許多民俗事象，他們過去無奈，現(xiàn)在卻被電視救活了。還有不少地方民俗，由于上了電視，成了招鳳引凰的梧桐樹，大大提高了一地水土的聲譽，帶來了地方社會的全面發(fā)展，反過來又增強了實力去自覺保護民俗[12]。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承和傳播來說，影視傳媒的功能不可忽視。我們從《花腰新娘》影片拍攝給當(dāng)?shù)?，特別是花腰彝帶來的積極影響上認識這種作用。首先，影片的上映大大提高了花腰彝的知名度，使當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟發(fā)展起來。其次，電影的上映激發(fā)了花腰彝的民族自豪感和自信心。更重要的是，影片的熱播也使當(dāng)?shù)氐臒熀形韬吞鴺妨餍衅饋?，甚至成為石屏乃至昆明市老人們的一個鍛煉項目。再次，“花腰新娘”已成為石屏縣的文化名片，當(dāng)?shù)卣岩臀幕鳛槲幕糜尉穪泶蛟?，并已將“花腰新娘”注冊成商?biāo)[13]。所以，影視作品的熱播對保護特定區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，宣傳當(dāng)?shù)孛袼孜幕且粋€重要的條件?！半娪?視)的制作只要達到民俗的滿意原則，電視的反復(fù)播放就成了對這種民俗的重復(fù)確認和擴大影響?！盵12]另外，可以將自然風(fēng)光和民族文化等優(yōu)勢旅游資源與影視業(yè)、會展業(yè)、演出業(yè)等傳媒經(jīng)濟形勢有機結(jié)合，在發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的同時也保護了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。四川成都金牛區(qū)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家公園”，是國內(nèi)惟一的非物質(zhì)文化博覽園、全國最具綜合競爭力的非遺產(chǎn)業(yè)園。他們運用了產(chǎn)業(yè)運作與文化保護相結(jié)合的模式來保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個民族精神的DNA，就有效地運用影視媒體，將打造成為全球影視制作和發(fā)布基地以及成都新的動漫集聚園區(qū)之一，一批與非遺有關(guān)的紀錄片、影視劇等，都將在此誕生。使游客不僅能夠從中體會到完全不一樣的視覺沖擊與影音激蕩，還能得到你對“非遺”的全新認識，由此創(chuàng)造了一段保護與運營完美結(jié)合的佳話[14]。所以，只要這種改造不濫用這些民俗文化資源，不改變其精神內(nèi)核和象征符號，只是改變其存在形式，是完全可以變“廢”為寶的。

民間文化傳統(tǒng)是一個珍貴的資源庫，我們保護的目的也是為了給其注入新時代的因子讓其順應(yīng)社會而發(fā)展，在代代傳承的過程中得到合理利用。而這種保護和利用，是要建立在大眾文化語境中，要順應(yīng)大眾文化的需要和大眾傳媒的方式。失去社會功能和存活環(huán)境的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)在大眾文化沖擊下逐漸“失語”，而走出困境的方式可以訴求于大眾傳播媒介的影視手段。但我們更應(yīng)該認清不同性質(zhì)的影視作品在記錄保存和傳播發(fā)展民俗文化中的作用，針對它們的不同特點，我們也要及時發(fā)現(xiàn)問題，調(diào)整態(tài)度，以使它們更好地為我們保護“非遺”的工作服務(wù)。這樣也為我們走出“非遺”保護的困境，找到了一條突圍之路。