葛榮晉

（中國人民大學(xué)，北京1008 7 2）

·文史哲·

“做人”啟示錄
——許衡義利觀的現(xiàn)代解讀

葛榮晉

（中國人民大學(xué)，北京1008 7 2）

在人生價(jià)值取向上，許衡一生恪守儒家的“義以為上”的義利觀，立身行事主要從三方面恪守這一做人原則：在獲取物質(zhì)錢財(cái)上，堅(jiān)持“見利思義”；在使用物質(zhì)錢財(cái)上，堅(jiān)持“樂善好施”；在對待權(quán)勢的態(tài)度上，堅(jiān)持“不仕不義”。我們通過對許衡義利觀的現(xiàn)代詮釋，可以從他身上學(xué)到許多做人做事的道理，提高自己的道德品質(zhì)和人生境界。

許衡；義利觀；現(xiàn)代解讀

許衡(1 209-1 2 8 1年)字仲平，號魯齋，學(xué)者稱之為魯齋先生。祖籍為懷州河內(nèi)(今焦作市中站區(qū))人。他是宋元之際著名的理學(xué)家、政治家和杰出的教育家。今天，我們通過對許衡義利觀的現(xiàn)代詮釋，可以從他身上學(xué)到許多做人、做事的道理，提高自己的道德品質(zhì)和人生境界，從而為構(gòu)建我們的精神家園提供豐富的文化資源和有益的歷史借鑒。

一

在人生價(jià)值取向上，許衡一生恪守儒家的“義以為上”的義利觀。“義以為上”是孔子為世人提出的立身行事的道德準(zhǔn)則。什么是“義”呢？古人多以“宜”釋義，如《禮記·中庸》篇云：“義者，宜也?！闭J(rèn)為漢代賈誼云：“行充其宜謂之義”。（《新書·道術(shù)》）揚(yáng)雄云：“事得其宜之謂義?！保ā斗ㄑ浴ぶ乩琛罚栋谆⑼āで樾浴菲嘣疲骸傲x者，宜也，斷決得中也”。皆認(rèn)為事得其宜即為義，當(dāng)人遇事時(shí)能夠作出正確判斷，采取適宜、恰當(dāng)行為，就是“義”。什么是“利”呢？泛指物質(zhì)利益，利又分為“公利”與“私利”。當(dāng)義與利相對而言，義泛指道義，即人所需要的道德價(jià)值。義與利是用以標(biāo)志道德價(jià)值與物質(zhì)利益的一對哲學(xué)范疇?？鬃铀^“義利之辨”，是指人在立身行事時(shí)，究竟是以道義為行為準(zhǔn)則還是以私利為指導(dǎo)思想呢？在回答道德價(jià)值與物質(zhì)利益關(guān)系上，孔子明確地指出：“君子義以為質(zhì)?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“質(zhì)”即原質(zhì)，猶本原，根本也。君子在立身行事中是以道義為根本的。又指出：“君子義以為上。”（《論語·陽貨》）這里的“上”即是崇高、尊重之義?！傲x以為上”是指在處理物質(zhì)利益與道義價(jià)值時(shí)，必須堅(jiān)持道義價(jià)值重于物質(zhì)利益，應(yīng)從道義出發(fā)，以道義為指導(dǎo)。不管是“義以為質(zhì)”或“義以為上”，都是孔子為君子提出的“做人”的基本原則。

那么，許衡是如何恪守儒家的“義以為上”的義利觀呢？許衡一生立身行事主要是從三方面恪守這一“做人”原則的：

（一）在獲取物質(zhì)錢財(cái)上，他始終堅(jiān)持孔子的“見得思義”（《論語·季氏》）或者“見利思義”（《論語·憲問》）的道德原則。認(rèn)為每個(gè)人對于社會財(cái)富的獲取，應(yīng)以“見利思義”或“見得思義”作為唯一的取舍標(biāo)準(zhǔn)。孔子認(rèn)為，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處（處于富貴之位）也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z·里仁》）倘若“不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語·述而》)即通過“不義”手段獲得的富與貴，就像空中的浮云一樣，對于我來說，是毫無意義的。孟子進(jìn)一步闡釋說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！?《孟子·滕文公下》)“非其義也，非其道也，祿之天下，弗愿也；系馬千駟，弗視也；非其道也，非其義也，一介不以與人，一介不以取諸人?！?《孟子·萬章上》）如果在獲取物質(zhì)錢財(cái)上，不是按照“見利思義”行事，而是“以利求利”或者“見利忘義”，就勢必會招致“放（依據(jù)）于利而行，多怨”(《論語·里仁》)，使自己處于社會怨恨的惡劣人文環(huán)境之中，這是非常危險(xiǎn)的。

許衡一生都是嚴(yán)格按照“見利思義”原則立身行事的。傳誦近八百年的“不食無主之梨”的故事，充分地說明了這一點(diǎn)。據(jù)《元史.許衡傳》記載：金天興二年(1 2 3 3年)，蒙古兵臨新鄭縣(許衡出生地)，時(shí)兵荒馬亂，而“（許）衡夜思晝誦，身體力踐之，言動必揆諸義而后發(fā)。嘗暑中過河陽（今孟州市），渴甚，道有梨，眾爭取啖之，衡獨(dú)危坐樹下自若?；騿栔唬骸瞧溆卸≈?，不可也。’人曰：‘世亂，此無主?！唬骸鏌o主，吾心獨(dú)無主乎？’”在兵荒馬亂中，許衡同眾人一起逃難，從洛陽渡河經(jīng)河陽返鄉(xiāng)，時(shí)值盛夏，人們又饑又渴，發(fā)現(xiàn)路邊有一梨園，大家都爭先恐后地摘梨吃來解渴，唯獨(dú)許衡一人獨(dú)自靜坐在樹下，一動也不動，大家覺得很奇怪。有人問他為何不去摘梨吃，許衡答曰：“非其有而取之，不可也?！庇腥藙袼f：亂世梨園無主，摘幾個(gè)梨吃有何妨。他又答曰：“梨無主，吾心獨(dú)無主乎！”認(rèn)為梨樹縱然沒有主人，難道我心中也沒有主嗎？許衡因“吾心有主”而“不摘梨”，能夠在外界物欲的誘惑下仍堅(jiān)持“見利思義”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和道德信念。保持凈化的道德心靈，是做人應(yīng)有的道德品德和精神境界，理應(yīng)受到后人的稱頌。后人有詩贊曰：“許衡方渴時(shí)，不食道旁梨。一梨食細(xì)微，不義寧勿為?！?/p>

許衡的“言動必揆諸義而后發(fā)”的義利觀，不僅表現(xiàn)在“不食無主之梨”上，還表現(xiàn)為拒收不合道義的禮物。沁陽縣有一位秀才，準(zhǔn)備了一份禮物，登門去拜訪他。許衡見到他送來禮物，心中甚為不悅，向他施禮后，婉言拒收，說：“我有何德何能，敢勞先生大駕？先生不嫌我愚昧，能光臨寒舍，表示歡迎。但是，我不收受不合禮義的財(cái)物。這是我做人的志向。請別見怪！”這位秀才為他的高尚人品所感動，說道：“許兄果然品德高尚，為人嚴(yán)謹(jǐn)，今日初次見面，使我受益非淺。”

（二）許衡的義利觀，不只限于取利方面，同時(shí)也表現(xiàn)在如何使用錢財(cái)上。孔子提倡“見利思義”或“見得思義”的價(jià)值觀，把義與利界定為“公利”與“私利”。當(dāng)人取得豐厚財(cái)富之后，應(yīng)如何正確使用這些財(cái)富呢？是花天酒地滿足自己及其家人的私欲，還是將它回饋社會、造福全人類呢？孔子在《論語》中主張“泛愛眾而親仁”（《論語·學(xué)而》），提倡“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語·雍也》），即要求君子應(yīng)廣泛地仁愛眾人，并且親近有仁德的人；要求對民眾廣泛地樂善好施，使民眾都能得到恩惠?？鬃幼鲷攪究軙r(shí)，聘他的學(xué)生原憲做管家，給他祿米九百斗。原憲推辭不肯收。于是孔子根據(jù)“君子周急（急難）不繼富”的原則，告訴他說：“如果你用不著，就把它拿出去送給你急需的鄰舍或同鄉(xiāng)的人吧！”（《論語·雍也》）孔子有個(gè)朋友，病死后，無人料理喪事，他就說：“由我來料理喪葬吧?！保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》）《禮記·檀弓下》篇記載：孔子有個(gè)老朋友名叫原壤，他的母親去世后，因家貧，孔子便資助他一副棺材，使其母入土為安。這說明，孔子不但提倡“樂善好施”，而且也是身體力行的典范。

許衡根據(jù)孔子的“樂善好施”的思想，始終堅(jiān)持“錢財(cái)如糞土，仁義值千金”的做人原則。在大雪天的日子里，有一位學(xué)生冒著大風(fēng)雪前來求教。許衡見他凍得發(fā)抖，就把自己身上的棉襖脫給他穿，關(guān)切地問道：“為何只穿單衣出門？”對曰：“母親患重病，我把棉衣當(dāng)?shù)簦瑩Q藥了。”許衡立即取出兩貫銅錢，送給他以贖回棉衣。學(xué)生知道他并不富足，推辭不要。許衡說：“我助你克服眼前困難，并不影響到我的生計(jì)。況且古人講得好：‘錢財(cái)如糞土，仁義值千金?！覛v來認(rèn)為：收入能滿足基本生活即可，多余財(cái)錢應(yīng)濟(jì)困助人。這比留下錢來自己享受，更有意義。”他把錢硬塞給了那位貧寒的學(xué)生。這種“助人為樂”的精神，是值得大力提倡的。

（三）許衡的義利觀不僅表現(xiàn)在物質(zhì)財(cái)富上，同時(shí)也表現(xiàn)在對權(quán)勢的態(tài)度上?？鬃诱J(rèn)為“君子之仕也，行其義也。”（《論語·微子》）他在《論語·泰伯》篇中，又指出：“邦有道，貧且賤矣，恥也；邦無道，富且貴焉矣，恥也。”即認(rèn)為在世道清明、天下大治時(shí)，理應(yīng)當(dāng)出仕，行我之道，并在出仕中既富且貴；反之，在“邦有道”的情況下，依然貧賤，那是一種恥辱。如果在“邦無道”的社會里，仍要出仕，攀援權(quán)貴，鉆營豪門，盤剝百姓，以求富貴，這是一種恥辱。

許衡在元朝做官，始終堅(jiān)持孔子的“不仕不義”的原則。在2 7年的仕途中，他剛直不阿，不附權(quán)勢，“不為利回”，“不為權(quán)屈”，被時(shí)人譽(yù)為元代“魏征”。他多次應(yīng)詔入朝作官，又多次因“不義”而辭歸故里，躬耕桑農(nóng)。如至元七年(1 2 70年)，許衡晉升中書左丞。當(dāng)歸，中書平章政事阿合馬在朝擅權(quán)，想安排其子忽辛為樞密院僉事，掌管兵權(quán)。滿朝文武啞然不語，“多阿之”，唯有許衡執(zhí)意反對?！犊?xì)q略》記載曰：阿合馬欲以其子典兵柄,先生以為“國家事權(quán),兵、民、財(cái)三者而已。父位尚書省,典民與財(cái),而子又典兵,太重?！鄙显唬骸扒鋺]阿合馬反側(cè)耶？”先生曰：“此反側(cè)之道也。古者奸邪,未有不如此者?！鄙弦源苏Z語西相阿合馬,相話先生曰“公何言吾反？”先生曰：“吾言前世反者皆由權(quán)重,君誠不反,何為由此道！”相復(fù)之曰：“公實(shí)反耳。人所嗜好者,勢利爵祿聲色,公一切不好,欲得人心,非反而何？”先生曰：“果以君言得罪,亦無所辭。”很顯然，許衡是為元王朝長治久安著想,而忽必烈卻僅僅將其意見轉(zhuǎn)遞給不在場的阿合馬。不但沒有讓阿合馬收斂,反而在客觀上加劇了二人之間的矛盾。當(dāng)許衡“從幸上京,乃論阿合馬專權(quán)閣上,蠢政害民若干事”,也依然沒有下文（《元史·許衡傳》）。忽必烈的暖昧態(tài)度,實(shí)際上起著縱容阿合馬的作用。由于阿合馬擅權(quán)而他又得不到忽必烈的有力支持,許衡只好“謝病請解機(jī)務(wù)”,而忽必烈也毫無挽留之意，只好辭官。元世祖開太學(xué)，召許衡為集賢大學(xué)士兼國子祭酒，主持國子監(jiān)。世祖親自選擇蒙古族子弟到國子監(jiān)深造。但是，權(quán)臣阿合馬并未罷休，屢毀漢法，連國子監(jiān)按制度所必須供給的口糧都成了問題,學(xué)生不得已而慢慢地散去，他企圖用經(jīng)濟(jì)手段將許衡排擠出朝。許衡從教受阻，再次以辭職相抗。他在歸鄉(xiāng)途中，寫了一首《有感》詩,明白地道出了自己的心態(tài)：“何如早還歸,山陽墳垅在。平生所愿心,輾轉(zhuǎn)不得遂?！F還故鄉(xiāng),微骸近先祖。他事足傷嗟,西風(fēng)動寰宇?！保ㄇ濉ゎ櫵昧⒕帯对娺x》初集）

許衡一生做官從不收禮。據(jù)《國學(xué)事跡》載：他在任國子監(jiān)祭酒、主持太學(xué)時(shí)，“歲時(shí)諸伴讀以酒禮至先生家，先生辭曰：‘所以奏取諸生者，蓋為國家、為吾道、為學(xué)校、為后進(jìn)，非為供備我也。官守所當(dāng)?shù)谜?，俸祿也。俸祿之外，?fù)于諸生有取焉，欲師嚴(yán)道尊，難矣！’”可謂一身清廉。

由上可知，在人際交往中，“人間富貴不足道也”，“一芥取予，必揆于義”（歐陽玄《神道碑》），都是以實(shí)現(xiàn)儒家的“道義”為最高行為準(zhǔn)則的。許衡一生做官不是為了追求“富貴”二字，而是為了實(shí)現(xiàn)“道義”理想。他的出處之道，是“以道事君，不可則止”（《許衡文集》卷七《時(shí)務(wù)五事》）、是“不以榮貴為心”的。他一生“進(jìn)退出處之際，勇于就義，凜然不可以勢利誘而威武屈也?！保ā犊?xì)q略》）

二

許衡的義利觀，充滿著崇高人格和道德境界的人文精神，在今天道德嚴(yán)重缺失、人生價(jià)值迷惘的市場經(jīng)濟(jì)中，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。在當(dāng)今物欲橫流的社會里，每個(gè)人都處在“五鬼”的誘惑之中。何謂“五鬼”呢？所謂“五鬼”，是指金錢、權(quán)勢、虛名、女色和美言。如何正確對待“五鬼”的誘惑呢？除了外在的法律制裁外，構(gòu)建“我心有主”的精神家園，在心中牢牢樹立內(nèi)在的道德防線，是十分必要的。這里所謂“主”，一不是“主人”，二不是“主觀主義”，這些都是望文生義的“戲言”?！拔倚挠兄鳌钡摹爸鳌?，主要是指每個(gè)人心中的“義以為上”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和道德信念。

在“五鬼”的誘惑下，人如何構(gòu)筑一個(gè)內(nèi)在的道德防線呢？許衡從人性論高度作出了正確的回答。他說：“生民有欲，無主乃亂。”（《許衡集》卷七《時(shí)務(wù)五事》）所謂“生民有欲”，就是肯定每個(gè)人生而具有“七情”、“六欲”?！扒橛笔侵溉说奶熨x自然情感和心理狀態(tài)。儒家所謂“七情”，是指喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；佛教認(rèn)為“七情”是喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。儒家所謂“六欲”，是指生、死、耳、目、口、鼻之欲；佛教認(rèn)“五欲”是色、香、聲、味、能或者是財(cái)、色、名、食、睡。人非圣賢，誰無情欲。正如陳毅詩云：“豈不愛權(quán)位，權(quán)位高高聳山岳。豈不愛粉黛，愛河飲盡猶饑渴。豈不愛推戴，頌歌盈耳神仙樂?！蹦敲矗绾握_對待人的“七情”與“六欲”呢？這是古今中外哲學(xué)家探討的永恒課題。在情欲上，儒家按照“中庸”之道，既反對禁欲主義（如中國古代佛教），因?yàn)椤扒橛笔峭苿由鐣l(fā)展的內(nèi)在動力，肯定情欲存在的合理性。同時(shí)，儒家也反對縱欲主義，因?yàn)樨澋脽o厭的“私欲”是導(dǎo)致社會無序的重要根源。所以，儒家主張“欲而不貪”，提倡“節(jié)欲”或者“導(dǎo)欲”。每個(gè)人生而具有追求金錢、權(quán)勢、虛名、女色和美言的欲望，不管是喜歡它還是厭惡它，都是一個(gè)客觀存在的事實(shí)。如果能以道德和法律將它們引導(dǎo)或者節(jié)制在合理的范圍之內(nèi)，應(yīng)當(dāng)予以充分肯定。如果貪得無厭的“私欲”無視道德和法律的權(quán)威，越出其存在的合理性，就會成為社會萬惡之源。這就是許衡所說的“生民有欲，無主乃亂”的真實(shí)含義。

人需要追求金錢，但追求金錢不是按照“見利思義”而是依據(jù)“見利思利”原則行事，必然出現(xiàn)違法、缺德的丑羞現(xiàn)象，導(dǎo)致市場經(jīng)濟(jì)混亂無序；有了豐厚的錢財(cái)之后，不知回饋社會，不知“樂善好施”，只知無窮無盡地滿足自己的花天酒地的私欲，他所面臨的，不是進(jìn)地獄就是進(jìn)監(jiān)獄。

人在物質(zhì)生活充分滿足之后，按照“不仕不義”原則，追求權(quán)力也是合乎人情的。但是，如果做官只是為了自己的“富貴”二字，不擇手段地貪污腐敗，就會成為人民的罪人。追求美名、厭惡惡名，也是人性的內(nèi)在要求。但是，通過種種羞惡的手法，騙取虛名，則是一種可卑的行徑。許衡臨終時(shí)，對他人說：“我平生虛名所累，竟不能辭官。死后慎勿請謚，立碑必不可也，但書‘許某之墓’四字，使子孫識其處，足矣?！保ā犊?xì)q略》）同許衡“戒虛名”的遺囑相比，現(xiàn)今社會的“作秀”之鳳，令人厭惡。為官要做實(shí)事不要“作秀”。但是，有些為官者為了給自已樹政績，撈“虛名”，大搞所謂“形象工程”。在城市里，大搞什么“大廣場”、“大高樓”、“大馬路”；在公路旁，大搞什么“農(nóng)民別墅群”、“現(xiàn)代農(nóng)業(yè)示范園”、“現(xiàn)代養(yǎng)牛場”等，都是專供上級領(lǐng)導(dǎo)和參觀者看的。除此，還有什么主觀編造的“數(shù)字秀”，不切實(shí)際的“口號秀”，夸大其辭的“報(bào)告秀”和虛假夸大的“政績秀”等等。這些“作秀”之風(fēng)，不但勞民傷財(cái)，而且敗壞黨的“求真務(wù)實(shí)”形象。其實(shí)，除了給自己臉上貼金、蒙騙糊涂領(lǐng)導(dǎo)外，百姓心中都有一桿公正的秤，是“做秀”還是“做事”一清二楚。奉勸這些“做秀”者：還是要正確樹立權(quán)力觀，“戒虛名”，干實(shí)事，真正做到“我心有主”，恪守道德情操，排除一切外來誘惑，真正成為“權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”的好干部。

許衡在著名的《時(shí)務(wù)五事》一文中，提出的“不惑浮言（美言）”之說，對于今天做官者也有重要的啟示意義。所謂“不惑浮言（美言）”，即領(lǐng)導(dǎo)在官場行事應(yīng)力求做到不為“浮言（美言）”所迷惑，以防被奸邪之人所欺和失去民心?！安换蟾⊙裕姥裕敝饕袃蓪雍x：（一）嚴(yán)防奸邪小人“以柔言卑辭”欺君。許衡指出：“為人上者，多樂舒肆；為人臣者，多事容悅。容悅本為私也，私心惑則不畏人矣。舒肆本為欲也，欲心熾則不畏天矣。以不畏天之心與不畏人之心，感合無間，則其所務(wù)者皆快心事矣?？煨膭t口欲言而言，身欲動而動。”又指出：“人君處位崇高，日受容悅，大抵樂聞人之過，而不樂聞己之過；務(wù)快己之心，而不務(wù)快人之心?！泵鎸Α盀槿司卟幌猜勥^”、只“樂聞人之過”的心理狀態(tài)，賢能之臣“以公為心，以愛為心，不為利回，不為勢屈”，往往“欲匡而正，扶而安之”，故君臣之間“其勢難合。”相反，“奸邪之人，其為心險(xiǎn)，其用術(shù)巧。惟險(xiǎn)也，故千態(tài)萬狀而人莫能知（如以柔言卑辭，誘人入于過失，然后發(fā)之之類）；惟巧也，故千蹊萬徑而人莫能御（如勢在近習(xí)，則諂近習(xí)者；勢在宮闈，則諂宮闈之類）。人君不察，以諛為恭，以訐為公，以欺為可信，以佞為可近。喜怒愛惡，人主固不能無，然有可者，有不可者，而奸邪之人，一于迎合，竊其勢以立己之威，濟(jì)其欲以結(jié)主之愛，愛隆于上，威擅于下，大臣不敢議，近親不敢言。毒被天下而上莫之知，此前人所謂城狐也，所謂社鼠也。”所以，防君見欺，既要“不惑浮言”，即不為身邊奸邪之人的惑言、讒言和惡言所惑；也要“去邪任賢”，善納諍言，做到聞過則喜。（二）欲得民心，少發(fā)“美言”。許衡認(rèn)為，“人君不患出言之難，而患踐言之難。知踐言之難，則其出言不容不慎矣。”既然言易行難，而輕言往往造成失言，故人君應(yīng)“慎言”，做到“一事之來，一言之發(fā)，必求其所以然與其所當(dāng)然。不牽于愛，不蔽于憎，不偏于喜，不激于怒，虛心端意，熟思而審處之”，方可無私公正。如果違背孔子的“慎言”之教，“人君即位之始，多發(fā)美言，詔告天下，天下悅之，冀有其實(shí)。既而實(shí)不能副，遂怨心生焉。一類同等，無大相遠(yuǎn)人，君特以己之私好獨(dú)厚一人，則其不厚者，已有疾之之意。況厚其有罪，而薄其有功，豈得不怒于心耶？”如果因“多發(fā)美言”而為“失望不平”所累，“以求天下之心，則其難得也?！痹谶@里，一定要牢記老子的兩句至理名言：一是“輕諾必寡信”（《老子》六十三章）；二是“信言不美，美言不信”。（《老子》八十一章）意謂誠信之言，出于真心，多尚質(zhì)樸，故不美；華美之言多尚偽飾，以悅世，故不信。信言因樸真而少言，美言因偽飾而多言。漂亮話說的越多，又無法一一兌現(xiàn)，使自己成為口惠而實(shí)不至的偽君子，陷入“美言不信”的怪圈?？傊?，只有不為“浮言”所惑，方可得天下之心，“致治之功，庶幾可成也”。

總上所述，許衡所謂“我心有主”，就是要求在“五鬼”的誘惑面前，心中要有道德和法律的“主心骨”。在人生的道路上，面對權(quán)力、金錢、美色、美味等形形色色的誘惑,都能做到嚴(yán)以自律,“絕非分之想,拒非分之物”,堅(jiān)持做到功名利祿心不動,酒綠燈紅眼不迷,不義之財(cái)手不伸,邪風(fēng)濁流身不歪,表現(xiàn)出“吾心有主”、“心有長城”的一身凜然正氣。

首先，“我心有主”的可貴之處，在于它的堅(jiān)定性。不管“五鬼”采取硬的手法還是軟的伎倆，不管是在眾目睽睽之下還是獨(dú)處靜室之中，都能堅(jiān)持做人的道德準(zhǔn)則，始終如一，毫不動搖。正如鄭板橋所云：“咬定青山不放松，任爾東西南北風(fēng)。”如果身如野渡孤舟隨波逐流，心似三秋枯葉隨風(fēng)飄蕩，“人家拿我也拿”、“不撈白不撈”，“有權(quán)不用，過期作廢”，“過把隱就死”，整日“跟著感覺走”，其結(jié)果貪欲必將他葬送于深淵。不管在什么情況下，不管別人怎么撈，眼不紅，心不動，手不伸，努力做到“任憑風(fēng)浪起，穩(wěn)坐釣魚船”。

其次，勿以惡小而為之。清代理學(xué)家張伯行指出：“一絲一粒我之名節(jié)，一分一文民之脂膏，寬一分民受賜不止一分，貪一文我為人不值一文?！币磺惺挛锏陌l(fā)展都是由量變到質(zhì)變的過程。腐化墜落分子都是從小貪小占逐步積累的結(jié)果。反腐倡廉一定要從小節(jié)自律開始，于細(xì)微處把好人生關(guān)。

最后，“我心有主”是一種道德修養(yǎng)，是一種人生境界。只有以“修身”為本，樹立正確人生觀和價(jià)值觀，才能心底無私天地寬，使自己成為有益于人民的人。古人云：“心有長城，能擋狂瀾萬丈”。正如樹木一樣，只要不內(nèi)朽、不生蟲，任何風(fēng)浪都吹不倒它的?！皠偌赫邉偬煜隆?，是一條千真萬確的真理。

只有真正做到“我心有主”，人生才有快樂可言?？鞓?，實(shí)際上是一種人生心態(tài)。放下一切，就是快樂。古時(shí)侯，有一位富翁，背著許多金銀財(cái)寶，去各地尋找快樂，也未能找到真正快樂。有一天，他看見一位農(nóng)夫，就說：“我是—位令人羨慕的富翁，家有數(shù)不盡的財(cái)寶，有吃不完的山珍海味。但是，我卻找不到真正的快樂，這是為什么呢？”農(nóng)夫?qū)λf：“快樂也很簡單，放下就是快樂。”富翁頓時(shí)悟道，認(rèn)識到：自己整日背負(fù)金銀財(cái)寶，又怕人搶，又怕人暗害，憂心忡忡，哪有快樂可言？于是富翁將這些金銀財(cái)寶救濟(jì)窮人，大行善事。在“樂善好施”中嘗到了真正的人生快樂。在人生道路上，只有善于適時(shí)地放下財(cái)富、權(quán)勢、功名、美色和美言，放下工作壓力和挑戰(zhàn)，放下執(zhí)著與偏見，放下痛苦與恩怨，放下驚喜和恐懼，放下自己永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的盲目人生追求，才能在微笑中度過自己的一生。

責(zé)任編輯：肖琴

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2010-03-14

葛榮晉，男，河南濟(jì)源人，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，中國人民大學(xué)東方研究所所長，中國實(shí)學(xué)研究會會長，中華孔子學(xué)會副會長兼學(xué)術(shù)委員會主任，香港道教學(xué)院客座教授，主要研究方向：中國古代哲學(xué)。