禪的藝術精神與中國古典園林

何 苗 袁 營

【摘要】禪宗在中國的發(fā)展與興盛,在很大程度上影響了園林的藝術創(chuàng)作,使中國古代園林極其重視園林的意境創(chuàng)作。本文圍繞“天人合一”的思想 ,力圖從佛道文化中討論禪宗對中國古代不同形式園林設計的影響。

【關鍵詞】中國園林;禪宗;藝術;意境

梁啟超曾說:“佛教是自信而非迷信,是積極而非消極,是入世而非厭世,是兼善而非獨善。”季羨林先生曾強調:不了解佛學,就不能真正了解中國的文化。美學大家宗白華先生也精辟地說:“禪是中國人接觸佛教大乘教義后體認到自己心靈的深處而燦爛地發(fā)揮到哲學境界與藝術境界?！痹诜从^中國文化史時,我們深切地感受到了“禪”的力量、“禪”的存在。

中華文化源遠流長,博大精深,影響深遠。在人類文化中,每一文化都有其獨特的“中堅思想”。佛道文化中所追求的“天人合一”便是中華文化的“中堅思想”。佛教是一個集宗教、傳統(tǒng)、藝術于一身的獨特宗教流派,尤其是它對中國的藝術思想,產生了廣泛而深遠的影響。佛教傳入中土后,在其生根、成長的過程中完成了與儒家、道家等傳統(tǒng)文化的碰撞和融合,形成了中國化佛教和禪學,對中國文化的各個方面產生了深刻而持久的影響。禪是中國佛教十宗之一的名稱,但其引用,并不局限於宗教。禪在中國詞人畫家之中,已經成為通用的習語。禪的風趣,自魏晉以來,彌漫在中國的詩詞與文評之內。在佛教傳入以前,中國的藝術和工藝已達到極高的水平,書法、繪畫、制造工藝、紡織、建筑等的精美在世界上都冠絕一時。但是禪仍是中國美學上的重要原理之一,一千多年來,對于中國藝術的各個門類、中國文人的思維方式和審美取向都產生了莫大影響。

中國傳統(tǒng)文化中的“天”大致包含以下幾方面的意義:第一,指自然之天;第二,指超自然的至上神;第三,指自然運行規(guī)律。佛家所追求的是一種超凡脫俗、恬靜無為的境界,其在自然的審美上表現得淡漠、空幻。在禪學看來,人既在宇宙之中,宇宙也在人心之中,人與自然并不僅僅是彼此參與的關系,更確切地說是兩者渾然如一的整體。

中國傳統(tǒng)園林藝術在藝術境界追求上明確主張 “雖由人作,宛自天開儀”,“外師造化,中得心源”,從自然中感悟出生命真諦、宇宙隱語,自然因人的情思而包裹感性及生命,由此孕育并上升為審美意象,生成藝術生命。它在有限的空間環(huán)境中,綜合了自然山水、花木、道路、建筑藝術以及文學藝術等人文因素,從而達到了相當高的藝術境界,完美地闡述了“天人合一”。

本質地看,中國古典園林是寄托了人類高尚審美情感的精神居住。這種深層次的居住現象高度地融涵了主體與客體,實現了人與自然、社會的情感交流和精神對話。因此,古典園林絕不僅僅是負載著狹義使用功能的物質空間場所,而成為與審美主體精神交相輝映、相得益彰的文化共生體。園林被賦予了人的精神內涵,物境被情境化了,客體打上了主體的烙印。園林不再是身外之景,而成為內在主體精神的外在顯現。也正因為如此,中國古典園林迥異于西方園林客體化、對象化、注重形式美等外在性特征,而體現為超越主客體差別、注重意境美、注重精神超越等本體性的生命終極關懷。禪的精神幾乎無處不在。無論是與園林相關的重要美學范疇、藝術命題,還是園林的造園意匠、審美境界,都因為禪學精神的存在而煥發(fā)出空靈雋永、幽妙洞達的藝術色彩。

中國古典園林在哲學、美學等方面尤其深深地留下了佛學的烙印,不僅寺廟園林如此,皇家園林、私家園林亦然。佛教和禪學通過“教”與“禪”兩大方面與中國古典園林發(fā)生了形式上和意境上的關聯(lián),對古典園林的諸多美學范疇、藝術命題、造園風格、設計手法和審美境界產生了深遠的影響。

1.禪與寺院園林

無論是印度還是中國,禪宗從一開始就與山水、園林結下了不解之緣。寂靜的園林環(huán)境,起到了自然純化的作用。佛經中描繪的西方極樂世界有七重樹林、七寶池、八功德水,池中蓮花大如車輪,天上飄落下許多曼陀羅花,色彩繽紛的奇妙之鳥發(fā)出婉轉優(yōu)雅的鳴聲。佛畫中的極樂世界也是重樓華宇、回廊殿閣、虹橋碧波,廊外有山林美景,天上有吉祥天女。禪宗是中國佛教的核心,寺廟園林則是秉承此核心的理想天地。中國佛教寺院,不僅為僧眾修持之所,甚至兼具宗教、文化、藝術、教育、經濟、旅游的多種社會功能,是集建筑、雕塑、繪畫、書法、音樂、文學于一體的藝術殿堂。

禪宗與寺廟園林同是佛教中國化的產物。唐代佛教禪宗興盛,寺廟興造融合于自然山水中,成為主要風景園林。這時期形成了所謂“佛教四大名山”,包括峨眉山、五臺山、普陀山、九華山,既是佛教圣地,又兼具優(yōu)美的風景。南宋遷都至臨安后帶來了在西湖風景區(qū)興建寺院發(fā)展自然環(huán)境的高潮,歸隱寺、凈慈寺、余杭徑山寺、寧波天童寺、阿育王寺名列“禪院五山”,可見當時的風尚是禪寺與山水密切結合?！疤煜旅缴级唷边@一獨特現象,一般理解為:寺院建造在山里面主要是為了求佛門凈地的修行環(huán)境不被塵俗紛擾。然而從禪的精神實質來看,這樣理解還不足以把握這一現象的深刻內涵。徹底中國化了禪佛教,是融合了莊、玄精神在內的,絕對排除分別取舍和人為造作,純任本心本性的適意的人生哲學。古代僧人巧妙地利用山體形態(tài),借助水面和樹木等自然景觀的要素,甚至憑借人力開鑿、挖池、植樹,使之山麓周圍的寺院能夠處于審美價值較高的環(huán)境中,潺潺細流,青青幽竹,郁郁松柏,無邊芳草,與喧鬧市井生活相比,展現了清幽、寂靜、安詳、平和的功效。佛寺恰能將審美活動引申到哲學高度,導引人們進入禪境。

佛寺是宗教文化的載體,它不僅是美侖美奐的自然景觀的一部分,也是出家僧眾的生活和修持的場所,同時還肩負著社會責任。佛寺的文物、藝術寶藏成為了藝術陳列館;佛寺中教化及安扶作用又成為香客的“心理診所”;佛寺在非常時期往往又擔當了慈善、救濟的社會功能,成為安全島、避風港;佛寺又是中國文化的一個重鎮(zhèn),在對外交往中又擔當著重要的角色。

寺院園林不僅僅是為了滿足人們對園林的偏愛,更是為佛教的濟世本懷所設立的,將佛寺園林當作橋梁,攝引人們步入禪的境界。禪者面對青山綠水,在有形的物與無形的心之間苦苦參究,探究人生宇宙的本色,確立人在宇宙中的地位,從而形成一種超然物外,人與自然合一的生活意識和人生態(tài)度。禪宗旨在追求一種純任自然的理想人格,認為真如遍在,在自然之中就可以感受到息息搏動、充盈飽滿的生命活力。從大自然的陶冶欣賞中獲取超悟,追求一種自然適意、渾然天成的閑適情調。

2.禪學對皇家園林的影響

中國古代帝王與佛教的關系,是一個饒有趣味又相當復雜的問題。因為在中國歷史上,封建帝王與佛教發(fā)生的關聯(lián),既涉及政治,又涉及信仰,還涉及哲學美學;既有國家因素,又有個人因素;既有必然因素,也有偶然因素。中國的多數帝王在宗教政策方面一般都有一個基本原則:即教權不能高于皇權,宗教生活不能干擾或破壞國家的政治生活。在中國的歷史上,也有一些帝王真心皈依佛門,如南朝的梁武帝曾四次舍身同泰寺,唐憲宗禮迎法門寺佛骨舍利,清順治帝出家五臺山等等。還有一些帝王與佛教有很深的淵源,如隋文帝楊堅出生于尼姑庵并由尼姑撫養(yǎng)成人,武則天曾于感業(yè)寺戴發(fā)修行,明太祖朱元璋曾當過和尚等等。

帝王們有時是從“教”的角度去認識和對待佛教的。有時,是從“禪”的高度去體認佛學的。正因如此,佛教和禪學必將深入地滲透到皇家園林中去。禪宗對皇家園林的影響首先表現在皇家園林中佛教性質建筑的介入、佛僧的介入以及游園審美與參禪悟道的統(tǒng)一上。這表明,禪宗的文化影響力已突破了寺廟的范圍,進而深刻而久遠地滲透到皇家私家園林的各種活動中。

3.禪學對文人私家園林的影響

從禪宗的觀點看,世間萬物都是佛法或本心的幻化,即“青青翠竹,皆是法身,郁郁黃花,無非若般?！边@就為園林這種形式上有限的自然山水藝術提供了審美體驗的無限可能性,即打破了小自然與大自然的的根本界限,在一定的思想深度上構筑出文人園林中以小見大、咫尺山林的園林空間。在禪境濡染下,文人士大夫追求的園林美不只是單純的物質空間形態(tài)的創(chuàng)造,更重要的是注重由景觀引發(fā)的情思神韻。情為主、景為客、情景相融、相輔相成,構成園林藝術的原質要素。王維輞川園、白居易履道里宅院、廬山草堂、蘇軾雪堂、獅子林、滄浪亭皆與其有關。

事實上,中國古代傳統(tǒng)哲學文化思想對中國古典園林的影響以及人們對自然美的認識和追求,常常與社會的劇烈變革、政治動蕩以及思想活躍程度密切相關。社會機制和精神機制的運轉不是那么隨心所欲,入世難免受挫失意,退而隱居又需忍受清寒寂寞之苦,如何才能實現進退自如、出處一致的理想人生境界?禪宗哲學,為士大夫解決這一困窘提供了捷徑。禪的核心精神就是不要人受具體事相的束縛,不需向“外”尋覓,而要向“內”體悟自己的生命本性;只要心中無執(zhí),在內心超越一切分別、取舍,達到一如之境,則行住坐臥的平常生活無不中道。這里面含著微妙的精神平衡機制,這種平衡是不借助于外在對象而獲得的內心平衡,完全是自我調適所致。以這種哲學處世,文人士大夫就可以在立足內心安適的基礎上,齊一仕隱、出處、平衡青云之志與放逸之情。他們身處朝市,也不防心定神閑,不受束縛,由此,以抒情寫意為追求的園林情趣產生,有城市山林之感的市中宅園普遍興起,也就不足為奇了。

士大夫的園林,是他們出世與退隱之間的調節(jié)場所。在一所簡單的宅園中,聚拳石,環(huán)斗水,悠然自足,自得其樂,既逍遙塵俗之外,又免去山隱之苦。這些抒情寫意,小中見大的園林,成為士大夫精神活動的自由天地。所謂“心外無法”,“不假外求”禪理中的自然,是立足于心性之間的自然。所以“自然”之心才能獲“自然”之境。禪把束縛歸之于心靈的束縛,要人通過回歸心靈的自然清凈的本來狀態(tài),來獲得徹悟的自由。

禪學對中國古典園林產生過如此深廣的影響,但由于明清之后佛教的衰落,使其只剩下一具軀殼以迎合世俗百姓求神拜佛、趨吉避兇的功利性心理需求;加之19世紀下半葉至20世紀初中國對西方文化的被動接受和主動吸納,致使包括禪學在內的中國傳統(tǒng)文化精神被進一步冷落;解放后我國文化界對禪學的研究長期處于冰凍期,中國禪學思想文脈當然不可能得以有效地延續(xù),更不用說“禪與中國古典園林”這樣的專項性研究課題了。而導致禪學不為今人所熟知,這不能不說是中國哲學、藝術、以及園林思想史上的重大缺憾!

因此,中國傳統(tǒng)園林的價值,不僅在于其特殊的外在形式上,更重要的是由此而表達的文化內涵。對待中國傳統(tǒng)園林,既不宜采取虛無主義的態(tài)度加以簡單的否定,也不宜只停留在外在形式上,做一些盲目的模仿或隨心所欲的組合。我們應試圖從佛道文化中研究和探討中國傳統(tǒng)園林的哲學意蘊,為繼承和發(fā)展中國園林的優(yōu)良傳統(tǒng)以及開拓新時代的中國園林發(fā)展思路,從而積極探索中國傳統(tǒng)園林的哲學意蘊在提倡“人與自然和諧相處”的新時代的先進意義。

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[7] 王毅. 《中國園林文化史》上海人民出版社社

作者簡介:

何苗,中國礦業(yè)大學(北京) 力學與建筑工程學院 設計藝術學研究生

袁營,中國礦業(yè)大學(北京) 力學與建筑工程學院 設計藝術學研究生