誰應該感謝誰——從趙作海被要求感謝說起

○張緒山

河南農民趙作海蒙冤身陷囹圄11年，由于原來的“被害人”偶然“復活”，才使冤情得以大白于天下。據(jù)報道，趙作海出獄后，有“法院帶來的記者”問他“要感謝誰”，他說感謝法院，感謝黨。記者再問還要感謝誰，趙作海一時僵住了。眾人散去后，他坐立不安，反復躺下又起身，最后喃喃自語：“為什么要感謝？我不感謝?！?/p>

對于記者追問趙作海“要感謝誰”，以及趙本人被動地表達“感謝”，有人評論說，趙作海被那個記者“誆”出了一個感謝，因為這樣的感謝未及深思，所以后來又被他自己否定了；記者的提問有傾向性，即在提出的問題中悄悄地置入自己的傾向、結論，在邏輯學中屬于一種謬誤，叫作“復雜問題謬誤”。易中天也同意這一見解，并做了更通俗的解說，認為記者的提問方式應叫做“陷阱問題”和“誘供方式”，乃是強者對付弱者的方式。還有人認為,記者既是“法院帶來的”，那么他的發(fā)問不過是完成上級交代的“差事”而已。

對這一細節(jié)，如果我們的認識僅及于此，恐怕就過于膚淺了，因為它背后的豐富的文化意義并未得到深刻剖析。類似的例子是，在有關礦難事故的報道中，被埋在井下的挖煤工人獲救后，幾乎毫無例外地會有記者追問“有何感受”，而獲救工人也幾乎毫無例外地表示“感謝”黨和政府。趙作海被追問“要感謝誰”的情形并非孤例，而是司空見慣、國人早已習以為常的“經典”畫面。

這種被要求感謝的現(xiàn)象絕非現(xiàn)在才有，相反，在中國歷史上已經存在至少兩千年之久了，乃是一種恒常現(xiàn)象。我們且從大家熟悉的著名的岳飛冤案說起。岳飛被冤殺后20年，宋孝宗為他平反。這本來是一件理應做的事，宋孝宗應該為其祖上冤殺岳飛表達歉意才對，未料他卻對岳飛后人說：“前世流人，亦有父子兄弟死則追褒，生則寵秩，如今日者乎？國家雨露之恩，與天通矣。……爾之一門將何以報朕哉？”很顯然，宋孝宗不僅要求岳飛后人表示“感謝”，而且要以實際行動“報答”他的“與天比高”的“雨露之恩”。在這里，為蒙受冤屈的臣下平反竟成了可以要求回報的“大恩德”?？梢韵胍姡藭r的岳飛后人除了口呼萬歲、感激涕零外，不可能有其他的表示。實際上，即使口含天憲的“天子”沒有追問到這份上，想那飽受“精忠報國”政治思想教育的岳飛后人，也一定會五體投地，敬謝浩蕩皇恩，并信誓旦旦地表示，愿為朝廷的利益而赴湯蹈火，肝腦涂地，在所不辭。

岳飛冤案平反事件與趙作海冤案昭雪事件可謂如出一轍：第一，被要求感謝的一方都蒙受了不白之冤；第二，要求他人表示感謝者似乎都對自己的要求理直氣壯，認為蒙冤者表示感謝乃是理固當然；第三，蒙冤者都是弱者，除了表示感謝外并無其他選擇。這種現(xiàn)象在中國歷史上曾頻繁出現(xiàn)，所反映的是一種文化現(xiàn)象，一種傳統(tǒng)文化心態(tài)的具體表象。

這種民族心態(tài)，直接導源于支配中國亙兩千余年的政治倫理，即以“天道”為權力基礎的“權力神圣觀”。在這種前現(xiàn)代的政治倫理中，皇帝是“受命于天”的天子，是人間神，代表天意對民眾進行統(tǒng)治，其權力具有無可懷疑的“神圣性”；皇帝權力的“神圣性”使代表皇帝行使權力的整個權力集團也具有“神圣性”。所以，權力機關對民眾所做的一切都體現(xiàn)著“受命于天”的皇帝對民眾的恩賜，所謂“皇恩浩蕩”表達的正是這種含義。由于有“天意”的存在，小民對“神圣權力”時刻懷有敬畏和“感謝”之情就是順理成章、理所當然了。

代表“天意”的“神圣權力”，對社會秩序的維護，體現(xiàn)的是“神圣的正義”，所以“神圣權力”對破壞既定“神圣”秩序的“犯上作亂”者實施的懲罰就是“恭行天罰”。儒家雖有“天聽自我民聽，天視自我民視”的說法，將“民心”與“天意”聯(lián)系起來，但“民”這個整體概念之下的無數(shù)具體的個人，絕不可能被權力當局視為“天”，如果不被視為“刁民”，而只是被視為“斗筲之人”、“野人”就算燒高香了。在“神圣權力”集團看來，“恭行天罰”落實到罪有應得的犯罪者頭上，是其本身“神圣性”的表現(xiàn)；而冤枉了無辜者，為蒙受冤屈者平反昭雪，“過而能改”，更是其“圣明”、“神圣”的表現(xiàn)。換言之，以“受命于天”自居的權力控制者，將自己的任何行為視為理所當然的神圣行為，不管“神圣權力”是否犯錯或犯罪，它的神圣性都是不能懷疑的。這就是舊政治倫理要人“感謝”乃至”回報”的潛在倫理基礎。

這套政治倫理經權力集團長期灌輸，已經浸透到整個民族的思想深層，積淀為一種思維定勢。1983年有一報道：一位在“文革”中蒙冤的農村教師在獲得平反后，感激之情不能自抑，于是付諸實際行動：在家里辦了個圖書館，并在門上貼了一幅對聯(lián)：“歷十載寒窗，經廿年冶煉，多虧三中全會精神，喜有今日；訂幾份報紙，購百冊圖書，提供四鄰子弟學習，敬報黨恩?！边@位農村教師為家鄉(xiāng)教育事業(yè)做貢獻的行為無疑是高尚的，但其心態(tài)卻是舊傳統(tǒng)的，它向人們展現(xiàn)了一幅傳統(tǒng)臣民形象圖：“神圣權力”雖是冤案的制造者，但仍然是居高臨下、皇恩浩蕩，而小民雖無辜蒙冤受屈，歷經磨難，卻仍對“神圣權力”的正義性不敢有絲毫的懷疑，相反，極盡謙卑、忠順之狀，感恩涕零地表示“感謝”。這場景曾千萬次地出現(xiàn)中國的史冊上，我們讀歷史時常常遇到。

與此相對應的是，上個世紀80年代反思“文革”浩劫時流行的一個很著名的理論：權力集團錯整了人，被說成是“母親打兒子”；既然是母親打了兒子，所以受到迫害的數(shù)以千萬計的兒子們就不必計較了。于是一切都渙然冰釋，事情好像沒發(fā)生過似的，再沒有人去反思那可怕的悲劇，剩下的就是感謝權力集團將人們從水深火熱中解放出來，并以至誠之心歌頌“過而能改”的權力集團的英明與偉大。時至今日，這種心態(tài)還沒有得到改變。不久前，一位運動員在國際比賽獲獎后，在獲獎感言中將“感謝”首先獻給了“父母”，遭到體育官員強烈批評，認為應該首先感謝黨、國家、政府和領導，然后再感謝父母。由此我們可以看到，傳統(tǒng)“權力神圣觀”之下的“君臣禮制秩序”意識是何等根深蒂固！

“神圣權力”的去魅化是現(xiàn)代公民社會建立的重要前提之一。只要“神圣權力”觀念存在一日，“皇恩情結”就不可能消除；只要“皇恩情結”存在一日，“謝主隆恩”就是必須履行的行為禮儀準則。所以，記者對趙作海提出“感謝”要求，并非刻意為之，乃是傳統(tǒng)政治倫理下的“臣民心態(tài)”使然，是下意識的行為。有報道描寫趙作海獲釋后的一些習慣性的“身體反應”：對前來表示歉意的領導“深躬”。這一行動就如同前面所說的農村教師在獲得平反以后表達的“報恩”行動一樣，都是傳統(tǒng)政治倫理塑造的結果。

不過，令人稍感欣慰的是，趙作海出乎本能的喃喃自問“為什么要感謝”，最后得出結論“我不感謝”。這個行為細節(jié)在二十年前是不可想象的。它使人們看到了歷史進步的影子，以及新時代來臨的一縷曙光。在“人民主權”的現(xiàn)代社會中，大權在握的所有官員（包括總統(tǒng)），都不是“受命于天”的“神圣物”，相反，權力導致的欲望擴張，使他們時刻都有可能犯錯乃至犯罪，因此必須接受人民的監(jiān)督。公共權力對民眾犯下錯誤、改正錯誤，并對蒙冤者作出賠償，無關乎權力集團的“偉大”與“圣明”，相反，乃是天經地義、理固當然，公民無須感恩涕零；對公民犯下錯誤乃至罪行的權力機關，如果固守傳統(tǒng)的“權力神圣”舊政治倫理拒絕認錯，乃至居高臨下地要求人民以屈服的“感激”姿態(tài)無條件地承認其神圣性，乃是雙重的犯罪。在趙作海冤案中，應該表達感謝的，應是那些被人民授權的權力機關，它們應該感謝人民對其錯誤行為的“寬容”，并引以為戒，力避重蹈覆轍，冤案再次發(fā)生。