吳獻木

（中南財經(jīng)政法大學哲學院，湖北武漢430073）

生態(tài)危機與生態(tài)主義探析

吳獻木

（中南財經(jīng)政法大學哲學院，湖北武漢430073）

面對日益嚴峻的生態(tài)危機，西方生態(tài)學馬克思主義理論家以歷史唯物主義為指導，提出了徹底的解決途徑，那就是對資本主義制度及其生產(chǎn)方式進行革命性變革，從而實現(xiàn)生態(tài)社會主義社會。關(guān)于社會變革的動力，生態(tài)學馬克思主義理論家指出，要以馬克思主義改造當前西方以生態(tài)運動為主流的新社會運動，使社會主義運動和生態(tài)運動聯(lián)盟，即"紅綠"聯(lián)盟，把生態(tài)運動引向激進的生態(tài)社會主義變革。

生態(tài)危機；馬克思主義；生態(tài)主義；社會主義；生態(tài)社會主義；“紅綠”聯(lián)盟

生態(tài)學馬克思主義理論家認為，生態(tài)危機是以利潤為導向的資本主義制度及其無限擴大的生產(chǎn)方式所造成的，所以，解決生態(tài)危機的根本辦法是對資本主義制度及其生產(chǎn)方式進行革命性地變革。其實，對資本主義有變革訴求的除了傳統(tǒng)的社會主義運動以外，還有各種新社會運動，如綠色運動、女權(quán)運動、民權(quán)運動、和平運動等等。在西方，自上世紀六十、七十年代至今，與生態(tài)環(huán)境有關(guān)的新社會運動占據(jù)著主流，也形成了最廣泛的現(xiàn)實影響，那就是增強了公眾普遍的生態(tài)意識與生態(tài)價值。生態(tài)學馬克思主義理論家認為，對資本主義進行革命性地社會變革就要團結(jié)這些新社會運動，使其成為激進的社會變革動力。以生態(tài)運動為主流的新社會運動是工人階級需要團結(jié)的重要力量，“由于生態(tài)危機的全球化趨勢，當代生態(tài)運動也出現(xiàn)了普遍化、全球化、政治化的三大新特點。這使它更加成為左翼右翼各個政治派別和政黨爭奪的領(lǐng)域?！盵1]（P56）生態(tài)學馬克思主義理論家高茲、奧康納認為，生態(tài)社會主義變革的動力來自于工人階級與激進的新社會運動的聯(lián)合。佩珀主張社會主義運動要與生態(tài)運動聯(lián)盟，即“紅綠”聯(lián)盟，以期形成強大的社會力量來變革資本主義，徹底解決生態(tài)危機。他說，他著《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》一書主要目的就是為“紅綠”聯(lián)盟作貢獻，“本書著重強調(diào)和澄清了社會主義和無政府主義的許多不同，目的是為未來任何試圖填補二者之間的鴻溝并使生態(tài)社會主義成為一種更重要力量的政治著述提出議程”。[2](P4)他指明了馬克思主義對綠色運動的積極意義，試圖以馬克思主義改造綠色分子，推進生態(tài)主義接近生態(tài)社會主義。在佩珀出版這本書之后的1998年9月27日，由社會民主黨和聯(lián)盟綠黨共同組成的“紅綠聯(lián)盟”在德國第十四屆聯(lián)邦議院選舉中贏得了勝利，然而“紅綠聯(lián)盟”在2005年大選中垮臺了。紅綠政黨的聯(lián)盟在2005年德國大選中失敗的原因有諸多方面，但“紅綠”聯(lián)盟的可能性及其理論意義到目前為止仍被生態(tài)學馬克思主義理論家所肯定，也即“紅綠聯(lián)盟”的失敗并非“紅綠聯(lián)盟”本身的失敗。

一

要探討紅綠聯(lián)盟的可能性，需首先明確社會主義運動與生態(tài)運動各自的性質(zhì)特征。社會主義運動與生態(tài)運動在佩珀看來有三方面的分歧，首先，在政治層面上，表現(xiàn)為社會主義與無政府主義的對立，因為“無政府主義是比其他任何傳統(tǒng)政治哲學都更強烈影響綠色運動的一個主義”；[2](P4)其次，在理論上，表現(xiàn)為馬克思主義與后現(xiàn)代主義的對立；最后，在哲學價值觀上，表現(xiàn)為人類中心主義與生態(tài)中心主義的對立。因為社會主義與生態(tài)主義有諸多分歧，所以二者對生態(tài)危機的本質(zhì)、根源、解決途徑等問題上有不同的認識。

生態(tài)主義普遍認為，生態(tài)危機的根源是人類中心主義價值觀。生態(tài)主義認為，自啟蒙運動以來，人類理性、主體性得到過分強調(diào)，人類以自身的需要為價值尺度來衡量自然的有用性，把自然看作滿足自身需要的工具，結(jié)果對自然大肆開采與利用，尤其在科學技術(shù)飛速發(fā)展、工業(yè)革命后的近代，大規(guī)模工業(yè)企業(yè)如雨后春筍般遍布西方各國，于是造成對自然資源的濫用，生態(tài)危機隨之而爆發(fā)。因此，生態(tài)主義在反對人類中心主義的同時，還把矛頭指向理性主義、主體性、工業(yè)化大生產(chǎn)。在生態(tài)主義看來，人類由于高舉主體性，凸顯人類理性的作用，才形成了理性主義戰(zhàn)勝一切、指導一切的觀念，因此這種理性主義的觀念支配著人類行為，造成了人類對生態(tài)環(huán)境的破壞。與社會主義相反，生態(tài)主義信奉的是生態(tài)中心主義。生態(tài)主義的激進派生態(tài)中心主義把人類視為生態(tài)系統(tǒng)的一部分，并且人類要服從生態(tài)規(guī)律，“這些規(guī)律以及以生態(tài)為基礎(chǔ)的道德要求限制著人類行動，尤其是通過強加對經(jīng)濟和人口增長的限制。”[2](P48)可以看出，這是要求人類的行動要以生態(tài)規(guī)律為尺度，改變傳統(tǒng)以人類為中心的人與自然的倫理關(guān)系，從而建立以自然為中心的新的人與自然的倫理關(guān)系?！坝纱?，他們提出了應當改變傳統(tǒng)倫理學將道德關(guān)系僅僅拘泥于人和人之間的關(guān)系，進一步拓展到人和自然的關(guān)系，確立‘自然權(quán)利論’和‘自然道德論’?！盵3](P215-216)然而，以生態(tài)系統(tǒng)為中心的人與自然的倫理關(guān)系必然會演變成自然神秘主義，使人類退回到前工業(yè)化時代人對自然的恐懼和敬畏的迷茫之中。鑒于生態(tài)主義反對人類中心主義而信奉生態(tài)中心主義，所以，生態(tài)主義認為，只要扭轉(zhuǎn)人類中心主義價值觀，樹立生態(tài)道德，生態(tài)危機最終會解決。

關(guān)于生態(tài)危機的解決途徑，生態(tài)主義仍然以后現(xiàn)代主義為指導，強調(diào)個人行動，認為個人在社會變革中起著關(guān)鍵性作用。這種個人主義認為，一個個個人不斷改變其價值觀和生活方式的進程，一個新的社會就會產(chǎn)生?！熬G色政治的幼稚被一種對觀念——以及價值與態(tài)度變化和教育啟蒙——力量的頑固的過度強調(diào)所加重——尤其是在個人層次上。綠色分子持續(xù)地宣稱，這些是推動歷史和經(jīng)濟的力量。”[2](P202-203)個人主義不相信集體的革命力量，反對政黨政治、階級斗爭，不認為存在有利于普遍人類利益的一般原則（除了生物道德觀以外），陷入文化相對主義，從而反對主導的“中介理論”。受無政府主義的影響，生態(tài)主義更多的強調(diào)建立各種各樣的分散化的、民主的和小規(guī)模的示范性共同體，以起到文化價值觀轉(zhuǎn)變的號召作用，同時這些共同體可以使用“軟”技術(shù)和可更新能源。這與生態(tài)主義中激進的生態(tài)中心主義關(guān)于反對大規(guī)模技術(shù)的使用，而并不反對小規(guī)模“軟”技術(shù)的觀點相一致。“生態(tài)中心論關(guān)于技術(shù)的觀點是復雜的?？傮w上，生態(tài)中心論并不是反技術(shù)的……生態(tài)中心主義擁護‘軟的’、‘直接的’和‘適當?shù)摹础x擇性的’技術(shù)，部分是因為它們被認為是對環(huán)境更有利的，還是因為它們潛在地是‘民主的’。也就是說，不像高科技那樣，這些技術(shù)可以被只有很少經(jīng)濟或政治權(quán)力的個人和團體所擁有、理解、維持和使用?！盵2](P49)生態(tài)主義不重視物質(zhì)斗爭、所有制關(guān)系，生態(tài)運動的目標不是推翻私有制、資本主義國家，而是建立民主的共同體，這從后現(xiàn)代主義文化中可以看出，“后現(xiàn)代主義往往把所有的社會沖突放在文化領(lǐng)域而不是經(jīng)濟領(lǐng)域中，斗爭的目標不是控制國家官僚機構(gòu)而是反對國家。在這里，傳統(tǒng)政治的危機在于如下觀念，即認為公共部門是任何繁瑣的、無效的和壓制性事件的同義詞，而私人部門代表所有的、有效的和積極回應的事情?！盵2](P195)

生態(tài)運動自誕生以來一直活躍在西方社會中，然而，西方社會的生態(tài)危機并沒有因此而得到徹底的解決，原因是“簡而言之，它抗拒的是資本主義和工業(yè)經(jīng)濟的內(nèi)在增長邏輯”[4](P6)“綠色政治通常缺乏結(jié)構(gòu)與內(nèi)在連貫性、拒絕權(quán)威和支持文化相對主義——盡管它們自相矛盾地期望所有社會與普遍的生態(tài)學超級理論相一致，即承載力的自然法則。”[2](P82)生態(tài)學馬克思主義理論家以馬克思主義為武器對生態(tài)主義提出了深刻的批判。生態(tài)學馬克思主義理論家認為，不能把生態(tài)危機的根源歸結(jié)為抽象的人類中心主義價值觀，而應該用唯物主義歷史分析法和階級分析法，把生態(tài)危機放在具體的歷史和社會政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中來分析，由此得出的結(jié)論就是生態(tài)危機是資本主義私有制及其過度擴張的生產(chǎn)方式所造成。至于人類中心主義價值觀、現(xiàn)代工業(yè)化大生產(chǎn)以及無論是大規(guī)模技術(shù)還是小規(guī)模的“軟”技術(shù)的使用所帶來的社會效應都取決于一定的社會經(jīng)濟制度?！吧鷳B(tài)學馬克思主義強調(diào)，技術(shù)和價值觀的社會效應取決于承載它們的社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)，不能把生態(tài)危機產(chǎn)生的根源簡單地歸因于技術(shù)或價值觀，它們只能在一定程度上強化或緩解生態(tài)危機，技術(shù)進步和價值觀既不是生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因，也不是解決生態(tài)危機的根本途徑?！盵3](P95)雖然生態(tài)學馬克思主義也批判現(xiàn)代性的負面效應，但是它沒有一般地否定現(xiàn)代性，現(xiàn)代性所帶來的一系列問題并不是現(xiàn)代性本身的錯，而是現(xiàn)代性的不合理發(fā)展。生態(tài)學馬克思主義理論家高茲認為，“我們當今所經(jīng)歷的并不是現(xiàn)代性的危機。我們當今所面臨的是需要對現(xiàn)代性的前提加以現(xiàn)代化。當今的危機并不是理性的危機，而是合理化的（日益明顯的）不合理的動機的危機，正如被變本加厲地所追逐的那樣。當今的危機并不意味著現(xiàn)代化的過程已經(jīng)走到了盡頭，而我們必須走回頭路?！盵5](P1)生態(tài)學馬克思主義認為，生態(tài)主義關(guān)于生態(tài)危機解決途徑的作法是唯心主義的作法，因為生態(tài)危機的根源是資本主義制度，所以個人無論怎么樣改變其價值觀都無法動搖資本主義制度，而且占支配地位的資本主義意識形態(tài)也不允許資本主義文化有根本的改變。更何況，沒有集體行動、階級斗爭等策略，無法形成強大的力量與資本主義相抗衡。總之，生態(tài)學馬克思主義理論家認為，生態(tài)主義對生態(tài)危機的診斷是錯誤的，對生態(tài)危機解決之道的探尋是盲目的，所以它不可能解決生態(tài)危機。

二

生態(tài)社會主義思潮與運動是西方社會主義運動的最新表現(xiàn)形式，其左派生態(tài)學馬克思主義由于繼承了馬克思主義優(yōu)良傳統(tǒng)，所以在指導革命運動的理論上與受無政府后現(xiàn)代主義影響的生態(tài)主義相比具有很大的革命性與先進性。

生態(tài)學馬克思主義認為，生態(tài)危機的根源在于資本主義制度及其生產(chǎn)方式與全球資本主義權(quán)力關(guān)系。生態(tài)學馬克思主義理論家認為，在資本主義私有制下，資本家占有生產(chǎn)資料，生產(chǎn)的唯一目的是為了實現(xiàn)交換價值，賺取更多的利潤，在這唯一的利潤動機下，資本主義必然無限擴大生產(chǎn)規(guī)模，于是對自然資源的開發(fā)與利用越來越大，最終導致對自然的過度開發(fā)而造成生態(tài)環(huán)境的破壞。資本家在生產(chǎn)大量商品的同時，還利用媒介推行消費主義價值觀，造成貪圖享樂風靡成性，最終形成過度消費，垃圾堆積成山的局面。另外，為了利潤增值的空間和廉價原材料的獲取，資本主義利用不對稱貿(mào)易和高污染行業(yè)的轉(zhuǎn)移，使一些發(fā)展中國家和不發(fā)達國家生態(tài)環(huán)境受到嚴重破壞。針對生態(tài)危機的根源，生態(tài)學馬克思主義提出了變革資本主義制度及其生產(chǎn)方式和價值觀，最終實現(xiàn)生態(tài)社會主義社會的戰(zhàn)略。

生態(tài)主義對馬克思主義有很多的誤解，這些誤解主要集中在以下幾個方面：其一，馬克思主義尤其馬克思缺少系統(tǒng)的生態(tài)學思想；其二，馬克思主義在人與自然的關(guān)系問題上持有“普羅米修斯主義的”觀點；其三，“現(xiàn)實存在的社會主義”見證了馬克思主義的失敗。針對生態(tài)主義對馬克思主義的諸多誤解，生態(tài)學馬克思主義理論家給出了有說服力的反駁。所謂馬克思缺少系統(tǒng)的生態(tài)學思想，福斯特認為，這是不符合事實的。在福斯特看來，馬克思的思想體系中包含著深刻的、系統(tǒng)的生態(tài)理論，他指出“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)（指今天所使用的這個詞中的所有積極含義）世界觀。而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的?！盵6](PⅧ)馬克思的生態(tài)學觀點體現(xiàn)在他的唯物主義自然觀和歷史觀中。福斯特認為，馬克思雖然主要關(guān)注“實踐唯物主義”，但他同時也接受了“本體論的唯物主義”和“認識論的唯物主義”，并且在將唯物主義轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵺`的唯物主義過程中，從來沒有放棄唯物主義自然觀即屬于本體論和認識論范疇的唯物主義，這樣的唯物主義自然觀在追求科學的過程中是不可或缺的。馬克思一直把他的唯物主義定義為屬于自然歷史過程中的唯物主義，“于此同時，他強調(diào)社會歷史的辯證關(guān)系特征和社會實踐對人類社會的根源性。因此，任何把唯物主義與自然和自然—物理科學中相分離的企圖從一開始就遭到了反對”。[6](P7)所以，真正的唯物主義并不是抽象的、沒有實際意義的名詞概念，而僅僅是一個“語言學的范疇”，或僅僅和“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”聯(lián)系在一起?！霸诟Ｋ固乜磥恚魏我环N學說只要與唯物主義無緣、遠離自然科學，就不可能在生態(tài)保護、人與自然關(guān)系建設方面有所作為，馬克思主義一旦遭到這些所謂的馬克思主義思想家的唯心主義化和反自然科學化，其生態(tài)理論的光輝也就隱而不見了?！盵7]

生態(tài)學馬克思主義認為，馬克思主義關(guān)于人與自然的關(guān)系是有機主義的、一元論的，主張社會—自然辯證法，這完全不同于生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義把人與自然看成是二元對立的關(guān)系。雖然馬克思主義贊成人類“支配”自然以實現(xiàn)生產(chǎn)力增長來保證人類的物質(zhì)需要，但他同時反對現(xiàn)代化大工業(yè)（如資本主義或東歐的“社會主義”大工業(yè)）通過把自然轉(zhuǎn)變?yōu)樽顝V義上的不利于人類的存在物來“統(tǒng)治”它。要想解放人與自然的關(guān)系，需實現(xiàn)人對自然集體有意識的管理與控制，使自然在維持其生態(tài)系統(tǒng)平衡的情況下滿足人類的需要，從而實現(xiàn)人與自然和諧共處、可持續(xù)發(fā)展目的。“‘自然的支配’不應對生態(tài)難題負責，事實上恰恰相反，生態(tài)難題的出現(xiàn)證明了這種支配的缺乏。這里，‘支配’意味著人類對他們與自然關(guān)系的集體有意識的控制。這其中隱含著一種管理關(guān)系而不是破壞關(guān)系?！盵2](P339)“很明顯，或者應該很明顯的是，人類‘支配自然’的觀念，雖然是具有人類中心主義的傾向，但是并不必然是指對自然規(guī)律的極端漠視?！盵6](P12)事實上，人類一直都是在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上支配自然，但由于近代以來西方資本主義國家在利潤的驅(qū)動下不合理地開采自然資源，才致使生態(tài)危機爆發(fā)，所以，只要實現(xiàn)了生態(tài)社會主義社會，人們就會在共同所有制的大前提下集體有意識的管理自然，在更加尊重自然、不破壞自然生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)上開發(fā)自然。要實現(xiàn)生態(tài)社會主義那種人類合理的‘支配’與管理自然的構(gòu)想，就必須消滅資本主義私有制，建立共同所有制，否則人與自然和解的目標不可能實現(xiàn)。綠色分子可能會認為，生態(tài)社會主義/共產(chǎn)主義社會會按照馬克思主義的指示對科學技術(shù)的大規(guī)模應用、實現(xiàn)生產(chǎn)力的極大豐富，那就仍然會對環(huán)境形成威脅。事實上并非如此，生態(tài)社會主義社會的生產(chǎn)是建立在商品的使用價值、按需生產(chǎn)的基礎(chǔ)上，不會形成過度生產(chǎn)、過度消費的局面，技術(shù)也是在社會主義制度下按照人們的需要進行使用的，這同技術(shù)與資本主義利潤結(jié)合的生產(chǎn)方式完全不同，所以，生態(tài)社會主義社會不會產(chǎn)生生態(tài)問題。

生態(tài)主義對馬克思主義誤解的另一個重要原因是對“現(xiàn)實存在的社會主義”（前蘇聯(lián)社會主義及東歐社會主義）的失望。為什么馬克思主義被當作生態(tài)學對立面呢？主要是因為社會主義許諾完成資本主義所不能完成的任務，即“第一，社會主義將在資本主義關(guān)于平等、自由和博愛的形式主張中填充進實實在在的社會和政治內(nèi)容。第二，社會主義將實現(xiàn)備受危機折磨的資本主義所無力完成的達到物質(zhì)富裕的許諾?！盵8](P435)可是從前社會主義國家中可以看出，這兩個方面都失敗了，而且還造成了生態(tài)環(huán)境的極大破壞。生態(tài)學馬克思主義認為，前社會主義的失敗不是馬克思主義本身的失敗，相反，它是沒有很好的貫徹落實馬克思主義的結(jié)果。

三

生態(tài)主義和馬克思主義之間雖有諸多分歧，但這并不代表它們不可能結(jié)盟，并構(gòu)成生態(tài)社會主義變革的重要力量。生態(tài)運動理論指導的盲目性，生態(tài)運動的屢屢失敗遲早會使綠色分子覺醒，轉(zhuǎn)而信奉具有徹底革命性的馬克思主義。另外，資本主義的強大力量足以使任何反對資本主義的力量被資本主義用武力所鎮(zhèn)壓，所以生態(tài)主義選擇和馬克思主義結(jié)盟是一種現(xiàn)實趨勢。那么怎么樣才能使生態(tài)主義和馬克思主義聯(lián)盟呢？佩珀認為，馬克思主義比屬于后現(xiàn)代主義的無政府主義更具有理論上的完整性與連貫性，馬克思的唯物主義能為生態(tài)運動提供許多有建設性的觀點和方法，“馬克思主義觀點為綠色分子提供了比僅僅是對資本主義進行透徹的分析更多的東西”。[2](P5)因此，佩珀認為應該用馬克思主義改造綠色分子，最終推動綠色運動與社會主義運動聯(lián)盟，把生態(tài)運動引向激進的生態(tài)社會主義變革。在具體怎么樣實現(xiàn)二者聯(lián)盟的目標時，佩珀說，“建議綠色分子通過放棄那些更接近于自由主義及后現(xiàn)代政治的無政府主義方面而更好地與紅色分子協(xié)調(diào)；與此同時，紅色分子通過復活那些我在本書描述與評論的社會主義傳統(tǒng)而與綠色分子協(xié)調(diào)。這些傳統(tǒng)包括非集中主義、社會自然辯證法以及古典馬克思主義的唯物主義的某種程度復活和對重新發(fā)現(xiàn)我們作為生產(chǎn)者力量的強調(diào)”。[2](P4)

紅色分子與綠色分子結(jié)盟的現(xiàn)實基礎(chǔ)是什么呢？在生態(tài)學馬克思主義理論家看來至少有三點：第一，綠色分子和紅色分子都受到同樣的經(jīng)濟政治制度的剝削與壓迫。不論是西方資本主義國內(nèi)的紅色分子和綠色分子，還是第二、第三世界的紅色分子和綠色分子都同樣受到以追逐利潤為目的的資本主義的雙重剝削與壓迫，即經(jīng)濟與生態(tài)的剝削與壓迫，他們都對資本主義有不滿的情緒，都有試圖變革資本主義趨勢?！斑@種‘先天’的共同的原因為階級運動和環(huán)境運動的結(jié)合提供了共同的理論基礎(chǔ)和物質(zhì)基礎(chǔ)。”[9](P172)因為受到共同根源的壓迫，所以他們就有共同的反對目標?！皬目陀^上說，生態(tài)運動與工人運動的目標是一致的。他們的矛頭都指向資本主義生產(chǎn)方式及其衍生物：剝削、不平等和貧困?！盵1]（P54）第二，紅色分子和綠色分子的最終目標具有一致性。紅色分子和綠色分子都希望合理解決生態(tài)危機、實現(xiàn)人與自然的和解，并最終實現(xiàn)人的自由、平等、民主。當前紅色分子和綠色分子的主要分歧點就是通過什么途徑來實現(xiàn)人的這些目的，這最后只能由實踐來判決，但是就目前的形勢來看，馬克思主義必然比無政府主義更讓人信服，西方綠色運動的屢屢失敗見證了這一點。為了讓綠色分子盡快放棄更接近后現(xiàn)代主義的方面，生態(tài)社會主義者要做好兩點：其一，要對資本主義的政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)進行猛烈的批判，使資本主義合法性遭到質(zhì)疑，并最終瓦解；其二，要盡早系統(tǒng)地挖掘馬克思主義的生態(tài)學思想，以便讓綠色分子看到生態(tài)社會主義的綠色性，為雙方的結(jié)盟創(chuàng)造共同點。另外，挖掘馬克思的生態(tài)學思想不僅可以用來解決當前的生態(tài)危機，也能用來對當代資本主義展開更激烈的批判?！吧鷳B(tài)學馬克思主義是以歷史唯物主義為理論指導，以探尋生態(tài)危機產(chǎn)生的根源為切入點對當代資本主義社會展開批判，這就意味著如何解決歷史唯物主義同生態(tài)學的關(guān)系，這成為他們必須面對的一個前提性問題。”[3](P41)第三，綠色分子和紅色分子都需要生態(tài)學。綠色分子強調(diào)生物道德，重視生態(tài)學思想，紅色分子也視生態(tài)學為自己的目標，這不僅是雙方解決生態(tài)危機的需要，更是處理人與自然關(guān)系的準繩。社會主義、共產(chǎn)主義和生態(tài)學不僅不矛盾而且相互補充?！吧鐣髁x需要生態(tài)學，因為后者強調(diào)地方特色和交互性，并且它還賦予了自然內(nèi)部以社會主義與自然之間的物質(zhì)交換以特別重要的地位。生態(tài)學需要社會主義，因為后者強調(diào)民主計劃以及人類相互間的社會交換的關(guān)鍵作用?！盵8](P435)人類離不開社會主義和生態(tài)學，所以生態(tài)社會主義要把社會主義和生態(tài)學有機的結(jié)合起來，消滅人對自然的肆意掠奪，進而消滅人對人的剝削，最終實現(xiàn)人和人、人和自然和睦共處的目標，給綠色分子樹立榜樣?！拔覀冃枰鐣髁x’至少是因為應該使生產(chǎn)的社會關(guān)系變得清晰起來，終結(jié)市場的統(tǒng)治和商品拜物教，并結(jié)束一些人對另一些人的剝削；我們需要‘生態(tài)學’至少是因為得使社會生產(chǎn)力變得清晰起來，并終止對地球的毀壞和解構(gòu)。”[8](P439)

一旦構(gòu)成新社會運動人數(shù)最多的生態(tài)運動與社會主義運動結(jié)盟，就會形成一股強大的激進的生態(tài)社會主義變革力量，那么生態(tài)危機的最終解決，生態(tài)社會主義的最終實現(xiàn)，資本主義的最終滅亡就為期不遠了。

[1]周穗明.20世紀末西方新馬克思主義[M].北京：學習出版社，2006.

[2][英]佩珀.生態(tài)社會主義——從深生態(tài)學到社會正義[M].濟南：山東大學出版社，2005.

[3]王雨辰.生態(tài)批判與綠色烏托邦[M].北京：人民出版社，2009.

[4][印]薩拉·薩卡.生態(tài)社會主義還是生態(tài)資本主義[M].濟南：山東大學出版社，2008.

[5][法]Andre Gorz，Critique of Economic Reason，London and New York：Verso，1989.

[6][美]福斯特.馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然[M].南京：南京大學出版社，2003.

[7]陳學明.尋找構(gòu)建生態(tài)文明的理論依據(jù)——評J.B.福斯特對馬克思的生態(tài)理論的內(nèi)涵及當代價值的揭示[J].中國人民大學學報，2009，(5).

[8][美]奧康納.自然的理由[M].南京：南京大學出版社，2003.

[9]郭劍仁.生態(tài)地批判——福斯特的生態(tài)學馬克思主義思想研究[M].北京：人民出版社，2008.

［責任編輯：李睿］

On ecological crisis and ecologism

WU Xian-mu
(School of Philosophy,Zhongnan University of Economics and Law,Wu Han,Hubei 430073)

Faced with an increasingly severe ecological crisis,western Marxism theorists guided by historical materialism propose thorough solution that changing capitalist system and its mode of production revolutionarily ensures achievement of Eco-socialist society.For the driving force of social change,ecological Marxism theorists point out that we should transform the ecological movement which is most part of new social movement with Marxism,and combine social movement with ecological movement alliance to form red-green alliance so as to direct ecological movement toward radical changes in eco-socialism.

ecological crisis,Marxism,ecologism,eco-socialism,socialism red-green alliance

book=10,ebook=48

F062.2

A

1672－4445(2010)10－0040－05

2010-07-23

中南財經(jīng)政法大學研究生創(chuàng)新教育計劃基金，項目批準號：2010S1603

吳獻木(1982-)，湖北隨州人，中南財經(jīng)政法大學哲學院碩士，主要從事西方馬克思主義研究。