熊呂茂

(中南大學(xué)，湖南 長沙 410083)

唐君毅（四川宜賓人，1908年1月-1978年2月）是中國近現(xiàn)代史上著名的哲學(xué)家，也是現(xiàn)代新儒家的重要代表人物之一。他以弘揚中國傳統(tǒng)文化的思想價值為己任，尤其重視中西文化的比較研究。他的主要代表作有《中國文化之精神價值》、《文化意識與道德理性》、《中華人文與當(dāng)今世界》、《人文精神之重建》、《生命存在與心靈境界》等，其著述在海內(nèi)外有著廣泛而深遠的影響。本文擬就唐君毅的中西文化觀作一粗淺的探討。

一、中西文化之差異

唐君毅在對中西文化進行比較之后，認為中西文化的差異主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，中西文化的來源不同。唐君毅認為，“西方文化之來源為多元，及其文化中之沖突多上著眼，以觀西方文化之發(fā)展，即可以多少解釋西方文化之特殊精神所由形成之外緣”[1]。為此，他將西方文化的特殊精神概括為四個方面：其一，向上而向外之超越精神。由此而肯定種種在人之上及在人之外的超越的理想或超越的實在，以作為宗教、哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、道德等文化生活所企慕向往的對象。其二，充量客觀化人之求知的理性活動之精神。這種精神與前者結(jié)合，而有希臘哲學(xué)對理性世界的肯定和中世紀(jì)宗教對上帝全知的確信。由此精神之表現(xiàn)，而有近代的科學(xué)發(fā)展和工業(yè)技術(shù)、物質(zhì)文明的成就。其三，尊重個體自由意志之精神。它使近代西方在社會、政治、法律上產(chǎn)生爭個人平等自由之權(quán)利的運動，在經(jīng)濟上產(chǎn)生資本主義的自由企業(yè)。其四，學(xué)術(shù)文化上的分途的多端發(fā)展之精神。西方文化中的宗教、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)、哲學(xué)、政治、經(jīng)濟等各部門類別分明；學(xué)術(shù)中之分類愈來愈細；學(xué)術(shù)中之主義、派別紛繁復(fù)雜；學(xué)術(shù)文化中之人物皆喜各引一端，推類至盡，以逞其所長，顯其偏至，而生偏蔽與偏執(zhí)?！岸袊幕畞碓矗瑒t可謂為一元”[2]，中國文化由于缺乏西方文化上述之四種精神，故其文化精神亦不同。唐君毅在考察中國文化的發(fā)展歷史之后，把中國文化精神之神髓概括為∶“唯在充量的依內(nèi)在于人之仁心，以超越的涵蓋自然與人生，并普遍化此仁心，以觀自然與人生，兼實現(xiàn)之于自然與人生而成人文?！盵3]

第二，中西文化的中心內(nèi)容不同。唐君毅認為，“西洋文化之中心在宗教與科學(xué)”[4]。西方近代文化是由希臘文化、羅馬文化與希伯來文化衍生而來，希臘文文化以科學(xué)藝術(shù)為主，羅馬文化以法律政治為主，希伯來文化則以宗教道德為主。而西方人自古以來就十分重視人的理性活動，總是把自然作為與人相對抗的客觀對象來研究，以自然哲學(xué)和數(shù)理哲學(xué)的思維模式來探索自然的規(guī)律性，這種不斷超越已有知識和經(jīng)驗，不斷尋求與驗證以求真理的過程，正是科學(xué)精神和宗教精神的體現(xiàn)。故西方文化中的道德精神和藝術(shù)精神被宗教精神和科學(xué)精神所貫注與主宰，始終未形成獨立的意識形態(tài)。而“中國文化之中心在道德與藝術(shù)”[5]。中國文化重禮樂，禮樂的核心即是道德與藝術(shù)的凝結(jié)，孔子以六藝教人，就含有道德藝術(shù)的意蘊。故以藝術(shù)的眼光看自然，自然便被人空靈化而統(tǒng)屬于道德規(guī)律之下。同時，中國文化由于缺乏概念分析和觀察實證的科學(xué)精神，致使科學(xué)發(fā)展相對滯后。

第三，中西文化的精神特征不同。唐君毅認為，西方文化重物，西方人肯定種種在人之上及在人之外的超越的理想或超越的實在，并用純理性的思維對其進行分析和探究，體現(xiàn)著“超越而外在”的精神，自然也就形成了“自覺地求表現(xiàn)”的思想。西方人用各種概念表述客觀存在，把人與自然之間的實際行動過程“內(nèi)化”為思維領(lǐng)域的邏輯過程。故唐君毅將西方文化稱為“方以智”的文化。中國文化重人，中國人遵循“覺悟?qū)嵺`再覺悟”這一循環(huán)往復(fù)、不斷遞升的過程，努力將人生和宇宙的價值評判與實現(xiàn)個人對心性的自覺、道德的自我和對生命精神的自信自守統(tǒng)一起來，從而達到“天道”和“人道”、“自然”和“人為”相通相契、圓融無礙的境界，無不彰顯著“內(nèi)在而超越”的精神。這種以“重實現(xiàn)”的思維邏輯所貫注的精神，唐君毅稱其為“圓而神”的文化。在對中西文化進行對比后，唐君毅認為，中國文化的最大特點就在于它的融合性或一體性；而西方文化的最大特點就在于它的沖突性或分殊性。由此也帶來了二者的弊端：受中國文化的影響，中國人極易產(chǎn)生一種消極的、封閉的“自覺”情緒，“使圣賢自圣賢，而小人自小人”，最終導(dǎo)致人的精神真作偽。受西方文化的影響，西方人只為求得“精神之光榮與客觀人文世界之展開”，而不能真正實現(xiàn)超越自我的精神理想，所以“皆一時極顯精彩，復(fù)一逝不回”。

第四，中西文化的價值趨向不同。唐君毅認為，西方文化的價值趨向于超人文和非人文。我們知道，在西方文化的發(fā)展過程中，始終存在著宗教與科學(xué)、信仰與理性的對立。這正如一位西方學(xué)者所說：“從理性的觀點看，任何信仰，包括對理性本身的信仰，都是悖論，因為信仰與理性是人的心靈的根本不同的功能?！盵6]這就使得西方的人文思想始終陷入上帝與自然的夾縫之中，未能在人類文化之全體，即人性或人之存在之本質(zhì)上立腳，并得以發(fā)展，而是與宗教思想、哲學(xué)思想、科學(xué)思想相結(jié)合，成為一種有內(nèi)容的思想理論，使其發(fā)展受到一定的限制，而不能自由地伸展，以充分發(fā)揮其在文化中的張力，從而失卻了人文的本質(zhì)。而中國文化的價值趨向于人文。兩千年多來，中國的人文思想以孔、孟、荀為代表，以家庭倫理、性善說、禮樂制度為思想核心，在兼容百家的基礎(chǔ)上，形成了一“在本源上即是人文中心的文化”，構(gòu)建了完整的人文思想體系。

二、中西文化比較之價值標(biāo)準(zhǔn)

唐君毅在《中西哲學(xué)思想之比較研究論集》中，由分辨與比較上去了解問題、以自然的天道觀比較中西文化思想的不同，轉(zhuǎn)而把哲學(xué)的思辯與生活的體認相貫通，肯定了以“道德自我”或“人的仁心本性”作為討論中西文化的依據(jù)。從此，唐君毅對中西文化之比較研究便以“道德自我”或“人的仁心本性”為中心來展開，從而解決了中西文化比較的價值標(biāo)準(zhǔn)問題。

唐君毅認為，“凡是存在的東西，在其最原始的一點上，都是表現(xiàn)一種價值的。”[7]這“最原始的一點”，即是“道德理性”或“道德自我”或“人的仁心本性”。這已表明唐君毅開始把中西文化的比較放在終極價值的天枰上，從本體論層次上確立了中西文化比較的價值標(biāo)準(zhǔn)。在他看來，要比較中西文化，首先有賴于中西文化與民族正確的相互了解其價值，相互尊重其地位。而這種正確的相互了解，必須依于一種相互平視的眼光，“只有真正的相互平視，能有文化與民族之相互了解。有此相互了解，人類才能以真正互動，謀共同的前途”[8]。而這種平視的眼光，既不能依于西方的科學(xué)和民主的價值，也不能只投射到文化的外表上。那么，衡量事物的價值標(biāo)準(zhǔn)在哪里呢?唐君毅認為，“在評判中西文化之長短時，吾人之標(biāo)準(zhǔn)，亦不能離中國思想之根本信念。此根本信念，即人確有異于禽獸之心性，人之一切文化道德之活動，皆所以盡心盡性，而完成人之人格。此即謂一切文化，皆由于人之人格精神而有，最后亦為人之人格精神之成就而有。一切文化道德之價值，最后必然為內(nèi)在于人之精神之體驗者。吾人之肯定一種文化活動之價值，最重要者，唯在其對人精神直接顯示之本身價值，而不在其工具價值、功利價值?！盵9]從表面上看，唐君毅似乎是在以“中”論“西”，或者說，其“平視的眼光”中飽含對中國文化的戀情。然而，唐君毅的思想又并非如此簡單。唐君毅并非不知中西文化比較中“俯視”與“仰視”的弊病，他說：“自上視下者不見，自下視上者不明?！盵10]他也批評近代以前的中國人，曾以自上而下的卑視眼光看近鄰夷狄與近代西洋文化。近代的西方人則憑借自己國力、經(jīng)濟力的強盛和科學(xué)技術(shù)的發(fā)達，認為西方文化系統(tǒng)以外之文化都是落后的文化；而近百年來的中國人，由于在軍事上和經(jīng)濟上吃了敗仗，就改而以自下而上的高攀與羨慕的態(tài)度去看待西方文化，并自視中國文化為落后的文化。然而，唐君毅又認為，“以平視的眼光，去對中西文化作對照的比較，是不容易的。”[11]這一方面是因為文化的方面太多，另一方面是平視的眼光難持。之所以如此，這是因為從現(xiàn)實來看，中國與西方之武力、經(jīng)濟力、科學(xué)技術(shù)之進步、教育之普及、社會政治上之秩序都是不能相比的。因此，中西文化之比較，只能比文化的潛力、文化的歷史與文化的理想。

顯然，唐君毅所追求的“平視的眼光”，即是一種整體性的中西文化之比較，一種整全性的價值標(biāo)準(zhǔn)，這種價值必須上升到本體論層面，以此統(tǒng)觀中西文化的各種價值層面，而不可能在西方文化的理性主義傳統(tǒng)中找到這一價值標(biāo)準(zhǔn)，因為理性本身不代表整全性或整體性，在認識本體的過程中，理性也受到了限制。同時，也更不能以科學(xué)和民主作為判別中西文化的價值標(biāo)準(zhǔn)。這是因為，科學(xué)只是擴大了已知的世界，而不能衡量主體能知的世界；民主只是政治領(lǐng)域里的一端，而不能囊括整個文化，在科學(xué)和民主之外，尚有其它的人文領(lǐng)域，也就是說，科學(xué)和民主的標(biāo)準(zhǔn)亦不是整全性或整體性的。以唐君毅的眼光，他只能在中國文化的本源處或根本信念處，即從“人的仁心本性”找到評判中西文化的價值標(biāo)準(zhǔn)，因為以“人的仁心本性”作為價值標(biāo)準(zhǔn)更具有說服力：其一，以“人的仁心本性”作為標(biāo)準(zhǔn)，能切近文化的整體，既包涵理性又包涵情感、意志、信仰等非理性因素，能通觀中西文化之大全。其二，以“人的仁心本性”作為標(biāo)準(zhǔn)，意味著能挺立中國文化之主體，以吸納西方文化之價值，亦即內(nèi)涵民族文化的主體性原則?？梢哉f，唐君毅確立的這個評判標(biāo)準(zhǔn)，包涵了文化的整體性和主體性，盡管其中具有中國文化的“一本性”與“開放性”的矛盾，但我們并不能簡單地將其斥之為“以中論西”。

我們知道，自清末以來，中西文化的比較研究確實存在“以中論西”或“以西論中”的現(xiàn)象，更為重要的是，在這一現(xiàn)象背后，因有效的比較方法沒有建立起來，以及當(dāng)時中西文化研究成果的有限，使得許多關(guān)于中西文化比較的研究缺乏整體性觀照，不是流于膚淺的觀察，便是出于主觀的臆測。而唐君毅則能著眼于中西文化的整體，追溯到中國文化的本源處，在“人的仁心本性”的本體論層次上去通觀中西文化的整體，無疑超越了上述各種中西文化比較研究之觀點，其合理性主要表現(xiàn)為：其一，從整體出發(fā)，可以有效地考察中西文化的各個價值層面；其二，站在整體的角度更能有效地看到中西文化的辯證發(fā)展關(guān)系及其互動和互補性；其三，以“人的仁心本性”作為價值標(biāo)準(zhǔn)，能通過本體直透整體，凸現(xiàn)出文化的主體性以及文化主體的創(chuàng)造性，這樣一來，就表現(xiàn)為哲學(xué)上的概括，而不同于科學(xué)層面的、形式外觀層面的乃至主觀層面的比較，從而更能透徹地闡釋中西文化，闡釋人文精神的發(fā)展；其四，確立這一比較標(biāo)準(zhǔn)的目的，在于通過對中西文化的比較，促進兩者的融會與貫通，而不在于分辨中西文化的高下或優(yōu)劣。當(dāng)然，唐君毅并非超人，他也不能完全超越歷史和自身情感的局限，這就使他的“平視的眼光”不得不停留于依戀中國文化的“一本性”和中國文化的精華上，“平視的眼光”中欠缺了些許“批評的眼光”。

三、中西文化之發(fā)展前途

在對中西文化的根本精神進行比較后，唐君毅指出，過去中國人總認為中國文化缺少一近代階段，“總是以自后趕來自下而上的眼光，而罕能以平視的眼光，去看西方學(xué)術(shù)文化，做自主的選擇，求自主的創(chuàng)造之本”[12]。在他看來，持這種觀點的人，大概都是由于先以西方文化為標(biāo)準(zhǔn)，即以專自武力的眼光、經(jīng)濟的眼光和科學(xué)技術(shù)的眼光去比較中西文化之長短而得其所據(jù)，忘了我們要比較中西文化，不應(yīng)只以西方文化做標(biāo)準(zhǔn)，亦不能只自文化之外表的方面去看，而應(yīng)以一超越的眼光，從雙方文化靈魂所在之學(xué)術(shù)精神的發(fā)展去看其文化發(fā)展之階段才是。同時，在對中西文化進行比較時，還應(yīng)承認中西文化彼此都具有主體性與獨立性，這樣，我們才能以“平視的眼光”去看待中西文化與學(xué)術(shù)精神之發(fā)展，也才能知道“中西之學(xué)術(shù)文化，同有其古代，與中古，與近代。……此三時期之學(xué)術(shù)文化之內(nèi)容，亦各有不同，互有長短”[13]。為此，唐君毅語重心長地說道：“我們理想的世界，不是無異之人與人同之世界，而是有異而相容、相感、相通，以見至一之世界。異而相感相通之謂和。所以我們不名我們之理想世界為大同之世界，而名之為太和之世界?！盵14]在這里，唐君毅用中國哲學(xué)中“和”的概念表達了其中西文化的融合之道：即首先應(yīng)承認中西文化精神的差異，保持中西文化（包括其他文化）各自的特性，在此基礎(chǔ)上，使中西文化（包括其他文化）相容、相感、相通，亦相互影響、相互砥礪、相互提攜，使中西文化乃至整個人類文化永葆活力和青春。顯然，唐君毅的中西文化融合之道是建立在獨立與開放相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上的。他認為，恒相沖突的人文世界不是理想的人文世界，而絕對同一、無差別的人文世界也是無生命的人文世界。因此，我們既要承認中西文化之間的沖突、矛盾與差異，又要追求中西文化的融合、和諧與統(tǒng)一，我們只有在了解中西文化存在差異的基礎(chǔ)上，才能真正使中西文化做到相容、相感與相通，進而形成獨立與融合并存、多元與統(tǒng)一共居的發(fā)展格局，從而使整個人類文化蓬勃地得到發(fā)展。

[1][2][9]唐君毅．中國文化之精神價值[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2005．2－3,4,357．

[3]唐君毅．中國文化之精神價值·自序[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2005．4．

[4][5][14]唐君毅．人文精神之重建(一)[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2005．61,61,45．

[6][美]威廉·巴雷特．非理性的人存在主義哲學(xué)研究[M]．上海：上海譯文出版社,2007．96．

[7]唐君毅．人生之體驗[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2005．42．

[8][10][11][12][13]唐君毅．人文精神之重建(二)[M]．桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2005．441,441,442,444,444．