劉 亮
(北京師范大學(xué) 歷史學(xué)院,北京 100875)
1909年,梁?jiǎn)⒊壬豆茏觽鳌分?,即涉及到《管子》的法觀念與自然法的關(guān)系,此后圍繞這一問(wèn)題展開(kāi)之爭(zhēng)論,長(zhǎng)達(dá)一個(gè)世紀(jì)亦未終結(jié)。其主要觀點(diǎn)可概括為有兩種:以耿云卿先生、戴東雄先生為代表的學(xué)者,主張《管子》相關(guān)思想近于“實(shí)證法”(Positive Law),與自然法“正相沖突”。[1]114耿先生所著《先秦法律思想與自然法》中稱(chēng),在法與道德是否存在必然聯(lián)系,是“ius quia iustum”(因正義而成為法律)還是“ius quia iussum” (因命令而成為法律),[2]73-74人定法的效力可否受到更高原則的評(píng)判等角度上,自然法與實(shí)證法處于對(duì)極的位置。若以此為評(píng)價(jià)尺度,則包括《管子》、《韓非子》在內(nèi)的先秦法家的思想,大體上“相當(dāng)于西洋的'法律實(shí)證主義'(Positive Law)的主張,……而與自然法思想正相沖突,完全立于反對(duì)之地位?!保?]114以梁?jiǎn)⒊壬?、李增先生為代表的學(xué)者認(rèn)為《管子》的法觀念可歸入自然法系。
綜合看來(lái),《管子》法觀念與自然法皆為過(guò)于復(fù)雜而難以全面定義的思想,論者對(duì)其同異的探討,終是就其思想中某一層面而言。強(qiáng)調(diào)兩者相對(duì)立的主張,依據(jù)在于《管子》中強(qiáng)調(diào)君主立法(即“因命令而成為法律”)及其制定法權(quán)威的至高性等內(nèi)容。將其法觀念歸入自然法的主張,則出于對(duì)其“憲律制度必法道”這一類(lèi)內(nèi)容的強(qiáng)調(diào)。后者的提出,在補(bǔ)充前一種主張的同時(shí)引出了新問(wèn)題。如“憲律制度必法道”可否歸為自然法思想,其與制定法的效力有何關(guān)系等??梢?jiàn)管子學(xué)說(shuō)與自然法的關(guān)系,仍有探討空間。
本文所論之西洋古代自然法,以查士丁尼《國(guó)法大全》 (Corpus Iuris Civilis)的完成為限。中古及其之后的自然法學(xué)說(shuō),流派繁多、內(nèi)容有異,文章篇幅所限,不再一一加以梳理。
認(rèn)為制定法律需遵循某些原則,是管子學(xué)說(shuō)與自然法一項(xiàng)顯著的接近之處。不同時(shí)代的自然法學(xué)派,都將法劃分為人定法與效力高于人定法的原則——亦即Ius naturale(自然正義,或譯為自然法)。此種區(qū)分使人定法受到更高原則評(píng)判,而不至成為唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。如西塞羅 (Cicero)明確主張,不符合自然法的規(guī)章,“理所當(dāng)然不配被稱(chēng)為法律”,自然也不具有法律的效力,“因?yàn)檫@種法規(guī)無(wú)異于一伙強(qiáng)盜在其集團(tuán)內(nèi)部所可能制定的規(guī)則”;同時(shí),西氏認(rèn)為“'最愚蠢的想法'就是相信一個(gè)國(guó)家的法律或習(xí)慣的內(nèi)容全都是正義的” (De Legibus,Bk.II.v.13.)[7]19。其中之“自然法”與“正義”,都是獨(dú)立于人定法,并高于人定法的存在。主張自然法理念的羅馬法學(xué)家如烏爾比安 (Ulpianus)等,進(jìn)一步將萬(wàn)民法與自然法在概念上加以辨別,其后中世紀(jì)與古典時(shí)代那些被歸為自然法學(xué)派的眾多思想家,將法在效力上劃定層次高低的作法堅(jiān)持了下來(lái)。將法律分為人定法與更完善、效力更高的自然法的作法,是古代自然法的一項(xiàng)突出特點(diǎn)①參見(jiàn) (美)喬治·薩拜因:《政治學(xué)說(shuō)史》上冊(cè),上海:上海人民出版社,2008,第195頁(yè)。。前輩學(xué)者將《管子》歸入自然法系,主要是基于這一點(diǎn)。如前述梁?jiǎn)⒊壬鶑?qiáng)調(diào)的“則”與李增先生所討論的“道”,在他們看來(lái)即《管子》中高于法令的存在。“則”原指對(duì)物體的劃分,后引申為法、規(guī)范之意。梁先生依據(jù)《管子》中“不明于則,而欲出號(hào)令,猶立朝夕于運(yùn)均之上,擔(dān)竿而欲定其末”的內(nèi)容,強(qiáng)調(diào)“則”位于“號(hào)令”之上。 “道”本指道路,后引申為本源、方法、道理、規(guī)律等意。李增先生主張“道”在《管子》中有“君主引導(dǎo)人民所依據(jù)的最高規(guī)范”之意涵,又引《法法》篇“憲律制度必法道”的主張,來(lái)證明“道”具備高于“法”的地位?!豆茏印烦姓J(rèn)存在法需遵循的原則這一點(diǎn),與自然法學(xué)極為相似。
但在人定法需循某些原則的主張背后,兩種學(xué)說(shuō)存在本質(zhì)差異。西方自然法學(xué)所設(shè)人定法之上的自然法原則,多是傾向于法的“效力”(validity,或譯為“有效性”)層面而言,前述《管子》之“則”或“道”,則傾向于“效果” (efficacy,或譯為“實(shí)效”)。埃德加·博登海默 (Edgar Bodenheimer)所著《法理學(xué):法律哲學(xué)與法律方法》援引瓊斯 (Harry.W.Jones)觀點(diǎn),對(duì)此作出過(guò)清晰的分辨:法的效力是針對(duì)“對(duì)于它所指向的那些人具有約束力”而言,“是試圖確定一項(xiàng)法律規(guī)范是否應(yīng)當(dāng)被遵守”;法的效果“所涉及的乃是法律規(guī)范適用于的那些人是否真正遵守這些規(guī)范的問(wèn)題”。[7]347-348出于此角度,自然法學(xué)的更高原則在人定法之上,是將問(wèn)題指向應(yīng)然層面。如前述西塞羅所稱(chēng)“理所當(dāng)然不配被稱(chēng)為法律”的惡法,即此種法律不“應(yīng)當(dāng)”被遵守;至于此種法律在實(shí)踐上是否真的被人遵守,則在所不問(wèn)。又如圣·奧古斯丁主張,世俗法律若與上帝之法相悖,前者則應(yīng)當(dāng)被擯棄。[7]29以當(dāng)下的眼光看來(lái),這些自然法學(xué)家對(duì)于人定法的評(píng)判,都是在討論應(yīng)當(dāng)如何,而非實(shí)際上如何——即傾向于效力而非效果。相比之下,《管子》中雖未有此種效力與效果的明確劃分,但若以今天的眼光來(lái)看,其所主張之制定法需遵循的原則如“則”、 “道”等,是實(shí)然效果上的考慮。如前述“法不法,則令不行”中,“令不行”指的是實(shí)際效果,而非議論法令是否應(yīng)當(dāng)“行”;《七法》篇“不明于則,而欲出號(hào)令,猶立朝夕于運(yùn)均之上,擔(dān)竿而欲定其末”的比喻,亦是就實(shí)際效果而言,未涉及法的應(yīng)然效力。這些內(nèi)容主張違反自然規(guī)律的法令,不會(huì)有好的效果,甚至不會(huì)有效果,這與自然法學(xué)派對(duì)人定法的效力評(píng)判很容易被混淆。
管子學(xué)說(shuō)中,君主公布新法之前,現(xiàn)行法令的效力乃是最高的,其絕不容臣民發(fā)出類(lèi)似“應(yīng)不應(yīng)當(dāng)遵守”的疑問(wèn)。如《立政》中有: “憲既布,有不行憲者,謂之不從令,罪死不赦?!保?]11《重令》稱(chēng):
故明君察于治民之本,本莫要于令。故曰:虧令者死,益令者死,不行令者死,留令者死,不從令者死。五者死無(wú)赦,唯令是視?!畛鲎陨隙摽膳c不可者在下,是威下系于民也。[3]80
文中“可與不可”即傾向于效力而言。其言制定的法令,效力不容置疑。那么,法對(duì)君主本人是否“具有約束力”呢?《法法》主張:
是故明君……置法以自治,立儀以自正也。[3]92-93
文中“置法”、 “立儀”,即指制定的憲律制度。類(lèi)似的內(nèi)容還有:
君臣、上下、貴賤皆從法,此謂大治。[3]257
即使是君主都應(yīng)當(dāng)遵從制定法,承認(rèn)其效力,而況他人歟?此種學(xué)說(shuō)主張制定法無(wú)從置疑的效力,取消了人民“向更高級(jí)原則上訴的權(quán)利”[4]12,與自然法學(xué)說(shuō)可謂勢(shì)不兩立。同時(shí),此類(lèi)有關(guān)效力的主張與“憲律制度必法道”構(gòu)成內(nèi)在矛盾:其學(xué)說(shuō)中,制定法的效力既無(wú)可置疑,其立法權(quán)又為君主所掌控,而君主的意志并不總是符合“道”的要求;所以“憲律制度必法道”的主張,在其學(xué)說(shuō)內(nèi)僅屬無(wú)從保障的規(guī)勸。
管子學(xué)說(shuō)與自然法另一項(xiàng)顯著的共同點(diǎn)是承認(rèn)“常法”,即lex aeterna(永恒法)的存在。從斯多葛學(xué)派到羅馬法律人,自然法學(xué)的一項(xiàng)顯著特點(diǎn)是認(rèn)為自然法的核心原則永恒不變。如西塞羅宣稱(chēng):“事實(shí)上存在著一種真正的法律 (a ture law),……它與自然或本性相符合,適用于所有的人,而且是永恒不變的?!保?]xxiii其后之羅馬法學(xué)家、圣·奧古斯丁 (St.Augustione)、中世紀(jì)之圣·托馬斯·阿奎那 (St.Thomas Aquinas)、古典時(shí)代之約翰·洛克 (John Locke)等諸賢,都強(qiáng)調(diào)自然法是適用于所有人的永恒規(guī)則?!豆茏印吠瑯用鞔_承認(rèn)存在永世不變的原則。如《形勢(shì)》稱(chēng):“天不變其常,地不易其則?!保?]3《君臣上》稱(chēng):“天有常象,地有常形,人有常禮,一設(shè)而不更,此謂三常?!保?]163類(lèi)似的例子,還有前述梁?jiǎn)⒊壬镀叻ā分袑?duì)“則”的描述等。此外, 《管子》認(rèn)為“法”中亦含不變的內(nèi)容,并將自然界中的永恒規(guī)律與此種不變的內(nèi)容聯(lián)系起來(lái)。《正》稱(chēng):“如四時(shí)之不貣,如星辰之不變,如宵如晝,如陰如陽(yáng),如日月之明,曰法”[3]254; 《任法》稱(chēng):“圣君設(shè)度量,置儀法,如天地之堅(jiān),如列星之固,如日月之明,如四時(shí)之信,然故令往而民從之”[3]257。
但是,拉丁語(yǔ)aeternitas意為無(wú)終始之永恒性;《管子》語(yǔ)境中之“恒”、“?!倍嘀缸兓胁蛔兊囊?guī)律,且經(jīng)常是有始無(wú)終的,如前文所引“……人有常禮,一設(shè)而不更”等。即使忽略aeternitas與《管子》語(yǔ)境中之“恒”、“常”辭義上種種細(xì)微差別,在永恒原則角度上,古代自然法觀念與管子學(xué)說(shuō)仍有諸多層面差異。
在結(jié)構(gòu)上,古代自然法學(xué)說(shuō)將人定法與自然法明確分開(kāi),永恒不變的屬性一般是針對(duì)那些自然法核心原則而言,人定法卻不具備永恒屬性。如查士丁尼《法學(xué)總論》寫(xiě)道:“各民族一體遵守的自然法則是上帝神意制定的,因此始終是固定不變的。至于每一國(guó)家為自身制定的法律則經(jīng)常變動(dòng),其變動(dòng)或由于人民的默示同意,或由于以后制定的其他法律?!保?]11圣·奧古斯丁亦認(rèn)為世俗法律 (lex temporlis)因“努力滿足永恒法的要求”[2]29而當(dāng)有變化;自然法學(xué)家所倡廢除違背自然法的實(shí)在法之主張,實(shí)屬以理念中不變的自然法作為參照,評(píng)判實(shí)然狀態(tài)下多變的人定法。《管子》未有此種明確劃分的意識(shí),未能將恒常性質(zhì)嚴(yán)格限于統(tǒng)治者制定之法令以外的那些指導(dǎo)原則,某些制定法也被認(rèn)為應(yīng)當(dāng)具有永恒屬性。前述“圣君設(shè)度量,置儀法,如天地之堅(jiān),如列星之固,如日月之明,如四時(shí)之信”的文字,即可作為例證。
在內(nèi)容上,雙方更是具備繁復(fù)的差異。筆者擇其有代表性者,歸納為下述幾項(xiàng)。
首先,有關(guān)君主的統(tǒng)治權(quán)是否屬永恒原則,雙方正相對(duì)立。古代自然法學(xué)說(shuō)中,皇帝 (imperator)的統(tǒng)治與立法權(quán)在永恒原則之外。自然法中之永恒原則,特點(diǎn)在于不證自明,其成立超越時(shí)空限制。這就如同邏輯學(xué)中之A是A,A不是非A一樣不論何時(shí)何地都必然成立。但在其學(xué)說(shuō)中,皇帝的立法及統(tǒng)治權(quán)之所以成立,卻是循了另一種思路。查士丁尼《法學(xué)總論》援引了烏爾比安的觀點(diǎn):
皇帝的決定也具有法律效力,因?yàn)楦鶕?jù)賦予他權(quán)力的王權(quán)法,人民把他們的全部權(quán)威和權(quán)力移轉(zhuǎn)給他。[6]8
王權(quán)因轉(zhuǎn)讓而成立;而權(quán)力轉(zhuǎn)讓則具有變動(dòng)的、不固定的屬性。古典時(shí)代的托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)所著之《利維坦》,主張君主權(quán)力之正當(dāng)性,來(lái)源于契約而非身份,其思路也與前述查士丁尼《法學(xué)總論》近似。此種思路本意也許是為君主的權(quán)力尋求正當(dāng)性,但其中承認(rèn)了人民為權(quán)力來(lái)源,以及君權(quán)可由轉(zhuǎn)讓行為成立、亦可由轉(zhuǎn)讓或返還而失去這一點(diǎn),為主張君主若不能令人民滿意,人民即可收回其權(quán)力的激進(jìn)學(xué)說(shuō)提供了理由。事實(shí)上,此類(lèi)主張君權(quán)民授的古代西洋學(xué)說(shuō),終未能以充足的理由將君權(quán)固定下來(lái),達(dá)到永恒不變。管子學(xué)說(shuō)中,君主的統(tǒng)治與對(duì)君主的服從,則屬恒常規(guī)律?!缎蝿?shì)解》稱(chēng):
天覆萬(wàn)物,制寒暑,行日月,次星辰,天之常也;制之以理,終而復(fù)始。主牧萬(wàn)民,制天下,蒞百官,主之常也。治之以法,終而復(fù)始。和子孫,屬親戚,父母之常也。治之以義,終而復(fù)始。敦敬忠信,臣下之常也。以事其主,終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng),思敬奉教,子?jì)D之常也。以事其親,終而復(fù)始。……天未嘗變,其所以治也。故曰:“天不變其常?!保?]324
其中“牧萬(wàn)民,制天下,蒞百官”是在談君主的統(tǒng)治權(quán),“敦敬忠信”即對(duì)君主的服從。君主統(tǒng)治權(quán)的成立,并非是因?yàn)槿嗣駥?quán)力轉(zhuǎn)讓給他,而是因?yàn)槠洹熬鳌钡纳矸?擁有這一身份即擁有統(tǒng)治權(quán)這一道理,就如同日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)一樣不需證明,而且從它出現(xiàn)之后即永恒存在。將服從君主的統(tǒng)治權(quán)列歸入“?!敝?,與前述“憲律制度必法道”與制定法效力這一內(nèi)在矛盾中,其學(xué)說(shuō)傾向于法的效力這一端高度一致:君意有可能出現(xiàn)不符“道”的情況,但服從君主統(tǒng)治本身即是恒常之道的要求。所以“憲律制度必法道”的主張,得以成功越過(guò)效力層面,進(jìn)入效果層面,其提醒立法者,不符合“道”的法制不會(huì)收到好的效果。換言之,管子學(xué)說(shuō)中, “憲律制度必法道”不是依靠臣民不承認(rèn)法的效力的方式解決(因?yàn)檫@本身即與“道”不符),而是通過(guò)君主的自律,以及對(duì)“道”的體認(rèn)來(lái)達(dá)到。
其次,古代自然法所倡之人人平等理念,與管子學(xué)說(shuō)中有關(guān)的平等的主張有所不同。古代自然法學(xué)說(shuō)的永恒原則中,身份上的平等為一項(xiàng)重要內(nèi)容。斯多葛學(xué)派堅(jiān)稱(chēng): “人在本質(zhì)上是平等的;因性別、階級(jí)、種族或國(guó)籍不同而對(duì)人進(jìn)行歧視的做法是不正義的,是與自然法背道而馳的?!保?]22烏爾比安亦主張:
就市民法來(lái)說(shuō),奴隸被認(rèn)為不是人;但是依據(jù)自然法,情形便不同了。因?yàn)樽匀环ㄕJ(rèn)為所有人都是平等的 (Dig.L.17.32.;又見(jiàn) Inst.I.2.2.)。[7]23
對(duì)于當(dāng)時(shí)及其后世的西洋自然法理念來(lái)說(shuō),此種平等觀念影響可謂深遠(yuǎn):自然法的其他核心原則,大多無(wú)差別地適用于一切人。如弗洛倫丁(Florentinus)稱(chēng): “陷害他人被認(rèn)為是反自然法的”(Dig.I.I.3.);[7]8《法學(xué)匯纂》中提出的核心原則:“為人誠(chéng)實(shí),不損害他人,給予每個(gè)人它所應(yīng)得的”(Dig.I.I.10.1.);[7]14即使在傾向于君主專(zhuān)制的霍布斯看來(lái),自然法的核心原則也并非尊君抑民,而是尋求和平、互助、誠(chéng)信、公正的裁決以及“己所不欲,勿施于人”等等。[8]250-265;[2]51如果認(rèn)為管子學(xué)說(shuō)中也具有關(guān)于平等的主張,其終究?jī)H限于遵守法律角度上的平等,亦即“君臣、上下、貴賤皆從法”這一主張;但這同時(shí)就承認(rèn)了“君臣、上下、貴賤”的差別。如西洋自然法所倡身份上的平等,是管子未能想見(jiàn)。從前文所引《形勢(shì)解》中那一段話即可看出,管子學(xué)說(shuō)的永恒原則強(qiáng)調(diào)身份差別,不同的人須先確定其身份,視身份而確定服從統(tǒng)屬關(guān)系,身份不同,服從統(tǒng)屬的關(guān)系亦不同。亦即“不平等”可謂此種主張的本質(zhì)精神。
再次,關(guān)于自然界中之自然法,雙方同樣存在差異。烏爾比安曾提出:“自然法是所有動(dòng)物所通有的法律。這種法律并不是人類(lèi)所特有的,而是屬于生活在陸地或海洋中的所有動(dòng)物,也屬于空中飛翔的鳥(niǎo)類(lèi)。……我們可以說(shuō)所有的動(dòng)物,甚至包括野獸,都通曉此類(lèi)法律” (Dig.I.I.I.3.)。[2]21烏氏此說(shuō)是將其所主張的適用于一切人的“永恒不變的自然法”擴(kuò)大至人類(lèi)以外之自然界,亦即在其看來(lái),動(dòng)物通曉的自然法與指導(dǎo)人類(lèi)社會(huì)的自然法是同一種東西?!豆茏印分薪y(tǒng)攝自然界中特定事物的恒常規(guī)律 (如“行日月,次星辰,天之常也”),則是獨(dú)立于那些指導(dǎo)人類(lèi)社會(huì)的恒常規(guī)律之外——其與后者的關(guān)聯(lián)僅有在“終而復(fù)始”之恒常性上的一致。此種恒常原則僅能在人之外的自然界,或涉及人與自然的關(guān)系中的特定范圍內(nèi)起指導(dǎo)作用,而非直接為人類(lèi)內(nèi)部關(guān)系提供指導(dǎo)——因?yàn)槲覀儚闹锌床坏饺魏慰梢杂脕?lái)處理人與人關(guān)系的原則。故單就人類(lèi)社會(huì)以外的自然界法則這一點(diǎn)而言,管子學(xué)說(shuō)仍與自然法相去甚遠(yuǎn)。此種適用范圍不能涵蓋人類(lèi)社會(huì)的自然界的客觀規(guī)律,與自然法學(xué)說(shuō)中適用于一切人與動(dòng)物的Ius naturale無(wú)法等同。而且,若只將遵循而不是逆自然界的客觀規(guī)律行動(dòng)當(dāng)作劃歸自然法學(xué)說(shuō)的標(biāo)準(zhǔn),那么為數(shù)眾多的法學(xué)流派都可歸為自然法學(xué)說(shuō)。很多流派都會(huì)同意,無(wú)論何種人類(lèi)法律皆不能真的令日月停轉(zhuǎn)、時(shí)光倒流,因?yàn)檫@違反了自然界的客觀規(guī)律。
從古代希臘的法學(xué)家開(kāi)始,古代自然法理念雖經(jīng)歷了漫長(zhǎng)而復(fù)雜的歷史流變過(guò)程,但其各個(gè)流派仍具有一些顯著的共同屬性。其自然法與人定法的劃分使人定法不至成為唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),因它在評(píng)判他者之時(shí),又為自然法所評(píng)判;自然法之核心原則普世適用且永世不變的特性,在學(xué)說(shuō)上防止了其因時(shí)、空的特殊性為由,而被否認(rèn)、篡改或擱置;其主張違背自然法的人定法不具法律效力,是以賦予每個(gè)人反抗權(quán)的方式,制約人定法的制定??傊匀环▽W(xué)說(shuō)用理念中的原則限制或批判作為現(xiàn)世權(quán)威的那一部分法律;上述幾項(xiàng)特征之所以重要,是因?yàn)橹挥兴鼈兺瑫r(shí)成立并且相互關(guān)聯(lián)之時(shí),Ius naturale對(duì)人定法的評(píng)判才能夠在其理論中實(shí)現(xiàn);而缺少其中任何一項(xiàng),此種制約都將功虧一簣。
相比之下,管子學(xué)說(shuō)并無(wú)如此嚴(yán)密的構(gòu)造。其與自然法觀念之相近,只有于承認(rèn)存在永恒原則和制定法需遵循的原則等這些特定角度上成立。雙方在諸多方面仍相去甚遠(yuǎn):比如一方主張自然法效力高于人定法,一方主張制定法不容置疑的效力;一方主張自由、平等與正義的永世不易,一方主張君君臣臣及貴賤有別的恒常不變等。此種差別背后,是中西方不同的思考方式,思考方式背后又是不同的歷史與地理環(huán)境;上述比較的意義在于,為對(duì)此種“環(huán)境”的研究提供切入點(diǎn),以及為探討中西方文化差異及其影響預(yù)備資料。
[1]耿云卿.先秦法律思想與自然法[M].臺(tái)北:商務(wù)印書(shū)館股份有限公司,1982.
[2]E·博登海默.法理學(xué):法律哲學(xué)與法律方法 [M].北京:中國(guó)政法大學(xué)出版社,2004.
[3]國(guó)學(xué)整理社編.諸子集成 (第五冊(cè))[M].北京:中華書(shū)局,2006.
[4]卡洛·安東尼.歷史主義 [M].上海:格致出版社,2010.
[5] Cicero.De Re Publica [M].transl.C.W.Keyes,Loeb Classical Library ed.,Bk.III.1928.
[6]學(xué)說(shuō)匯纂 (第一卷)[M].北京:中國(guó)政法大學(xué)出版社,2008.
[7] Howard Warrender.The Political Philosophy of Hobbes[M].Oxford:1957.