杜鴻林，趙壯道，2

(1.天津師范大學 政治與行政學院，天津 300387；2.洛陽理工學院 社會科學系，河南 洛陽 471023)

一、基因與文化基因

自然界最早的生命是“基因”，它產(chǎn)生于遠古時代的“原始湯”里，生物學家和化學家認為，“原始湯”就是大約三十億到四十億年前地球的海洋。同樣，人類文化的“基因”產(chǎn)生于人類文明時代的“文化湯”里。生命基因與文化基因的不同之處是：組成文化基因的“構(gòu)件”不是一個個分子，而是一朵朵人類文明進步的思想火花、是人類文明進步的思想理念。根據(jù)一定的親和力，不同類型的人類文明思想結(jié)合成了不同的文化形態(tài)，這些不同的文化形態(tài)類似不同的生物品種，它們除了帶有共同的遺傳共性因子外，還帶有自己獨特的遺傳個性因子，這些個性因子就是決定某個物種是此物而不是彼物的“基因”。對于文化基因來說，不同的文化形態(tài)除了帶有共同的人類文明思想外，還具有自己獨特的文化理念，這就是它自己的文化基因。

社會主義文化基因是一種與人類文明進步思想密切關(guān)聯(lián)的東西，它是人類文明史中進步思想的現(xiàn)代部分。社會主義的實現(xiàn)是一種理想狀態(tài)，社會主義思想發(fā)展的歷史就是對穩(wěn)定的人類關(guān)系表達的歷史，社會主義文化基因正是代表了這種進步的表達。人類一開始進入文明時代就出現(xiàn)了這種文化基因，是它在推動著人類文明的進步，它是人類文明進步的原動力。那么，社會主義文化基因到底是什么？它來自哪里？為什么？本文站在馬克思主義立場對之進行學理探討。

二、社會主義文化基因的產(chǎn)生

(一)人的自然性和文化性

馬克思主義的理論原點是人與自然的關(guān)系。人與自然界的關(guān)系是人生存與發(fā)展最根本的關(guān)系，它包括兩個方面：人屬于自然界；人改造自然界。前者是人的自然性，后者是人的文化性。人類改造自然界的成果是文化(人化)，人通過勞動實現(xiàn)了文化(人化)，文化(人化)的實現(xiàn)使勞動者成為真正的人。恩格斯認為他與馬克思是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”[1]313。自然性屬于人的先天性，文化性屬于人的后天性；或者說，自然性確認了人對自然界的服從，文化性體現(xiàn)了人對自然界的改造。人是人的自然性和文化性的對立統(tǒng)一體。

文化哲學、人類學的著名代表人物蘭德曼提出：“人是文化動物”。在蘭德曼看來，任何人一生下來，他必然要面臨兩個世界，一個是自然世界，一個是文化世界，他既要接受自然的稟賦，也要受到文化的熏陶。他還強調(diào)，作為人，“首先，我們是文化的創(chuàng)造者，但接著，由于文化的反作用，我們也為文化所創(chuàng)造。在一個‘強大的因果循環(huán)的體系’中，我們決定文化，又反過來體驗到我們的文化的‘特有型式’。”[2]245-246這段話揭示了兩層含意：人是文化的創(chuàng)造者；人又是文化的產(chǎn)物。就是說，人決定文化，反過來又被文化所塑造。

(二)文化性產(chǎn)生于自然性

文化性是從自然性中萌發(fā)出來的。恩格斯曾認為，“根據(jù)歷史唯物主義觀點，歷史中的決定因素，歸根結(jié)底是直接的生活生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是生產(chǎn)又分為兩種”[1]15，一種是物質(zhì)生產(chǎn)，一種是人自身的生產(chǎn)，它們都體現(xiàn)“直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”，屬于“歷史中的決定性因素”。在人類文明欠發(fā)達的歷史時期，“人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約”，“勞動越不發(fā)展，社會制度就在較大程度上受血族關(guān)系的支配”[1]16。人口生產(chǎn)一度成為最普遍的社會制度的決定因素；在以血緣群體為基礎(chǔ)的社會制度下，父子、兄妹等“并不是簡單的榮譽稱號，而是代表著完全確定的、異常鄭重的相互義務，這些義務的總和構(gòu)成這些民族的社會制度的實質(zhì)部分”[1]40。

人口生產(chǎn)體現(xiàn)了自然界中物種延續(xù)的需要，是人類自然性的基本表達。人類所具有的文化性使人口生產(chǎn)能夠借助物質(zhì)生產(chǎn)形式進行。人類運用不斷提高的物質(zhì)生產(chǎn)能力，為人口生產(chǎn)提供了豐富的物質(zhì)條件，并使后者形成生命生產(chǎn)和能力生產(chǎn)兩個環(huán)節(jié)?！叭丝谏a(chǎn)能力的生產(chǎn)推動其生命生產(chǎn)從自然性向文化性不斷轉(zhuǎn)變；它通過對文化成果的傳承與發(fā)展，使個體性、物質(zhì)性需要越來越采用社會性精神性方式予以滿足?！盵3]18人類各種文化形態(tài)都與物質(zhì)生產(chǎn)直接相關(guān)，但歸根結(jié)底都是為了解決人口生產(chǎn)問題。血緣群體為了人口的延續(xù)，個體之間相互承擔了照顧的義務，這種義務就是一種文化精神，有時它就表現(xiàn)為一種對種族和群體的奉獻或犧牲精神。

(三)文化形態(tài)與文化基因

人類的文化性只可能沿著兩個方向發(fā)展：一是社會競爭模式，以人的生產(chǎn)能力為主的發(fā)展；二是社會合作模式，以人的生產(chǎn)關(guān)系為主的發(fā)展。不同民族沿著各自方向不斷積累發(fā)展成果，最終形成了不同形式的文化形態(tài)。

中西文化就是兩種不同的文化形態(tài)。余金成教授認為，“西方文化的核心理念可以概括為‘權(quán)益競爭基礎(chǔ)上的個體圖強’。 西方文化是一種以社會競爭模式為主的文化形態(tài)，它以競爭為動力，雖然導致了貧富分化，但刺激了社會生產(chǎn)，增加了財富總量，為改善全體社會成員生活條件提供了可能?！盵3]19而東方文化是社會合作模式基礎(chǔ)上形成的文化形態(tài)，中華文化是東方文化的主干，“中華文化的核心理念可以概括為‘差別有序基礎(chǔ)上的整體協(xié)作’”[3]20?！啊顒e有序基礎(chǔ)上的整體協(xié)作’突出了不同個人實現(xiàn)協(xié)作的必要性，表明了把社會合作而不是社會斗爭當做文化精神的第一要義。”同時，“‘差別有序基礎(chǔ)上的整體協(xié)作’強調(diào)了不同個人的整體利益原則，表明了把仁義道德而不是殘酷競爭當做文化實踐的第一要務；這不僅意味著文化形態(tài)具備了潛在的無限包容意識，而且張揚了主體普遍的自省自律精神”[3]23。

馬克思主義作為西方文化的一個分支，針對西方文化出現(xiàn)的經(jīng)濟危機和政治危機，設(shè)計了社會主義制度來化解這些危機。社會主義文化是一種新型文化，它既帶有西方文化的某些特質(zhì)，但又有別于“個體圖強”的西方文化；它雖是一種西方文化，但與“整體協(xié)作”的中華文化更具親和力，其核心理念就是關(guān)注“整體利益”的一種“集體主義觀念”，這種“集體主義觀念”就是社會主義文化基因的內(nèi)核。即使哈耶克也認為集體主義與社會主義有天然的聯(lián)系：“也許更好的是，把那些能應用于多種多樣的目標的方法稱為集體主義，并把社會主義視為這個類屬中的一個種類。盡管對大多數(shù)社會主義者來說，只有一種集體主義能代表社會主義，然而，必須時常牢記的是，社會主義是集體主義的一種，因而符合集體主義本身的一切東西也必定適用于社會主義?！盵4]38

三、社會主義文化基因的淵源

在漫長的人類發(fā)展過程中間，人們需要一種集體主義觀念，需要一個人的自由發(fā)展的理想，這種文化觀念是對人類社會和文化的一種解決方式，是一種社會存在和文化表達范式，它貫穿于人類社會整個歷史，像人類歷史一樣古老、悠久 。

集體是具有共同屬性的一些人的集合，也可以是具有一定功能和目的的社會組織。集體具有不同的表現(xiàn)形式，從家庭到宗族、從部落到民族、從階級到國家等等。對于集體主義觀念，國內(nèi)外學者有不少論述。有人說“集體主義可以定義為這樣一種學說，它認為當個人與集體發(fā)生沖突時，集體的目標重于個人的目標?！盵5]187也有人說“集體主義是與個人主義相反的理論，它認為社會集體比組成它們的個人更重要，個人有義務為了集體的利益而自我犧牲，不管這些集體是階級、種族、部落、家庭還是民族”[6]432。我國著名倫理學家羅國杰也認為：“集體主義，即把集體利益看得高于個人利益?！盵7]106因此，集體主義觀念可以概括為一句話：集體利益高于個人利益。如果我們?nèi)ふ壹w主義的思想源流，就會看到東西方有明顯的兩條發(fā)展軌跡。

(一) 中國的“群體主義”觀念

中國古代的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是以小農(nóng)生產(chǎn)為基礎(chǔ)，而個體小農(nóng)經(jīng)濟的脆弱性，使農(nóng)民不得不以家庭或宗族為單位，協(xié)同勞作，以增強自身抵御自然災害的能力。因此，“個體小農(nóng)的力量，總是通過群體的組合，在群體力量的顯示中得以實現(xiàn)。這樣，為了自身的生存，人們就必須加入某一特定的群體，注重群體關(guān)系”[8]284。

中國儒家思想是傳統(tǒng)文化的主流，荀子說過：人與牛馬相比，“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也”[9]201-202。儒家十分突出“眾”、‘群”、“民”的地位，在個體與群體、與社會的關(guān)系上，主張把群體、社會放在第一位，要求個人絕對服從群體和社會的利益。傳統(tǒng)文化中的群體主義，就是產(chǎn)生在這樣一種小農(nóng)經(jīng)濟的基礎(chǔ)之上的，它將個體與人類、人與自然和社會交融統(tǒng)一，強調(diào)個人對宗族和國家的義務，涵蘊在其中的多是一種團體或集體重于個人的價值行為原則。這種強調(diào)群體的觀念，表現(xiàn)在政治領(lǐng)域是“春秋大一統(tǒng)”的觀念和王道思想，表現(xiàn)在社會領(lǐng)域為家庭、宗族、國家不可分割的情感紐帶，表現(xiàn)在意識領(lǐng)域為兼收并蓄、和而不同的寬容精神，表現(xiàn)在倫理領(lǐng)域為顧全大局的價值取向。正像國外漢學家強調(diào)的那樣：“就東亞文化來說，儒學是一種確證集體主義的道德哲學與政治哲學”[10]21，“集體主義信奉儒家的基本思想：公共利益與社會協(xié)調(diào)高于個人利益”[10]26。

(二)西方的“集體主義”思想

1.西方的“原始共產(chǎn)”思想

西方文化中集體主義觀念也很早就出現(xiàn)了。柏拉圖在《理想國》中宣揚過“共產(chǎn)主義”思想。從奴隸制的需要出發(fā)，為防止他的理想國的管理者腐化變質(zhì)，他認為國家的管理者，包括監(jiān)護者和保衛(wèi)者，不應該有私有財產(chǎn)?！耙驗槿藗冎g的糾紛，都是由于財產(chǎn)、兒女與親屬的私有造成的?！盵11]201沒有了財產(chǎn)，就沒有了糾紛，管理者就會致力于治理國家，監(jiān)護者和保衛(wèi)者就會致力于保衛(wèi)國家，這樣他們就會把國家的利益當做自己的利益。

亞里士多德也指出：“人們互相依仗而又互為限制，誰都不得任性行事，這在實際上對各個都屬有利。人類倘若由他任性行事，總是難保不施展他內(nèi)在的惡行。”[13]319亞里士多德的這種思想有力地批判了利己主義的道德觀和利己化傾向。同時，他還認為“善”即正義，而正義則“以公共利益為依歸”。他強調(diào)人們在社會生活中，必須遵照一定的社會規(guī)范來約束自己的行為，強調(diào)個人要注意自己的言行舉止對社會的影響，反對把自由、民主看成是“各行其事”、“隨心所欲”[12]210。他的這些思想，對后來的資產(chǎn)階級政治家霍布斯、孟德斯鴻等人的思想，都產(chǎn)生了很大的影響。

從西方早期倫理思想的發(fā)展來看，集體主義思想是隨私有制的產(chǎn)生而產(chǎn)生的，它是社會發(fā)展的必然產(chǎn)物，是在任何一種社會體制中都能夠起到抑惡揚善、促進人性向善發(fā)展的穩(wěn)定因素。

2.“契約集體”與“國家主義”

18世紀，盧梭在《社會契約論》中最早對集體主義作出了影響深遠的理論思考。他認為人類到達了這樣一種境地：在那里個人的能力不能克服在自然狀態(tài)中生存的諸多障礙和阻力，人類生活方式必須要改變，不變則亡，“除非是集合起來形成一種力量的總和才能夠克服這種阻力，由一個惟一的動力把它們(各人的力量)發(fā)動起來，并使它們共同協(xié)作”[13]22。他說：“人生來就是自由的，卻無不處于枷鎖之中?！盵14]1原因在于：一方面，人類必須結(jié)合起來，彼此協(xié)作才能求生存和圖發(fā)展；另一方面，當個人“結(jié)合”后又要受到集體的約束而失去他們的自由?！渡鐣跫s論》的主旨就是“要找到一種結(jié)合形式，它用全部共同的力量來捍衛(wèi)和保護每個結(jié)合者的人身和財產(chǎn)，每個人雖與眾人結(jié)合，卻只服從他自己，并且和從前一樣自由”[14]11。

黑格爾在《法哲學原理》中，以國家至上主義的形式表述了他的集體主義思想。他從整體大于部分的原則出發(fā)，在倫理觀上強調(diào)國家的至上性，他說：“成為國家成員是單個人的最高義務”[15]253。他把國家看成是理念在人類社會的實現(xiàn)，是“客觀普遍性”和“普遍目的”的載體。與啟蒙思想家不同，他認為國家的根本使命不是保護個人自由，而是賦予個人以自由的必要條件。“個人本身只有成為國家成員才具有客觀性、真理性和倫理性。結(jié)合本身是真實的內(nèi)容和目的，而人是被規(guī)定著過普遍生活的；他們進一步的特殊滿足、活動和行動方式，都是以這個實體性的和普遍有效的東西為其出發(fā)點和結(jié)果。”[15]254

3.西方的“整體主義”思想

西方的整體主義思想與集體主義觀念有著一定的淵源。何謂整體主義？鮑頓說：“整體主義認為社會是一種有機的整體?！盵16]38這意味著“一個集體，就是一個既定的行為者，如同個人一樣”[16]37。就是說整體主義就是認為集體與個人的關(guān)系，就像機體與機體的各個部分的關(guān)系一樣的理論。最早的整體主義在柏拉圖、亞里士多德、黑格爾那里，已見端倪。但是，它的真正代表人物，當推孔德和一些基督教思想家，如阿奎那、梅斯特和博納爾德。在這些人看來，集體與個人的關(guān)系，如同機體與機體各個部分，就像人的身體與五臟六腑及手足的關(guān)系一樣，是整體與部分的關(guān)系。因此，正如機體的各個部分都是為整個機體服務的一樣，個人也不過是為集體、社會服務從而保障其存在發(fā)展的手段，集體、社會是目的，個人最終是手段。關(guān)于這一點，博納爾德說得很清楚，“人只是為了社會而存在，社會則只是為了自身而培養(yǎng)人”[17]5。這樣，整體主義便蘊涵著一種極端的、絕對的集體主義，在任何條件下，個人都應該壓抑、乃至犧牲自我利益，以便保全或增進集體利益。

整體主義就其特征來說，是一種否認個人獨立存在的集體主義，是一種極端的絕對的集體主義。它顯然帶有極端性和不合理性。機體與集體也不能機械地等同，集體或社會不過是每個人的利益合作體系，是每個人為了實現(xiàn)各自的利益所締結(jié)的共同體，其目的完全是為了實現(xiàn)每個人的個人利益，集體是個人獲得其利益的手段，而整體主義在目的和手段上與此恰恰相反。

(三)馬克思、恩格斯的“真實集體”

集體主義觀念在馬克思那里得到了揚棄。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中，從區(qū)分“真實的集體”與“虛幻的集體”、個人與集體相互關(guān)系的角度論述了“真實集體” 的思想。這一思想是馬克思主義集體主義觀念的最主要來源和依據(jù)。

所謂“真實的集體”，馬克思、恩格斯認為，就是個人“自己的聯(lián)合”，而不是出于某種外力強制的聯(lián)合，并在這種聯(lián)合中個人能夠獲得全面自由的發(fā)展。“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[1]571這種“真實的集體”，實際上就是“革命無產(chǎn)者的集體”，因為“在控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體中，情況就完全不同了。在這個共同體中各個人都是作為個人參加的。它是各個人的這樣一種聯(lián)合(自然是以當時發(fā)達的生產(chǎn)力為前提的)，這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[1]573。這就是說，“真實的集體”最基本的特征是高度發(fā)達的生產(chǎn)力、私有制的消滅與私有財產(chǎn)的揚棄，實現(xiàn)了個人利益與集體利益的一體化。只有消滅私有制，消除生產(chǎn)資料的私人占有，才能消除使個人與個人之間、個人與集體之間利益對立的根源。個人與集體之間的利益才有可能真正實現(xiàn)根本的統(tǒng)一，個人才能獲得全面自由發(fā)展的條件和手段，那時的集體才會成為“真實的集體”，它的最高形式、最完備形態(tài)就是共產(chǎn)主義社會的“自由人的聯(lián)合體”。

總之，社會主義文化基因是來自人的自然性的一種集體主義思想，它是人為了人類的生存繁衍，在人化過程中逐漸形成的一種文明積淀。它最初表現(xiàn)為：人們?yōu)榱搜壢后w，愿意犧牲個體的精神，后來逐漸表現(xiàn)為：愿意為了部落、民族、階級、國家甚至全人類利益奉獻自己的一種文化理念。這種文化理念在不同的文化形態(tài)和政治制度里有著不同的表現(xiàn)形態(tài)，在馬克思的學說里，它是科學社會主義的基本內(nèi)核，最終表達和實現(xiàn)為人類的理想社會——“自由人的聯(lián)合體”。

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