朱陸“禪學(xué)辯”芻議*

郭 文

(南京大學(xué) 哲學(xué)系，江蘇 南京 210093)

作為宋明理學(xué)研究中的一大熱門話題，“朱陸之爭”一直是學(xué)者們的興趣聚集點(diǎn)，關(guān)于這一問題的研究也已相當(dāng)細(xì)致深入，相關(guān)研究論著也可謂難以計(jì)數(shù)。但縱觀人們對(duì)這一問題的研究，還多局限于理學(xué)內(nèi)部的相關(guān)話題的論述。實(shí)際上，“朱陸之爭”既可以概括為朱陸二人有關(guān)哲學(xué)認(rèn)識(shí)論和本體論、尊德性和道問學(xué)之優(yōu)劣異同的論爭，也可以細(xì)化為一些具體問題的討論，比如二人關(guān)于無極而太極的論爭、道與器的論爭、儒佛異同的論爭等等。本文選取“朱陸之爭”中二人有關(guān)禪學(xué)的往返辯難，通過對(duì)二人“禪學(xué)辯”的主要內(nèi)容、特點(diǎn)的深入闡發(fā)，嘗試對(duì)這一問題的意義和實(shí)質(zhì)予以揭示，如此，將有助于我們對(duì)朱陸之異同有更為深入的了解和認(rèn)識(shí)。

所謂的“禪學(xué)辯”就是朱陸二人圍繞著己學(xué)與禪學(xué)的關(guān)系而展開的一場(chǎng)論辯，它既包括二人對(duì)佛禪之認(rèn)識(shí)上的論爭，更包括二人對(duì)對(duì)方指責(zé)自己的學(xué)說為禪學(xué)的激烈辯護(hù)。而就其實(shí)質(zhì)來說，則是朱陸二人借此辯難來樹立己說的儒學(xué)之正統(tǒng)地位。因此，一定意義上說，朱陸“禪學(xué)辯”實(shí)際上不過是二人的門戶、道統(tǒng)之辯。禪學(xué)只不過是朱陸兩派門戶之爭的借徑，是借以攻擊對(duì)方的工具，對(duì)禪學(xué)本身來說其意義是十分次要的，甚至說也是不幸的。

“禪學(xué)辯”的“辯”即主要指辯難、辯護(hù)、辯駁，“辯”的一個(gè)重要目標(biāo)就是力圖劃清己說與禪學(xué)的界線。當(dāng)然，不得不說及的是，朱陸二人的“禪學(xué)辯”并不是在某一場(chǎng)辯論中集中發(fā)生的，而是通過書信、著述的形式，散見于二人著作的相關(guān)論述中。在這場(chǎng)爭辯中，朱熹往往是主要的推手，是主動(dòng)進(jìn)攻的一方；而陸九淵則往往顯得被動(dòng)，主要是出于維護(hù)己說之儒學(xué)立場(chǎng)而予以反擊。下面我們先對(duì)主動(dòng)的一方朱熹在朱陸“禪學(xué)辯”中采取的行動(dòng)展開論述。

一、朱熹的批評(píng)：“陸學(xué)即禪學(xué)”

朱熹對(duì)陸九淵學(xué)說的一個(gè)基本看法就是“陸學(xué)即禪學(xué)”。這是“朱陸之爭”中朱熹常常采取的一個(gè)基本立場(chǎng)和觀點(diǎn)。張立文教授就認(rèn)為：盡管“朱陸之爭的問題不斷深入變更，但朱熹指摘陸學(xué)為‘禪學(xué)’始終不變”[1]237。在《朱子語類》專講“陸氏”的一章，朱熹指“陸學(xué)即禪學(xué)”的話可謂俯拾即是。如說：“陸子靜分明是禪”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十三)。又：“江西之學(xué)只是禪”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十三)；“子靜尋常與吾人說話，會(huì)避得個(gè)‘禪’字。及與其徒，卻只說禪”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十四)等等。朱熹如此明顯而武斷地攻擊陸學(xué)是禪學(xué)，到底有何依據(jù)呢？當(dāng)然，朱熹對(duì)陸學(xué)的“禪學(xué)”特點(diǎn)的決斷批評(píng)不是無的放矢，而這個(gè)依據(jù)就是朱熹乃是緊緊立足于儒家的“內(nèi)圣外王”的學(xué)說來批評(píng)陸九淵的學(xué)說是“禪學(xué)”。

朱熹認(rèn)為，儒家圣賢是以所謂的“內(nèi)圣外王”來指導(dǎo)自己的立身行事，不但要做道德建立的內(nèi)在工夫，更要做“修齊治平”的“外王”事業(yè)，是內(nèi)外兼行的。但是，在朱熹看來，陸九淵則不如此。朱熹認(rèn)為：“圣賢之教無內(nèi)外本末上下。今子靜卻要理會(huì)內(nèi)，不管外面，卻無此理。……吾儒頭項(xiàng)多，思量著得人頭痹。似陸子靜樣不立文字，也是省事”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十三)。陸學(xué)分明只如禪家一般，不立文字、只管靜坐而不去做圣賢工夫，這難道不是禪學(xué)又是什么呢？

在另一處，朱熹更從“氣稟”說的立場(chǎng)來攻擊陸學(xué)是受了禪學(xué)的影響和“毒害”的。他說：“看子靜書，只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫?？磥磉@錯(cuò)處，只在不知有氣稟之性”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十三)。什么是朱熹所講的“氣稟之性”呢？簡略來講就是人與物的不同其根本就在于二者所稟之氣的差異。因此，“氣稟”說原是朱熹區(qū)分人與物的學(xué)說?！皻庥星鍧幔史A有偏正，唯人得其正，……物得其偏，故雖具此理而不自知”(《延平答問》，《朱子遺書》)。又說：“人物并生于天地之間，本同一理，而稟氣有異焉：稟其清明純粹則為人，稟其昏濁偏駁則為物”(《孟子或問》卷一，《四書或問》)。更進(jìn)一步，朱熹又用“氣稟”說來論說人的賢愚、貴賤等。由于人所稟之氣的清濁、厚薄、昏明的不同，人生來便有賢愚、貴賤、貧富、夭壽的差別?！胺A得精英之氣，便為圣為賢，便是得理之全，得理之正”(《朱子語類》卷四)。又說：“人之氣稟，有多少般樣，或清或濁，或昏或明，或賢或鄙，或壽或夭”(《朱子語類》卷六十四)，都是由氣稟的不同決定的。不唯如此，人的仁義孝悌等倫理道德也是由氣稟決定的。所謂“人性雖同，而氣稟或異?！贫怂l(fā)，隨其所稟之厚薄，或仁或義或孝或悌，而不能同矣”(《中庸或問》卷三，《四書或問》)。正因?yàn)槿酥畾夥A的不同而有如此多的差異，是決然不容擾亂的，必須花工夫?qū)ΜF(xiàn)實(shí)社會(huì)的等級(jí)秩序和綱常倫理辨明清楚。而朱熹認(rèn)為，陸學(xué)全不從氣稟處著眼，“才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫”。這在朱熹看來是極為危險(xiǎn)的，是全然中了禪學(xué)“簡易”工夫的毒。

而且，在朱熹看來，陸學(xué)往往不愿主動(dòng)承認(rèn)自己學(xué)說上的“禪學(xué)”特點(diǎn)，而采取遮遮掩掩的做法，試圖掩飾自己學(xué)說上的“禪學(xué)”特點(diǎn)。朱熹說：“陸子靜之學(xué)，自是胸中無奈許多禪何。看是甚文字，不過假借以說其胸中所見者耳。據(jù)其所見，本不須圣人文字得。他卻需要以圣人文字說者，此正如販鹽者，上面須得數(shù)片腌魚遮蓋，方過得關(guān)津，不被人捉了耳”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十四)。正因?yàn)殛懢艤Y心中充滿著禪學(xué)的東西，因此他說的那些圣人文字在朱熹看來全然是做掩飾用的，根本上來說，“陸學(xué)就是禪學(xué)”。對(duì)于朱熹指摘陸學(xué)“陽儒陰釋”的立場(chǎng)，朱熹的弟子早就看出來了。在《朱子語類》中就有關(guān)于這方面的記載：“先生嘗說：‘陸子靜、楊敬仲自是十分好人，只似患凈潔病底。又論說道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以腌魚蓋之，使人不覺?！w謂其本是禪學(xué)，卻以吾儒說話遮掩”(《陸氏》，《朱子語類》卷一百二十四)。

而朱熹之所以如此決斷地批評(píng)陸學(xué)即是禪學(xué)，又與他對(duì)禪學(xué)的根本排斥態(tài)度是分不開的。在朱熹看來，禪學(xué)有害人倫，破壞儒家綱常，因而對(duì)于儒家綱常人倫之道而言禪宗的為害尤其嚴(yán)重?！坝醒郧f老禪佛之害者。曰：‘禪學(xué)最害道?！饎t人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理掃滅無余。以此言之，禪最為害之深者”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。在朱熹看來，佛教本來已對(duì)儒家的綱常倫理帶來了深重的為害，到了禪宗，則為害尤甚，幾近將儒家綱常義理掃滅凈盡。所以朱熹在《朱子語類》中有一段專門批禪宗破壞人倫的話，朱熹說：“釋氏于天理大本處見得些分?jǐn)?shù)，然卻認(rèn)為己有，而以生為寄。故要見得父母未生時(shí)面目，既見，便不認(rèn)作眾人公共底，須要見得為己有，死后亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃檗一僧與其母云：‘先曾寄宿此婆家?！挂愿改钢頌榧乃尢?，其無情義絕滅天理可知！當(dāng)時(shí)有司見渠此說，便當(dāng)明正典刑”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。佛學(xué)的“以生為寄”在朱熹看來簡直是“無情義絕滅天理”，是對(duì)綱常倫理的極大破壞和蔑視，應(yīng)當(dāng)依法予以懲處。

可是，雖然禪宗為害甚巨，那為什么在日常生活以及精神追求中，還有那么多人信從禪宗呢？不但是普通人，就連儒家士人也被禪宗吸引過去了呢？在朱熹看來，這乃是因?yàn)椤岸U家最說得高妙去……后來佛氏又放開說，大決藩籬，更無下落，愈高愈妙。吾儒多有折而入之”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。正因?yàn)檎f的高妙，容易糊弄人，所以甚至連許多儒者也把持不住自己而折服、信從了禪宗。然而，在朱熹看來，禪僧的言行是常常不相一致的。至于那些品行俱佳的禪僧，在朱熹看來絕不是因?yàn)槎U宗的原因，不過是禪僧自身的資質(zhì)決定的。所以朱熹說：“僧家所謂禪者，于其所行全不相應(yīng)。向來見幾個(gè)好僧說得禪，又行得好，自是其資質(zhì)為人好耳，非禪之力也”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。正是這種對(duì)禪宗的極度鄙視，因此，在朱熹看來，儒釋是絕對(duì)不能相容的，兩者是“勢(shì)不兩立”的沖突關(guān)系。“惟其天下無二道，圣人無兩心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。

禪宗不唯對(duì)儒家綱常有害，即使對(duì)佛學(xué)本身而言，朱熹認(rèn)為禪學(xué)也是個(gè)為害者。之所以這樣說，因?yàn)椤岸U家亦自有非其佛祖之意者”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)?！胺鸱ü淌潜静灰姶蟮椎览?，只就他本法中是大段細(xì)密，今禪說只一向粗暴”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。禪宗的“簡易”工夫、不立文字的說教在朱熹看來是違背佛門的自來傳統(tǒng)的，是“非其佛祖之意”的。所以，在朱熹看來：“禪學(xué)熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段著工夫收拾這心性，今禪說只恁地容易做去”(《釋氏》，《朱子語類》卷一百二十六)。正由于禪學(xué)一味追求簡易，才致使原本說法細(xì)密的佛學(xué)也被禪學(xué)的“簡易”學(xué)說給粗暴地糟蹋了。因此說，“禪宗的興盛不是佛教之喜，而是佛教之憂；不是佛教的新途，而是佛教的挽歌。概言之，是佛教衰敗的象征?！盵2]從朱熹對(duì)禪宗的評(píng)價(jià)來看，可以想見其對(duì)禪學(xué)是很沒有好感的。而陸學(xué)在他看來全然就是受了禪學(xué)的影響和毒害，陸學(xué)所謂的不立文字、只管靜坐而不去做圣賢工夫，實(shí)與禪學(xué)無異。實(shí)則，“陸學(xué)即是禪學(xué)”。

二、陸九淵的辯護(hù)與反擊：辨析“異端”與嚴(yán)判儒佛

面對(duì)朱熹對(duì)自己學(xué)說的激烈批評(píng)，陸九淵當(dāng)然不會(huì)沉默以對(duì)，而是堅(jiān)決地予以反駁和回?fù)?。但是，相較于朱熹對(duì)禪學(xué)及陸學(xué)近于武斷的批評(píng)，陸九淵的反擊和辯護(hù)則顯得理性的多，而不是一概而論。具體來看，陸九淵針對(duì)朱熹之批評(píng)的辯護(hù)和反擊主要從以下幾個(gè)方面入手。

首先，反對(duì)簡單化地做儒佛之比較，而主張應(yīng)對(duì)“異端”有一理性之辨析態(tài)度。

與朱熹簡單化、表面化地對(duì)儒佛做比較不同，陸子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對(duì)佛教采取分析的理性態(tài)度。如對(duì)“異端”一詞的看法即體現(xiàn)了陸子對(duì)佛禪的這一分析態(tài)度。針對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)界動(dòng)輒就以“異端”來攻擊佛教的情況，陸九淵很不以為然。他說：“今世儒者類指佛老為異端?？鬃釉唬骸醍惗恕?。孔子時(shí)，佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個(gè)為異端？蓋異字與同字為對(duì)。雖同師堯舜，而所學(xué)異緒，與堯舜不同，此所以為異端也。先生因儆學(xué)者攻異端曰：‘天下之理，將從其簡且易者而學(xué)之乎？將欲其繁且難者而學(xué)之乎？若繁且難者果足以為道，勞苦而為之可也，其實(shí)本不足以為道，學(xué)者何苦于繁難之說。簡且易者，又易知易從，又信足以為道，學(xué)者何憚而不為簡易之從乎？’”[3]49顯然，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)和學(xué)界簡單地批評(píng)佛教禪家為異端者，陸子是不同意此說的，而是認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對(duì)“異端”一詞做全面的分析理解。更說：“異端非佛老之謂也，異乎此理，如季繹之徒，便是異端?！盵4]71在陸子看來，只要是違背儒家倫常天理的都是“異端”，而不僅指佛老。因此，陸子所以要批評(píng)季繹，就是由于季繹沒有把握住異端的真切含義，隨處混用。季繹一次問陸子：“朱(季繹)云：‘近日異端邪說害道，使人不知本?！壬疲骸绾?？’朱云：‘如禪家之學(xué)，人皆以為不可無者，又以謂形而上者所以害道，使人不知本。’先生云：‘吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底來？自不知己之害，又烏知人之害？包顯道常云‘人皆謂禪是人不可無者’，今吾友又云‘害道’，兩個(gè)卻好縛作一束，卻是這閑語?！盵4]64朱季繹說禪家以其玄而又玄的異端邪說來迷惑人，使人不知儒家道理的根本精神。陸子反問季繹，禪家到底又損害人什么呢？所謂的“本”又是什么呢？所以陸子不由得說：“近日學(xué)者無師法，往往被邪說所惑。異端能惑人，自吾儒敗績，故能入?！盵4]65可見，在陸九淵看來，問題的嚴(yán)重性不完全在“異端邪說害道”，更嚴(yán)重的而是儒者自身“學(xué)無師法”和儒門衰落，才導(dǎo)致了“異端”的橫行。因此，“肅清”異端的破壞性影響在陸九淵看來首先要做的是重振儒門，而不是去一味瞎批評(píng)什么“異端”。

正由于不輕易以“異端”批佛教，所以陸子對(duì)于當(dāng)時(shí)人們喜歡搞什么儒佛比較就很是反感。陸子自稱其向來就不熱衷搞什么儒佛是非之辯。他說：“儒釋之辨，某平時(shí)亦少所與論者：有相信者，或以語之，亦無所辯難，于我無益；有自立議論與我異者，又多是勝心所持，必欲己說之伸，不能公平求是，與之反覆，只成爭辯，此又不可與論。今之僧徒，多擔(dān)夫庸人，不同文理，既去發(fā)胡服，又安能使之髡潔緇，而從吾游耶？至于士大夫之好佛者，雖其好佛，亦只為名而已！此又不足與論也。”(《書·與王順伯》，《陸九淵集》卷二)在陸子看來，儒佛比較簡直就是一幫為好勝心所驅(qū)使之庸人所干的事情。至于那些好佛的士大夫，也不過是為了沽名釣譽(yù)，就更加不足與論也。

其次，嚴(yán)格判別儒佛界限，表明自己的立場(chǎng)與禪學(xué)有根本不同處。

雖然陸九淵自稱不熱衷搞什么儒佛之辯，并對(duì)人們簡單地以“異端”來攻擊佛教感到不以為然，而主張應(yīng)對(duì)佛禪有一理性的分析態(tài)度。但這卻不能被看成陸九淵是贊成佛教禪學(xué)的。實(shí)際上，有如朱熹一樣，陸九淵對(duì)于儒佛的區(qū)別還是嚴(yán)肅地予以對(duì)待。在陸九淵看來，儒佛是根本不同的，這個(gè)不同在陸九淵看來就是一個(gè)是公，一個(gè)是私；一個(gè)是義，一個(gè)是利。他說：“某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實(shí)即義利也。……從其教之所由起者觀之，則儒釋之辨，公私義利之辨，公私義利之別，判然截然，有不可同者矣”(《書·與王順伯》，《陸九淵集》卷二)。而對(duì)于佛教之所以盛行于中國，也如朱熹一樣，陸九淵也認(rèn)為禪學(xué)的盛行非是其學(xué)說的厲害，而是其手段的高明。他說：“佛入中國，在楊子之后。其事與其書入中國始于漢，其道之行乎中國始于梁，至唐而盛。……愚民以禍福歸向之者則佛老等，以其道而收羅天下之英杰者，則又不在于老而在于佛。故近世大儒有曰‘昔之入人也，因其迷暗；今之入人也，因其高明’，謂佛氏之學(xué)也”(《策問》，《陸九淵集》卷二十四)。不管怎樣，儒佛之別還是判然明白的。因此，陸九淵歸結(jié)認(rèn)為：“儒釋之所以分，義利之所由別，剖析至精，如辨白黑，遏俗學(xué)之橫流，援天下于既溺。吾道之統(tǒng)盟，不在茲乎？”(《年譜》，《陸九淵集》卷三十六)

在另一處，我們更能清楚地看出陸九淵對(duì)禪學(xué)的排斥意識(shí)，以表明自己的學(xué)說立場(chǎng)是根本與禪學(xué)不一樣的。一次，當(dāng)皇上指出象山的奏書中寓有禪宗氣息時(shí)，陸九淵甚為激烈地為自己辯護(hù)：“讀第二札論道，上曰：‘自秦漢而下，無人主知道’，甚有自負(fù)之意，其說甚多說禪。答：‘臣不敢奉詔，臣之道不如此，生聚教訓(xùn)處便是道。”[4]75可見，陸子于佛教、于禪宗態(tài)度還是十分鮮明的。

朱熹說陸氏的學(xué)說是用圣人文字來掩蓋自己學(xué)說上禪學(xué)特點(diǎn)，不敢光明正大的提出來說，分明是“陽儒陰釋”。但是，在陸氏自己看來是絕不如此的。有一次，在談及自己的學(xué)說是“易知易行”時(shí)，“先生云：后世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，此所以易知易行?；騿栂壬骸绱苏劦?，恐人將意見來會(huì)，不及釋子談禪，使人無所措其意見?！壬疲骸犭m如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這里使不得。所謂德行常易以知險(xiǎn)，恒簡以知阻也。今之談禪者雖為艱難之說，其實(shí)反可寄托其意見。吾于百眾前，開口見膽’”[3]32?？梢姡陉懢艤Y看來，自己的“易知易行”與禪宗的“虛見虛說”是根本不同的。而這種“開口見膽”的聲明也說明陸九淵對(duì)自己的學(xué)說是有相當(dāng)之自信的，毫無遮遮掩掩的必要。

最后，在為自己的學(xué)說做辯護(hù)之同時(shí)，陸九淵也沒忘記指摘朱熹思想上帶有佛教禪學(xué)的特點(diǎn)。他曾批評(píng)朱熹：“尊兄兩下說無說有，不知泄露得多少。如所謂太極真體，不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學(xué)禪宗，所得如此”(《書·與朱元晦》卷二)。認(rèn)為朱熹的“無極”、“太極”是“超出方外”、“不落方體”，實(shí)是從佛教禪宗那里販買來的。

三、朱陸“禪學(xué)辯”的精神實(shí)質(zhì)

總而言之，不論是朱熹的武斷結(jié)論，還是陸九淵的竭力辯護(hù)和反擊，無不是想將“禪學(xué)”這只球踢給對(duì)方，然后對(duì)之予以慘痛攻擊。因此，努力揭露對(duì)方學(xué)說的“禪學(xué)”特色，借此來否定對(duì)手的儒學(xué)之合法地位才是二人在“禪學(xué)辯”中想要達(dá)至的目標(biāo)。所以說，僅僅只是為了揭露對(duì)方學(xué)說上的“禪學(xué)”特點(diǎn)顯然不必花費(fèi)如此大的精力。朱陸二人之所以不遺余力地去攻擊對(duì)方學(xué)說即是“禪學(xué)”，恰恰反映出二人關(guān)于儒門正統(tǒng)之辯。而“禪學(xué)”則成為了朱陸二人門戶之爭的一個(gè)工具、手段，甚至也可以說是犧牲品。因此，通過“禪學(xué)辯”，其所透顯得更可能的是二人的“門戶之爭”，是為打擊對(duì)手，以自己為儒門正統(tǒng)自居所采取的排擠對(duì)手的舉措。這才是二人“禪學(xué)辯”的實(shí)質(zhì)所在。

但是，“畢竟朱陸之同是基本的、主要的，異是枝節(jié)的、次要的，即同是‘大本達(dá)道’，異是方法途徑”[1]239。王陽明就說過：“故吾嘗斷以陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同一，而遂詆以為禪學(xué)。夫禪之說，棄人倫，遺物理，而要其歸極，不可以為天下國家。有陸氏之學(xué)而果若是也，乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說、孟氏之說，其書具存，學(xué)者茍取而觀之，其是非同異，當(dāng)有不待于辯說者。而顧一倡群和，剿說雷同，如矮人之觀場(chǎng)，莫知悲笑之所自，豈非貴耳賤目，不得于言而勿求諸心者之過歟？夫是非同異，每起于人持勝心，便舊習(xí)，而是己見。故勝心舊習(xí)之為患，賢者不免焉”(《王守仁序》，《陸九淵集》附錄一)。因此，照王陽明看來，將陸氏之學(xué)視為禪學(xué)，不過是那些持有“勝心舊習(xí)”的人的一己之見罷了，甚至也是“一倡群和”的隨聲附和，絕非是公議公斷。既然“異”是次一層的，“同”才是更主要的，那么，朱陸通過“禪學(xué)辯”所應(yīng)達(dá)到的當(dāng)不是像后來那樣差距越來越不可彌合的局面，而應(yīng)當(dāng)互相促進(jìn)，至少也應(yīng)給對(duì)方以合法的地位，“各擅勝場(chǎng)”；是通過辯論彌合差異，求取一致，而不是將問題越辯越復(fù)雜，越辯問題歧異越難以愈合。但是，很遺憾地，從后來的情況發(fā)展來看，似乎朱陸二人在此問題上并沒有出現(xiàn)“握手言和”的局面，而且從王陽明的評(píng)述我們似也可以看出，朱陸二人的“禪學(xué)辯”對(duì)當(dāng)時(shí)乃至后來的學(xué)者的思想也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響力。這是值得人們?nèi)ド羁谭此己蜋z討的。

參考文獻(xiàn)：

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