王秀彬，石 磊，邵 珊，曹 克

(南京財經大學馬克思主義學院，南京 210046)

·哲學與思辨·

“被時代”的邏輯
——由日本核危機引發(fā)的思考

王秀彬，石 磊，邵 珊，曹 克

(南京財經大學馬克思主義學院，南京 210046)

“被時代”是最近兩年流行的網絡詞匯，用它來描述當前在日本核危機的影響下人類社會與科學技術的關系，是恰當的。因為科學技術已經不再是裝在人類手中瓶子里的那個可以改變世界的“魔鬼”了，它更像是“解放了的普羅米修斯”?？茖W技術令人陶醉的時代已經過去，“被”時代的科學技術使現代文明異化，現在到了我們思考科學技術與人類社會關系的時候了。

科學技術;人類社會;現代文明異化;科技價值理性

如果說科學技術是“魔鬼”，那么如何正當研發(fā)和合理利用科學技術這個“魔鬼”就成了21世紀不可避免的難題。人們都還記得，二戰(zhàn)期間日本軍國主義者曾利用善良的中國人進行不正當的研制生化武器。然而歷史往往有某種驚人的巧合:第一次受到核武器傷害的也是日本這個民族。如今進入了21世紀第二個十年，受這次核危機事件影響的當然首先是日本及其民眾，然后會是全世界嗎?怎樣避免科學技術這個“魔鬼”的報復呢?這是值得深刻思考的。

一、“被時代”的科學技術

20世紀人們習慣陶醉于科學的高度發(fā)展。似乎隨著科學的發(fā)展，沒有什么是人類辦不到的。未來，人類或許能摘到天上的星星，搬到火星去居住也許不是幻想。因為隨著科學的發(fā)展和技術的應用，幾乎所有的問題都會迎刃而解。我們已經學會了依賴科技的不斷發(fā)展來解決我們面臨的難題。

科學技術也的確不負眾望，它創(chuàng)造了人類歷史上物質財富最為豐厚的20世紀。一百年來，劃時代的發(fā)現層出不窮，產生了諸如相對論、量子力學、分子生物學、系統論、控制論、信息論等一系列科學理論和電子計算機、人工智能、生物工程技術、核技術、航天技術、海洋技術等一大批新興的技術，形成了前所未有的新科技群，并迅速轉化為科技產業(yè)，創(chuàng)造了發(fā)達的物質文明。在科學技術的偉大成就面前，我們理解了幾百年前培根提出的“知識就是力量”的深刻內涵，也真切感受到鄧小平“科學技術是第一生產力”這一思想的現實意義。

雖然科學技術的進步極大地改善了人類的生存狀況，把20世紀與以前的時代明顯地區(qū)別開來，但是，21世紀以來科學和技術這兩者的神秘面紗正在被逐步揭開，很多人開始反思21世紀人類面臨的真正挑戰(zhàn)究竟是什么?是核泄漏導致的核危機、核擴散，還是可怕的病毒;是頻發(fā)的自然災害，還是經濟危機?

自從石油化工業(yè)興起，我們的生活就被各種各樣的塑料充斥著，更嚴重的是，它還污染了水體，威脅到海洋生物。原子能首先被用于軍事，人類從此就必須祈禱:如此大量的核武器千萬不要掌握在像希特勒那樣歇斯底里的人手中。于是，國際社會就開始了看不到終點的“制核”與“反核”的斗爭。自從第一批接受精子捐贈產生的試管嬰兒長大成人之后，就飽受“我是誰”這一問題的折磨，當他們開始本能地尋找父親，期待多年后的重逢時，作為父親——那些當年的精子捐贈者們卻不想自己原本的生活被攪亂。由此看來，“無性繁殖”技術帶給人們的是更多的困擾。丁伯根也許不會想到，數學和統計科學的發(fā)展也會給人類帶來災難，大批優(yōu)秀的數學天才沒有流向自然科學領域，他們更傾向于華爾街那樣的地方，為我們發(fā)明了更多的金融衍生工具。顯然，金融衍生技術的無限創(chuàng)造給人類帶來的并不是整體財富的增長，而是加劇了由資本主義制度本身所決定的“人造災難”。

2010年，英國科學家又發(fā)現了一種可怕的名為NDM－1“超級病菌”。據說，是一種能抵抗任何抗生素的病菌，也就是說人類已發(fā)明的抗生素對它都不起作用。其實，無論是禽流感、SARS、還是NDM－1，也許它們遠沒有歷史上人類所遭遇的病菌和瘟疫那么猖獗，但是它們帶給現代人的恐懼感和壓力卻是前所未有的。人們意識到:科學也不是萬能的，科技醫(yī)療衛(wèi)生以及防護系統進步得再快，科學家研制疫苗的速度再快，似乎也趕不上病毒變異的速度。最近幾年，大自然在為人類上演了一出出自然災害的連環(huán)劇:2004年底的東南亞海嘯、2005年夏天的美國新奧爾良颶風、2008年中國的汶川大地震、2009年的中國玉樹地震、2010年的俄羅斯森林大火、2011年的春天又發(fā)生了由日本大地震所引起的核危機。這些都顯示出人類和現代社會組織在巨大的天災面前是如此的脆弱和不堪一擊，人類利用科學技術控制自然界的夢想被打破。頻發(fā)的自然災害和“人造災害”、日益加劇的全球性氣候反常很容易使人們想到恐龍的滅絕，也許下一次的“冰河時期”會提前到來。

二、“被時代”的科技使現代文明異化

(一)科學技術的異化使生態(tài)環(huán)境惡化

關于這一點，學者和知識界的人士都有過充分的論證，我們的政府和普通民眾也對此采取了一定的保護措施。但是還有一部分人沒有被喚醒，他們仍然被眼前的利益所迷惑，習慣于把現代社會視為一個科學技術可以無限制地利用并帶來經濟增長的社會。他們固執(zhí)地認為，要改變人們目前的行為方式是不可能的，科學技術必然面臨資本化的選擇，不應該杞人憂天;但是他們也不得不承認:我們地球的生態(tài)確實正在惡化。

如今我們身邊的環(huán)境惡化到什么樣的程度，筆者身邊發(fā)生的一個真實的故事就可以使問題得到真實體現。一位朋友在懷孕期間為了給孩子補鈣，食用了大量的蝦，卻導致小孩子生下來后體內重金屬含量嚴重超標，現在只能靠一種十分昂貴的新藥物來維持生存。凡是用現代技術提煉加工自然資源的地方，都會有如何處理工業(yè)廢料、如何治理工業(yè)污染和由此而產生的其他的問題。甚至可以說，任何一種新科學、新技術的應用都是以對環(huán)境的一定程度的損害為代價的。然而這樣的事故對一個家庭的創(chuàng)傷卻是巨大的，無法彌補的。最近這些年，人們不僅吃不到過去的一些美味，甚至開始懷疑身邊每一種食物的安全性;如今更是談日本進口食物而色變。這使人聯想起美國蕾切爾·卡遜女士所著的《寂靜的春天》。這本書在1962年出版的時候曾掀起了軒然大波，書中通過充分的論證表明，DDT這樣的殺蟲劑會破壞從浮游生物帶魚類到鳥類直至人類的生物鏈，容易使人患上慢性白血球增多癥和各種癌癥，該書是第一部關注環(huán)境生態(tài)問題的著作。書中的結論是嚴峻的，也是值得深思的:人類以科技手段控制自然是一種愚蠢的做法。由此卡遜女士所遭受的詆毀和攻擊也是空前的，甚至被譏諷道:她那樣的老處女為什么要擔心有關遺傳學的事情呢?同樣是科學結論，“說出真相”對于作為海洋生物學家的卡遜女士，卻遠不像居里夫人告知天下發(fā)現放射性物質——鈾那么飽受青睞。半個世紀以來，卡遜女士所擔心的那些事情無情地并且頻繁上演，種種新異的癌變幾乎每天都在發(fā)生。人類就像中了魔咒，咒語反復證明卡遜女士預言的正確性?？蛇z憾的是，人們并沒有完全理解和聽從卡遜女士的忠告，工業(yè)污染、耕地減少、土質沙漠化、水源疆乏、氣候異常、核污染等問題仍不期而至，對人類的生存構成嚴重威脅。面對生態(tài)環(huán)境的滿目瘡痍，人類必須對科技的發(fā)展以及現代文明所造成的異化作出深刻反思:人類對自然改造的確過多;科學技術的發(fā)展是正在創(chuàng)造一個非人化的自然。科技這支利箭，究竟要將人類引向哪里呢?

(二)科學技術的異化使人物役化

科學技術在給人類帶來福音的同時，也束縛了人類追求自由的腳步。人的主體性變成了機器的主體性，科學技術的消極性和盲目性日益顯現。法蘭克福學派的理論家認為，現代科學技術侵犯的是主體作為主體所應該享受的尊嚴，造成的是主體精神層面上的荒蕪。人的主體作用，在工作中逐漸被減低為“物”的工具性能，表現為人總是要配合機器。馬克思曾指出:“勞動的對象化表現為對象的喪失和被對象所奴役?！保?］不僅如此，在工作之外，人也被迫變成了消費的機器，需要依靠過度的消費來刺激經濟增長和緩解精神上的壓力和痛苦。但這是一種惡性的循環(huán)，越是消費越是可能加速下一輪經濟危機的到來，越是消費就越是感到空虛。這些都和科學技術負面作用有關聯。

在《歷史和階級意識》一書中，盧卡奇也關注了科學技術和人的主體性之間的關系問題。其一是以總體范疇來看待主體性，總體范疇從整體出發(fā)而不是局部出發(fā)來論證主體性;其二是認為真正的科學不能夠把現象和本質混淆起來，如果將這兩者混淆起來，這樣的科學的有效性是值得懷疑的。盧卡奇反對主體性的物化、對象化、工具化。對現代科學的分析，盧卡奇指出，科學技術越發(fā)展，在某些時候反而越成為束縛人的一種枷鎖，這種束縛就體現在現代科學對人主體性的壓制上，這種壓制不是顯性的，而是隱性的。例如很多時候，我們不得不被一個電腦操作搞得筋疲力盡;手機、電腦等信息工具有時候不僅不受使用者的控制，反而控制著使用者，例如我們常常被一條莫名其妙的短信所打擾;常常在休假的時候，不得不因為一通電話而身在千里之外也要趕回去工作等等。主體的連續(xù)性往往隨時“被”打斷。當人們在不知不覺中被現代科技所控制的時候，科技離人的主體性本身不是近了而是遠了，科技成為了和人的主體性無關的一種存在。現代社會，由于科技的作用，各個層面的生活都發(fā)生了巨大的變化，主體在面對客體的時候，客體呈現給主體的狀態(tài)變得更加復雜。從控制的層面看，嚴格依靠指令完成的東西越來越多，人被工具化和物役化，體現為人被指令所驅使，科學技術成了一種更為巧妙的新的控制手段。表面上，我們享受了科技發(fā)展的成果，可實質上，人類也做出了巨大的犧牲，這種犧牲就是主體性的喪失——即人被物役化。

(三)科學技術的異化使人的精神奴化

現代科學技術對人的影響不僅表現為人的主體性喪失、人的物役化狀態(tài)，更重要的還反映在人的精神層面——科學技術對人的壓制使許多人感到很不幸福、很不快樂。有的時候這種壓制甚至是對抗性的。人的主體性“被”壓制在技術理性之下。所以，人生失去了意義，沒有了目標;很多人開始懷念沒有這些技術手段的社會。在科學技術高度發(fā)達的現代社會，科技對人的壓制的一個重要方面，就是人的幸福感降低，隨之增高的則是焦慮感和難以名狀的壓抑。人們永不停息地攀登高科技高峰，卻不知道高科技對我們來說到底意味著什么?我們的生活越來越美好、越來越幸福嗎?人們對高科技的這種狂熱的追求可能就是賴特·米爾斯所說的“瘋人現實主義”。

面對福島核危機，受到迫害的首先是日本民眾，接下來也可能影響到日本以外的其他地方，最起碼它已引起了周邊國家民眾的恐慌。法蘭克福學派的代表人物霍克海默認為，隨著科技的進步，人的各方面的能力都空前的增強。這種能力體現在控制力上，可是這種控制力反過來控制著人類自身。人們在這種危機面前，仿佛亂了手腳，不是控制力越來越強，而是被科學技術所控制;然而人們還是不得不求助于科學技術，問題的解決意味著必須找到能控制事態(tài)進一步惡化的一系列合理的技術手段，解除這場由科學技術本身引發(fā)的危機。簡單地說，人成為一種“被”人類自己所創(chuàng)造出來的東西——科學技術本身所奴役的物，人不再是人，人有了日益嚴重的非人化傾向——即人的精神奴化。

此外，人類面臨的新挑戰(zhàn)還表現在:國際社會在21世紀還普遍遭遇著由新一輪的全球化浪潮所引起的貧富差距、強弱差別越來越大的社會問題。這一過程中，科學技術發(fā)揮著重要的作用，因為全球化的物質基礎是科學技術帶來的巨大生產力;科學技術在發(fā)展和使用的過程中往往是“見理不見情”?？茖W技術的力量是巨大的，它可以很快轉化為現實生產力。誰壟斷了先進的技術，誰就可能創(chuàng)造出巨大的財富，成為富者、強者，并且由于技術本身的發(fā)展規(guī)律和資本積累的規(guī)律，會不斷地產生一種“馬太效應”，從而造成窮與富、強與弱的過分懸殊。窮者、弱者固然也會應用一些技術，也可能會逐漸地變富、變強，但是這很難改變他們同富者、強者的差距日益拉大的事實。美國為什么在20世紀擁有世界霸主的地位，為什么世界多極化的格局時至今日還沒有完全形成?很重要的一個原因就是美國掌握著當今世界最先進的核心技術。大到國際社會是這樣，小到某個國家內部也是如此。因此，有人說技術是霸權主義的主要工具。但是不可否認，科學技術在人類社會的“社會關系結構”的重構過程中，起到了極為重要的作用。

三、如何擺脫“被時代”的邏輯

當我們思考如何擺脫人類正在“被”科學技術所壓抑的困境時，我們應該擺正科學技術在人類社會發(fā)展中的關系。人類應該能夠掌控科學技術，科學技術不應成為人類自由發(fā)展的障礙。

在人類社會發(fā)展的過程中，科學技術充當著工具和手段的作用，科學技術是為善還是作惡，取決于人們的科技觀，取決于科技發(fā)展所處的文化氛圍。我們必須使科技發(fā)展“人文化”，讓科學的發(fā)展受到理性文明的制約。這次日本核危機表面上是由地震、海嘯所引起的連鎖事件，似乎應該完全歸結為自然原因;可是，科技活動的主體是人，科技成果的運用也是由人來決定的，科技的異化、非人化往往是由人的活動所導致的，是人的觀念偏差和行為失當所造成的。人類在沒有能力完全把“魔鬼”裝在瓶子里之前，最好不要輕易地把科學這個“魔鬼”轉化為某種實用的技術工具，不要盲目地改造自然。科技的研發(fā)和應用也不能只考慮它的經濟效益，還要充分考慮它的生態(tài)效益和社會效益;不能只考慮它能為一部分人帶來益處，還要考慮它是否會傷害某些其他群體;不僅要注重科技的最終運用價值，還要注重在其研制過程中是否符合社會倫理;不僅要看到科技的正功能和顯功能，對科技的反功能和隱功能也要作出充分的估計。

并非科學不要發(fā)展，技術不要進步;人們也不必談核色變，先進文化的創(chuàng)造和科技的發(fā)展同樣重要。在社會發(fā)展的某一階段，先進文化的引領作用甚至更為突出;馬克思主義的價值觀、人類文明理性是科技人文化的基礎和根本前提?？墒情L期以來，一方面，人們在“唯科學主義”的文化氛圍中，將科學萬能化，尤其是在人與自然關系的問題上，出現了類似“人定勝天”的錯誤觀念。在這樣錯誤觀念的支配下，人的主觀能動性被過分夸大了。現在必須摒棄這些錯誤觀念了，人類不是憑借科學技術就可以改變一切。人本身也是大自然的一種杰作，對大自然應該懷有起碼的敬畏之心。人和自然的關系不是僵硬的主客體之間對立的關系，而是一種人與自然相統一的關系。這與和諧社會的本質是一致的。人類的自由與發(fā)展是以自然界的和諧為基礎的。另一方面，隨著科技的高速發(fā)展，一直以來，科技的工具理性被過分張揚了，價值理性被肆意踐踏了，科技進步與人的本質價值、人的基本道德相背離，結果忽視了科技的隱功能和反功能，才導致科技走向了人的本真的反面，才造成今天核危機籠罩下，人類反被科技奴役的悲劇局面。所以說，科學精神與人文精神的珠聯璧合才能為科技的發(fā)展指明正確的方向。

［1］劉青峰．讓科學的光芒照亮自己［M］．北京:新星出版社，2006．

［2］［美］蕾切爾·卡遜．寂靜的春天［M］．呂瑞蘭，李長生，譯．上海:上海譯文出版社，2005．

［3］林德宏．科技哲學十五講［M］．北京:北京大學出版社，2004．

［4］［匈］格奧爾格·盧卡奇．歷史和階級意識［M］．重慶:重慶出版社，1989．

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2011－09－12

江蘇省高校哲學 社會科學基金項目(2010SJB720005)

王秀彬(1985－)，男，山東萊蕪人，碩士研究生。

［責任編輯:孫 霽］