刁 俊
(魯東大學(xué)歷史文化學(xué)院 山東省 煙臺 264000)
春秋戰(zhàn)國時(shí)期,齊國出現(xiàn)過像齊桓公這樣的霸主,也出現(xiàn)過像桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)這樣的經(jīng)典戰(zhàn)例。但荀子卻在其《議兵篇》中卻尖銳的指出齊國雖然富庶,但軍事上卻外強(qiáng)中干,并稱齊軍“傾側(cè)反覆無日,是亡國之兵也,兵莫弱是矣”。[1]《議兵》為何荀子稱齊國“兵弱”呢?筆者認(rèn)為是齊國特殊的政治經(jīng)濟(jì)文化等因素共同造成了這一特殊現(xiàn)象。
從歷史上看,齊國的統(tǒng)治者和當(dāng)權(quán)者都將“富國”作為執(zhí)政的首要目標(biāo)。太公望初封齊地時(shí),“地潟鹵,人民寡”,于是太公至國后“通商工之業(yè),便魚鹽之利,而人民多歸齊,齊為大國”;[2]《齊太公世家》管仲輔佐齊桓公,直言“善為國者,必先富民,然后治之”;[3]《治國》齊景公“有馬千駟”[4]《論語·季氏》;齊宣王也向孟子承認(rèn)自己“好貨”。[4]《孟子·梁惠王下》由于統(tǒng)治階級的支持,齊國的工商業(yè)極為發(fā)達(dá)。商品經(jīng)濟(jì)的繁榮和商人生活的富足深刻地影響了齊人的價(jià)值觀,商人之間“相語以利,相示以賴,相陳以知賈”,[5]《齊語》為了追求財(cái)富,“雖萬仞之山無所不上,深淵之下無所不入焉”。[3]《禁藏》在這種重商主義思想影響下,齊人逐漸產(chǎn)生了趨利避害的心理,成為導(dǎo)致齊人怯戰(zhàn)的根源。
首先,使齊國過分依賴計(jì)謀在戰(zhàn)爭中的作用。齊國的軍事思想核心在于“不戰(zhàn)而屈人之兵”,[6]《謀攻》盡量避免直接的軍事沖突,而采用謀略克敵制勝。形成這種思想的根源正是由于齊人安逸于生活,貪生怕死的怯戰(zhàn)心理。如馬陵之戰(zhàn)前,魏將龐涓就不屑地稱“我固知齊軍怯”。而孫臏認(rèn)為“三晉之兵素悍勇”而“齊號膽怯”,因此必須設(shè)法“因其勢而利導(dǎo)之”。[2]《孫子吳起列傳》于是便采用了以走代戰(zhàn),減灶增兵等策略,最終擊敗龐涓。此戰(zhàn)的勝利并非齊軍戰(zhàn)斗力勝過魏軍,而是孫臏的個(gè)人智謀和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)運(yùn)用得當(dāng),一定程度上彌補(bǔ)了齊兵怯戰(zhàn)的不足。但是從長遠(yuǎn)角度來看,像孫臏這樣極善用兵的軍事家畢竟只是少數(shù),軍事理論的發(fā)展并不能從根本上解決齊人怯戰(zhàn)的問題,相反卻進(jìn)一步助長了士兵的投機(jī)心理,使他們寄希望于各種奇謀妙計(jì),從而忽視了戰(zhàn)爭的殘酷性和復(fù)雜性。
其次,使齊國過分重視戰(zhàn)爭中的利害權(quán)衡。孫子在其兵法中多次強(qiáng)調(diào)利的重要性,如“合于利而動(dòng),不合于利而止”(《火攻》),“是故智者之慮,必雜于利害”(《九變》),“軍爭為利”(《軍爭》)等。因此齊國對戰(zhàn)爭中的利害得失極為重視,常常權(quán)衡而不能謀定。前314年,燕國內(nèi)亂,齊宣王趁機(jī)伐燕,孟子勸說其助燕平亂,但宣王卻在“取之”與“勿取”的矛盾中猶豫不決,[4]《孟子·梁惠王上》結(jié)果貽誤戰(zhàn)機(jī),齊軍在燕人的反抗和秦楚等國的打擊下而失敗。為了盡可能的減少損失,齊國采用的戰(zhàn)爭模式多是援護(hù)作戰(zhàn)和配合作戰(zhàn)。前者如為了保護(hù)趙、韓兩國免受魏國侵略而發(fā)動(dòng)的桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)。后者如齊湣王時(shí)助趙國攻滅中山國,以及助韓趙魏三國攻秦等。這類戰(zhàn)爭符合“利戰(zhàn)”的標(biāo)準(zhǔn),但是另一方面卻相對缺乏獨(dú)立指揮性和正面對抗性,導(dǎo)致后來齊國將領(lǐng)素質(zhì)普遍下降,既缺乏應(yīng)對大戰(zhàn)惡戰(zhàn)的勇氣,也沒有及時(shí)判斷戰(zhàn)場局勢的能力。前284年的濟(jì)西之戰(zhàn),燕楚韓趙魏五國聯(lián)軍伐齊。齊將觸子不敢與其正面交鋒,企圖借濟(jì)水以抗聯(lián)軍,后在齊湣王的催促下不得已而出戰(zhàn),旋即又畏戰(zhàn)思退,“因以一乘去,莫知其所,不聞其聲”,[8]《慎大覽》結(jié)果齊軍被聯(lián)軍擊潰,主力盡失。樂毅率燕軍趁勢下齊七十余城,齊國幾乎滅亡。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)爭征伐不斷,各國都十分關(guān)注軍隊(duì)的建設(shè),對軍功爵制也也十分重視。因?yàn)橘p賜和爵位關(guān)系到本國人民參與戰(zhàn)爭的積極性,更直接關(guān)系到國家的生死存亡。齊國也十分重視軍功爵制的作用,孫臏認(rèn)為國家的要想強(qiáng)大,必須要有一批能夠拼死效命的“殺士”,而培養(yǎng)“殺士”的前提就是“明爵祿”。[7]《殺士》但是在實(shí)際操作上,齊國的軍功設(shè)置卻極不合理,很大程度上影響了軍隊(duì)的士氣。主要表現(xiàn)有以下三點(diǎn):
賞賜單薄。齊法規(guī)定:“得一首者則賜贖錙金,無本賞矣?!盵1]《議兵》即斬獲敵人一具首級則可獲金一錙(四分之一兩),除此以外再無其它賞賜。同樣是斬首一級,秦國的賞賜則極為豐厚:“賞爵一級,益田一頃,益宅九畝”,[9]《境內(nèi)》不但有經(jīng)濟(jì)上的封賞,還有政治地位的提高。齊人善于經(jīng)營,可以通過安全的方式聚累財(cái)富。相比之下,士卒在戰(zhàn)場上冒著生命危險(xiǎn),奮勇殺敵,最終卻只能獲取少量的金錢報(bào)酬,因此難以提高軍隊(duì)的士氣和士兵的積極性。另外單一的經(jīng)濟(jì)賞賜,使得齊軍具有濃厚的傭兵性質(zhì)。齊國征兵,多是“去賃市傭而戰(zhàn)”。荀子批評其:“是事小敵毳,則偷可用也,事大敵堅(jiān),則渙然離耳?!盵1]《議兵》這樣一支部隊(duì)面對弱小的敵人還尚可一戰(zhàn),但是遇到強(qiáng)敵便不堪一擊。
只重?cái)厥茁?。雖然春秋戰(zhàn)國時(shí)期各國都很重視斬首率,并將其作為計(jì)算軍功的重要標(biāo)準(zhǔn)。但是齊國在執(zhí)行這一標(biāo)準(zhǔn)時(shí)卻過分重視斬首的數(shù)量,而忽視其他因素。如秦國則在重視斬首率的同時(shí),也強(qiáng)調(diào)“一人羽而輕其四人”的原則。一伍的五人中一人戰(zhàn)死,其余四人即獲罪,必須“得一首則復(fù)”,[9]《境內(nèi)》即用敵人的首級將功折罪。這樣一來,既加強(qiáng)了士卒間的團(tuán)結(jié)與關(guān)懷,也提高了部隊(duì)的求勝欲望。相比之下齊國只重視斬首率,士兵個(gè)人用敵人首級兌換賞金的數(shù)額與戰(zhàn)爭的勝敗以及己方的人員損失都沒有關(guān)系。因此齊國士兵大都各懷私心,只關(guān)心自己獲得的敵首數(shù)量而不關(guān)心戰(zhàn)爭的勝負(fù),或是逞匹夫之勇而將自己的戰(zhàn)友置于險(xiǎn)地。同樣,對戰(zhàn)爭作出重要貢獻(xiàn),卻未能獲取首級得士兵,就不能獲得賞賜。因此齊軍缺乏必要的凝聚力和向心力,軍心也極為渙散。
不設(shè)官爵。齊國早在管仲改革時(shí)就采用了軍政一體制度:“五家為軌,故五人為伍,軌長帥之;十軌為里,故五十人為小戎,里有司帥之;四里為連,故二百人為卒,連長帥之;十連為鄉(xiāng),故二千人為旅,鄉(xiāng)良人帥之;五鄉(xiāng)一帥,故萬人為一軍,五鄉(xiāng)之帥帥之。三軍,故有中軍之鼓,有國子之鼓,有高子之鼓?!盵5]《齊語》在這種模式下,基層的行政官員也同時(shí)擔(dān)任軍職,而軍隊(duì)的統(tǒng)帥則由高級貴族壟斷,并沒有能憑借戰(zhàn)功累遷而形成的軍功貴族。相比之下秦國則采用了二十級軍功爵制,前四級為民爵,五級之后則為官爵,且秦法規(guī)定:“宗室非有軍功,不得入屬籍。”[2]《商君列傳》因此無論貴族平民,軍功是獲得爵祿的前提條件。齊國軍隊(duì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)長期掌握在不諳軍事的貴族和行政官員手中,士兵在軍中受到軍官的歧視和壓制,缺乏憑借戰(zhàn)功以晉身的動(dòng)力。雖然齊莊公曾設(shè)“勇爵”,但卻是并非軍功爵位,而只是其個(gè)人蓄養(yǎng)和嘉獎(jiǎng)勇士的手段。
齊國從太公望開始就采取“因其俗,簡其理”[2]《齊太公世家》的治國方針,因循東夷人的傳統(tǒng)與習(xí)俗。管仲輔佐齊桓公時(shí),也采用“與俗同好惡”的政策。[2]《管晏列傳》史載齊俗“貪粗而好勇”[3]《水地》,“其俗閭里率多暴桀子弟”,[2]《孟嘗君列傳》且“齊人隆技擊”,[1]《議兵》“勇于持刺”。[2]《貨殖列傳》齊人民風(fēng)剽悍,又精于武藝,但為何又會(huì)有“兵弱”的現(xiàn)象呢?
首先,齊國極為重視個(gè)人英雄主義。齊國自古尚武,上至君主下至百姓盡皆如此。齊莊公“陳武夫,尚勇力”[10]《外篇》,齊湣王認(rèn)為“詎士也,見侮而不斗,辱也!”[11]《跡府》因此齊國國內(nèi)好勇任俠,爭強(qiáng)斗勝蔚然成風(fēng)。齊國也多出勇士、力士,如殖綽、郭最、椒丘欣、慶舍等,而天下聞名的刺客聶政“殺人避仇,與母、姊如齊”,荊軻“其先乃齊人”,[2]《刺客列傳》都深受齊風(fēng)之影響。但是另一方面齊國卻出現(xiàn)了“國多私勇者,其兵弱”的現(xiàn)象,[3]《禁藏》原因就是齊人的任俠好勇導(dǎo)致個(gè)人主義思想膨脹。這些勇士過分注重自身的名譽(yù)從而忽視了國家和君主的利益。如齊靈公時(shí)的寺人夙沙衛(wèi)頗有智勇,但卻因個(gè)人私怨“殺馬于隘以塞道”,[12]《襄公十八年》斷絕殿后之軍的退路。又如齊景公時(shí)的田開疆、公孫接、古冶子都是“以勇力搏虎聞”的勇士,但是晏嬰?yún)s認(rèn)為他們“上無君臣之義,下無長率之倫,內(nèi)不以禁暴,外不可威敵,此危國之器也”,[10]《諫下》因此設(shè)計(jì)將三人除之。
其次,養(yǎng)士制度下的私義思想。春秋戰(zhàn)國時(shí)期各國貴族和士大夫都蓄養(yǎng)有大批門客,既供個(gè)人差遣咨詢,又為國家儲(chǔ)才,其中勇武之士不在少數(shù)。齊國孟嘗君的門客中大部分是武士,《史記》稱:“孟嘗君招致天下任俠,奸人入薛中蓋六萬家矣?!盵2]《孟嘗君列傳》齊人豪爽尚義,知恩圖報(bào)。他們認(rèn)為既受主人衣食俸祿,即應(yīng)竭盡所能以維護(hù)主人的利益,即使?fàn)奚约旱男悦苍谒幌?,但是同時(shí)也將國家大義與世俗道德棄之不顧。如孟嘗君過趙,聽到趙人玩笑其身材瘦小,于是“怒,客與俱者下,斫擊殺數(shù)百人,遂滅一縣以去?!盵2]《孟嘗君列傳》眾門客僅因一句玩笑就大肆濫殺無辜,既破壞了孟嘗君個(gè)人形象,又損害了齊趙兩國的邦交。因此《管子》斥責(zé)其行為是“以遂忿為勇”,[3]《法禁》實(shí)不可取。而在保衛(wèi)孟嘗君封地薛的戰(zhàn)斗中,面對強(qiáng)大的楚國,這些門客也表現(xiàn)得異常悍勇,沒有絲毫怯戰(zhàn)的跡象。但值得注意的是,他們的行為并非是保衛(wèi)齊國的公戰(zhàn),而只是為了報(bào)答孟嘗君對自己個(gè)人的恩惠,即為個(gè)人之利而開展的大規(guī)模私斗。正是這種狹隘的私義思想,使得司馬遷在肯定齊人“勇于持刺”的同時(shí)也批評其“怯于公戰(zhàn)”。[2]《貨殖列傳》
齊人不但勇猛強(qiáng)悍,而且聰明多智。史載齊人“諂諛褒詐,[3]《水地》“多匿智”,[2]《貨殖列傳》這與齊國商業(yè)發(fā)達(dá),人民善于經(jīng)營是密不可分的。同時(shí)由于商業(yè)本身具有開放性和流動(dòng)性的特點(diǎn),使得齊國國內(nèi)的學(xué)術(shù)氛圍也較為寬松自由。但是這樣學(xué)術(shù)環(huán)境卻使得齊人執(zhí)著于辯論是非,追捧能言善辯之士,卻忽視了軍事建設(shè)重要性,主要表現(xiàn)有以下兩點(diǎn):
聚才論政,避不言兵。歷代齊國的統(tǒng)治者都十分注重招攬人才,太公望“舉賢而尚功”;[13]《齊俗訓(xùn)》齊桓公設(shè)稷下學(xué)宮,招致賢者;(1)齊宣王更是“喜文學(xué)游說之士”并有“鄒衍、淳于髠、田駢、接子、慎到,環(huán)淵之徒七十六人,皆賜列第為上大夫,不治而議論。是以齊稷下學(xué)者復(fù)盛,且數(shù)百千人。”這些學(xué)者雖然“著書言治亂之事”[2]《孟荀列傳》,但觀點(diǎn)大多屬于學(xué)術(shù)性質(zhì),不能直接應(yīng)用于實(shí)踐。且各家思想“各引一端,崇其所善”,[13]《藝文志》彼此間相互攻訐,辯論不斷,更使得齊國統(tǒng)治者難于選擇。且這些學(xué)者都具有一個(gè)共同的特點(diǎn),那就是避不談兵。如鄒忌鼓琴見威王,以音律言治國之道,又以大義答辯士淳于髡所舉微言五事,是以論政無出其右者。但是在其當(dāng)政時(shí)期齊國發(fā)生的兩次大戰(zhàn)中(即桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)),面對趙國和韓國的求援,鄒忌都認(rèn)為“不如勿救”,[2]《田敬仲完世家》可見其雖然善于政治,但是卻對軍事一竅不通,因此以推脫的語氣避而不談。而像這樣數(shù)以千百計(jì)的能言善辯之士充斥齊國的學(xué)術(shù)與政治領(lǐng)域,齊國的統(tǒng)治者自然無法聽到“強(qiáng)兵”之策。
以兵為兇,矯枉過正。齊人認(rèn)為兵為兇器:“貧民傷財(cái),莫大于兵,危國憂主,莫速于兵?!盵3]《法法》雖然過度征伐的確會(huì)導(dǎo)致“失國家,危社稷,覆宗廟,滅于天下”。[3]《五輔》但是卻不能因此而忽視兵戰(zhàn)對國家的意義?!秾O子兵法》開篇即云“兵者,國之大事,生死之地,存亡之道,不可不察也?!盵6]《始計(jì)》春秋戰(zhàn)國時(shí)期征伐不斷,在這樣的亂世想要避戰(zhàn)茍安是根本不可能的。但是齊國統(tǒng)治者稍有尚武之念,即會(huì)遭到學(xué)士們的批評與駁斥。如孟子見齊宣王,不談宣王所問“齊桓、晉文之事”,繼而認(rèn)為宣王“欲辟土地,朝秦楚,蒞中國而撫四夷”的志向會(huì)使齊國“興甲兵、危士臣、構(gòu)怨于諸侯”。[4]《孟子·梁惠王上》這種不了解戰(zhàn)爭,又對戰(zhàn)爭完全持否定的觀點(diǎn)進(jìn)一步導(dǎo)致齊國“兵弱”現(xiàn)象的加劇,最終導(dǎo)致齊國在群雄并起的戰(zhàn)國時(shí)代偏安一隅,最終迎來自己滅亡的命運(yùn)。
注釋:
(1)徐干《中論·亡國篇》:“齊桓公立稷下之宮,設(shè)大夫之號,招致賢人而尊寵之?!惫簟妒袝ゐ⑾曼S老學(xué)派的批判》,認(rèn)《中論·亡國篇》中的齊桓公應(yīng)為齊威王。
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