肖 璇

“花兒”為什么這樣“紅”
——音樂人類學(xué)視野下的“花兒”研究

肖 璇

文章以林縣“花兒”為田野個(gè)案,通過“花兒”這一本來并不統(tǒng)一且各地異稱的民歌形式,探究民國后“花兒”的歷史形成、演化和國家化的過程。特別關(guān)注在這個(gè)過程中“國家”與個(gè)人的博弈實(shí)踐,以及“花兒”文化傳統(tǒng)如何發(fā)生變化,逐步成為“民族國家”意識(shí)的“再造物”乃至“國家”的文化工具;討論現(xiàn)代“民族國家”的身份意識(shí)的影響以及體現(xiàn)在文化展演過程中的音樂變遷;從當(dāng)代國家中的花兒音樂社區(qū)組織、文化申遺工程等方面理解“國家”如何參與“花兒”和“花兒會(huì)”概念的建構(gòu),以及地區(qū)經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)的地方文化發(fā)展背后傳遞的國家意識(shí)形態(tài)和音樂“國家化”的過程。

花兒;音樂人類學(xué);民族國家;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

“音樂”的“他性”

年關(guān)將至,林縣①本文的地名與人名均采用化名形式。的山間被大大小小的歌攤點(diǎn)綴,陣陣山歌消融了料峭春寒。春播或秋收臨近的日子里,他們唱道:

西大二寨野狐橋,

你像蜜蜂采了巢,

蜜蜂采到新巢了,

舊巢門上不著了。

20世紀(jì) 40年代,中國知識(shí)分子把流行于青海、新疆、甘肅、寧夏大部分地區(qū),曲調(diào)各異、由漢族、回族、藏族、裕固族各自演唱的山歌合稱為一種民間山歌藝術(shù)形式——花兒?！盎▋骸边@一文化符號(hào)從此進(jìn)入“民族國家”話語中。

地處甘肅南部的林縣正是西北花兒的主要流傳地區(qū)之一。林縣由甘肅省定西市管轄,位于市西南部的洮河中游,距省城蘭州 270 km。與西北其他地方類似,林縣廟會(huì)十分盛行,會(huì)場(chǎng)多達(dá) 96個(gè),十里八鄉(xiāng)每年大大小小的廟會(huì)從農(nóng)歷二月開始持續(xù)到十月結(jié)束。大多數(shù)廟會(huì)除了商貿(mào)、祭祀活動(dòng)之外,大的廟會(huì)上都少不了“浪山”、“唱花兒”。

曾被符號(hào)化為“鄭聲”、“淫曲”的民間山歌,歷朝歷代史官都不屑把它記錄下來?！耙魳贰钡臅r(shí)間屬性使人寧愿相信:傳統(tǒng)音樂就是不變的歷史沉積。中國古代音樂史是“雅樂史”,更是沉默的歷史!在沒有現(xiàn)代錄音技術(shù)的支持下,傳統(tǒng)音樂之河中的每個(gè)歷史暗礁和表層浪花激蕩帶給人的記憶都被時(shí)間無情拭去,尤為雅馴的文人音樂——古琴,雖有簡字譜記錄仍不能免去繁瑣的打譜工作,缺乏文字記載的民間音樂芳蹤何尋?

轉(zhuǎn)變發(fā)生在 20世紀(jì)。沉默了數(shù)個(gè)世紀(jì)的“花兒”在 1925年由地質(zhì)學(xué)家袁復(fù)禮引入文學(xué)界后,在國家、知識(shí)分子、地方政府的影響下逐漸打造成西北地方的文化符號(hào),甚至在西北形成了獨(dú)立的“花兒學(xué)”。追溯早期側(cè)重“搜集”的花兒調(diào)查、到中期充斥意識(shí)形態(tài)話語和宏大敘事大于微觀研究的花兒研究,筆者更想探尋的是,隨著 20世紀(jì)“民族國家”觀念的興起,“花兒”文化傳統(tǒng)發(fā)生了怎樣的變化?“花兒”這一本來并不統(tǒng)一且各地異稱的民歌,作為進(jìn)入“國家”視野的民間音樂經(jīng)歷了怎樣的“想象”并逐步成為“民族國家”意識(shí)的“再造物”乃至“國家”的文化工具?本文也嘗試與近年音樂人類學(xué)倡導(dǎo)研究封閉的傳統(tǒng)社區(qū)并盡可能地接近傳統(tǒng)社會(huì)事實(shí)的理念對(duì)話——現(xiàn)代國家既是傳統(tǒng)社會(huì)的對(duì)立面,也是傳統(tǒng)“花兒”文化的事實(shí),既與“傳統(tǒng)”遙遙相望又深深融入了傳統(tǒng)之中。2009年,西北花兒成功申報(bào)世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在倡導(dǎo)文化多樣性的背景下,國家卻把花兒一統(tǒng)化地從“地方”推向世界舞臺(tái),花兒作為民歌的發(fā)展軌跡從此湮沒在商業(yè)化和國家化的潮流之中。這其中,“國家”是如何參與“花兒”和“花兒會(huì)”的概念建構(gòu)?在經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)的地方文化發(fā)展和文化申遺工程背后,“花兒”又是怎樣傳遞著國家意識(shí)形態(tài)和音樂“國家化”的過程?

主流音樂人類學(xué)關(guān)注傳統(tǒng)社區(qū),并秉承“以他者反觀自身”之人類學(xué)精神。古典音樂民族志大都限定在歐洲以外的社區(qū)。他們通過初民社會(huì)的音樂、政治制度的觀察來關(guān)注音樂的形成,批評(píng)“歐洲中心論”文化價(jià)值的偏執(zhí)。音樂人類學(xué)家也注意到政治制度、經(jīng)濟(jì)制度對(duì)音樂的影響。艾倫·洛馬克斯 (Alan Lomax)希望通過“音樂風(fēng)格”探討一種社會(huì)類型,包括政治制度、經(jīng)濟(jì)類型、組織方式。他認(rèn)為,人類生產(chǎn)規(guī)模的遞增使得歌詞的重復(fù)比例下降而新詞增加比例升高,音程與權(quán)利、社會(huì)分層相關(guān),社會(huì)分層與音樂的復(fù)雜程度呈反比,發(fā)音的清晰程度與社會(huì)經(jīng)濟(jì)的復(fù)雜程度成正比等?！案哳l率的聲門震動(dòng)是與打獵、捕魚或大規(guī)模馴養(yǎng)動(dòng)物的高度重要相關(guān)聯(lián),反過來也是如此。發(fā)音清晰程度是和政府集權(quán)程度和飼養(yǎng)大牲畜的程度伴在一起的,而從小到大的音程的比例是與社會(huì)階層和權(quán)力分層有關(guān)。換言之,發(fā)音的清晰度或登記歌曲風(fēng)格的細(xì)致差別的便利程度是隨著復(fù)雜的社會(huì)——經(jīng)濟(jì)對(duì)信息的需求一起提高的?！盵1]洛馬克斯把政治經(jīng)濟(jì)制度看做探討社會(huì)類型的必經(jīng)之地,假設(shè)在世界范圍內(nèi)歌曲演唱風(fēng)格與政治經(jīng)濟(jì)制度之間有著簡單的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系;其文化進(jìn)化論的觀點(diǎn)是顯而易見的。

梅里亞姆 (Alan.P.Merriam)把音樂“社會(huì)整合”和“社會(huì)控制”功能作為思考框架,這一理論前提是假設(shè)音樂的使用具有功能因果關(guān)系。[2]這樣,大部分音樂民族志的敘述都不忘把音樂的政治整合功能、社會(huì)控制功能作為音樂的文化背景加以描述,比如約翰·布萊金 (John Blacking)詳細(xì)考察了音樂的社會(huì)文化背景:文達(dá)人音樂的社會(huì)政治性功能 (公開的政治性)、維持社會(huì)群體功能 (個(gè)人意識(shí)孕育在社會(huì)的集體意識(shí)里,成為豐富的文化結(jié)構(gòu)來源)、社會(huì)活動(dòng)標(biāo)識(shí)功能 (大多數(shù)成年的文達(dá)人,僅僅通過聆聽聲音就知道發(fā)生了什么事)。[3]正如人類學(xué)功能學(xué)派受到的非難類似梅氏的功能性缺乏音樂歷史的維度,仿佛音樂是靜止不變的陳跡物。

賴斯 (Ti mothy Rice)的視野已經(jīng)從簡單的無文字、無國家、無階級(jí)的封閉社會(huì)單元的非歐洲社會(huì)中轉(zhuǎn)移到了現(xiàn)代社會(huì)主義國家保加利亞,音樂人類學(xué)對(duì)“他性”的認(rèn)識(shí)從非西方、非現(xiàn)代國家、時(shí)空遙遠(yuǎn)異族逐步移至歐洲社會(huì)自身,音樂闡釋模式看到了音樂與社會(huì)文化之間的互動(dòng)關(guān)系。他把社會(huì)結(jié)構(gòu)分為“家庭、村莊、族群、國家”四個(gè)小的社會(huì)單元 (social units)考察不同歷史時(shí)期各個(gè)社會(huì)單元采取何種不同的方式對(duì)民間音樂的傳承產(chǎn)生效力,保加利亞民間音樂在社會(huì)結(jié)構(gòu)的不同單元中如何與意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)變動(dòng)相關(guān)問題。[4]賴斯的闡釋模式把意識(shí)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)制度等方面限制在傳統(tǒng)文化的維持上,對(duì)于理解作為社會(huì)文化符號(hào)之一的音樂有一定的局限。

西方社會(huì)“人類學(xué)化”影響到音樂人類學(xué)的研究取向,從研究民間音樂到研究西方古典藝術(shù)音樂和通俗音樂、城市音樂、移民音樂、女性音樂等。西方音樂人類學(xué)對(duì)族群音樂的研究聚集在移民音樂的族群與認(rèn)同上。馬丁·斯托克斯 (Martin Stokes)在《族群性,認(rèn)同與音樂》論文集中以音樂給予人的地域感所形成的認(rèn)同來構(gòu)筑族性,“音樂事件喚起并組織集體記憶,展現(xiàn)地域的經(jīng)歷,其強(qiáng)度、力量和簡單是任何其他社會(huì)活動(dòng)所無法比擬的,通過音樂構(gòu)筑地域,涉及差異和社會(huì)界限的概念”,[5]202但音樂與社會(huì)界限、族群認(rèn)同并不是簡單的反映、被反映的結(jié)構(gòu)關(guān)系,“音樂和舞蹈不僅反映地域的層次,而是提供手段來調(diào)適、改變地域的層次”,[5]203因此音樂不僅僅是社會(huì)維持還可以是暴力產(chǎn)生的原因。音樂與民族國家的聯(lián)系在于音樂的象征性意義,肖邦晚期浪漫派音樂風(fēng)格意味著革命,他的音樂成為民族國家的象征。音樂人類學(xué)研究不再限制在封閉的文化單元中,而是把它放置在世界范圍內(nèi)的、更大的政治經(jīng)濟(jì)網(wǎng)絡(luò)中,這一理論訴求與文化人類學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派不謀而合。意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、世界資本主義體系都在其考察的范圍之列。

回到中國音樂人類學(xué)研究中來。項(xiàng)陽在《山西樂戶研究》中,試圖從“樂戶樂籍”看國家“制度”影響下的中國傳統(tǒng)音樂,最終目的是以樂戶 (人)、樂籍制度為主線考察中國傳統(tǒng)音樂文化的國家一致性。北魏時(shí)期建立的樂籍制度是作為一項(xiàng)重要的國家制度自上而下形成一個(gè)體系化的網(wǎng)絡(luò)。進(jìn)入樂籍的樂戶通過國家輪值與輪訓(xùn)樂籍制度掌握傳統(tǒng)音樂的不同曲種和形態(tài),樂人脫籍后返回民間,將其從宮廷、軍隊(duì)、佛院帶來音樂文化逐步向民間傳播,他們?cè)诿耖g的節(jié)日慶典、祭祀、婚喪嫁娶各類活動(dòng)中擔(dān)任樂手?，F(xiàn)在我們所聽到的民間音樂就是宮廷樂戶從成為禮樂的廟堂之音經(jīng)過樂人之手傳播至民間,國家的樂籍制度成為傳統(tǒng)音樂一大重要的傳播途徑和來源。[6]

國家以不同方式向民間社會(huì)藝術(shù)滲透,但民間藝術(shù)自身存在多大的“自足”?傅謹(jǐn)試圖從“民間”反思“國家”,從 1993—2001年,他對(duì)浙江臺(tái)州民間戲班市場(chǎng)化運(yùn)作及其生存現(xiàn)狀的調(diào)查,正是基于這樣的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。傅謹(jǐn)以臺(tái)州戲班的例子反思 20世紀(jì) 50年代大規(guī)模的“戲劇改革”運(yùn)動(dòng)以及 1980年代之后發(fā)生在城市中的國營劇團(tuán)衰落現(xiàn)象。中國戲劇演出市場(chǎng)研究一直游離于學(xué)者視線之外,作為冷靜的旁觀者,傅謹(jǐn)在細(xì)微處分析了臺(tái)州草臺(tái)戲班的規(guī)模構(gòu)成、管理、人際關(guān)系、經(jīng)濟(jì)運(yùn)作、演出形式等,我們聽到了取得話語霸權(quán)的文化人對(duì)處于邊緣地位民間話語的評(píng)價(jià)。民間戲班的組織形態(tài)、表演形式以及經(jīng)濟(jì)運(yùn)作自成體系,嵌入在民眾的日常生活、宗教信仰、人際交往中,與他們的情感認(rèn)同、道德認(rèn)同、欣賞習(xí)慣高度融合。以民間戲班形式運(yùn)作的風(fēng)行讓作者看到了現(xiàn)代國家體制的劇團(tuán)的弊端,目前民間戲班雖然天生有著符合藝術(shù)土壤的生存機(jī)制,但受到主流意識(shí)形態(tài)批評(píng),處于衰落的邊緣;相反,面臨生存困境卻有著強(qiáng)大國家話語導(dǎo)向支持的國營劇團(tuán)卻享有更高的社會(huì)評(píng)價(jià),這個(gè)悖論縈繞在民間戲班和國家劇團(tuán)之間。[7]

總之,古典音樂人類學(xué)把目光聚焦在歐洲之外的傳統(tǒng)社區(qū),乃至 20世紀(jì) 90年代后城市音樂人類學(xué)的轉(zhuǎn)向,音樂人類學(xué)學(xué)家往往對(duì)社會(huì)文化的實(shí)際運(yùn)作并不在意,而關(guān)心社會(huì)文化運(yùn)作如何影響音樂的使用和發(fā)生。有時(shí),音樂人類學(xué)研究或被質(zhì)疑為“缺乏人類學(xué)深度”或“對(duì)音樂食而不化”。不過音樂人類學(xué)家始終相信,社區(qū)文化——地理環(huán)境、人的精神氣質(zhì)、宗教信仰、宇宙觀、社會(huì)秩序安排影響“音樂”風(fēng)格的形成。本研究因此特別關(guān)注以花兒為載體考察民國后民間音樂如何在國家、地方、個(gè)人三者的互動(dòng)中變遷與再造,并通過花兒音樂的再造,理解其背后的民間社會(huì)、國家政策、族群變遷。社會(huì)學(xué)人類學(xué)家倡導(dǎo)以不同的角度來觀察國家與社會(huì)之間的互動(dòng),花兒音樂的現(xiàn)代性遭遇或許可以提供一種別樣的觀察視角。

花兒的文化書寫

2010年,林縣最大的花兒會(huì)——農(nóng)歷五月十七五云山花兒會(huì)上,如潮的山歌淹沒了二郎山;伴隨著林縣旅游局斥資修建“十八湫神廟”工程的“風(fēng)生水起”,“十八湫神”正接受著鄉(xiāng)民的熱烈祭拜,盛大的場(chǎng)面讓人心中油然升起對(duì)傳統(tǒng)的敬畏;坐落在五云山南側(cè)抗日戰(zhàn)爭(zhēng)革命烈士紀(jì)念碑和肅穆的花圈,也似乎在昭示“沒什么比無名戰(zhàn)士的紀(jì)念碑和墓園,更能鮮明地表現(xiàn)現(xiàn)代民族主義文化……。它們充滿著幽靈般的民族想象?！盵8]9此刻,在同一音樂背景下,三種不同事件在二郎山空間的展示,存在于與沃爾特·本雅明 (WalterBenjamin)所言的空洞的、同質(zhì)的時(shí)間相對(duì)的時(shí)空構(gòu)造中。

林縣前縣長、花兒研究學(xué)者李云 (化名)如是說:

我有一個(gè)意見他們采納了,就是一定要把抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的忠烈祠放進(jìn)去,現(xiàn)在里面供奉的就是抗日陣亡將士的靈牌,岷縣在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間犧牲了 553人,甘肅其他地方?jīng)]有那么多,在我的心目中,抗日陣亡將士的紀(jì)念比紅軍烈士的紀(jì)念更為重要,那是內(nèi)戰(zhàn),而前者是民族戰(zhàn)爭(zhēng)!

本尼迪克特·安德森(BenedictAnderson)稱民族主義有如宗教般的想象 (imagine),他“描繪出民族開始被想象,以及一旦被想象之后又如何被模塑、改編和改造的過程”。[8]137重要的是,也給了我們一種理解文化的方式。此時(shí),詩歌、小說、音樂、雕塑逐漸成為民族主義表達(dá)的中介。民國時(shí)期中國民間文化作為特殊的文化人造物,根源在于民族主義的想象?；▋涸诿駠鴷r(shí)期進(jìn)入知識(shí)分子的表述場(chǎng)域正是基于這種想象,也是它把民族主義的概念具化到中國傳統(tǒng)花兒的末端。筆者穿梭于“紙質(zhì)”與“田野”兩種文本之間,試圖揭示傳統(tǒng)音樂被想象之后再造的過程。

如果說古代中華帝國統(tǒng)治者“王朝”和“中心”、“九州”、“四夷”的天下觀在利瑪竇繪制的《山海輿地全圖》開始動(dòng)搖①中國古代帝王以自我作為天下的中心,九州分割天下,自從利瑪竇地圖擺在他面前,這樣的天下觀開始動(dòng)搖,是一個(gè)天下到萬國的緩慢認(rèn)識(shí)過程。,到“20世紀(jì) 30年代,外敵壓境,國勢(shì)日蹙,‘九一八’、‘一二八’事變先后發(fā)生,東北、東南淪陷,華北危急,引起國人極大憤慨。”[9]面對(duì)家國遭受西方威脅,從國家統(tǒng)治者到知識(shí)精英觀念中的“天下”分崩離析,經(jīng)歷了從“天下”到“萬國”的轉(zhuǎn)變。[10]伴隨著 20世紀(jì)初的民族獨(dú)立運(yùn)動(dòng)興起,中國在 20世紀(jì)初開始了現(xiàn)代性民族國家建設(shè)的歷程。“中國近代思想史的大部分時(shí)期是一個(gè)天下成為國家的過程”。[11]

在外敵入侵、國家遭受危難之下,當(dāng)時(shí)的國民政府把目光轉(zhuǎn)向了西北。時(shí)任國民黨考試院院長的戴季陶說“環(huán)顧全國情況,尤以西北建設(shè)為最重,實(shí)在關(guān)系我們國民革命的前途?！盵12]與此同時(shí),中國知識(shí)分子從儒家文化和封建禮教的批判中,汲取人民大眾中文學(xué)創(chuàng)作的養(yǎng)分,以助推五四思潮下“新文學(xué)”的發(fā)展,傳播新的思想理念,以新文化救國,“藉助民眾,確認(rèn)我們”[13]。民國時(shí)期接受西學(xué)的知識(shí)分子,他們期待“尋找一種新的中國文化的身份去取代他們眼中的舊文化。他們?cè)谖鞣秸也坏街袊?他們也不愿意在舊中國中找中國,為了建構(gòu)一種新的國家意識(shí)。他們到群眾中去,在這個(gè)過程中,新一代的中國知識(shí)分子從城市走到鄉(xiāng)下,和地方文化發(fā)生碰撞。這時(shí)這種新的國家意識(shí)的崛起,迫使地方讀書人重新定義地方文化”。[14]

由此,“花兒”通過北大歌謠運(yùn)動(dòng)進(jìn)入學(xué)者表述的場(chǎng)域。1920年,北京大學(xué)歌謠研究會(huì)成立,1922年歌謠研究會(huì)并入北京大學(xué)國學(xué)研究所,《歌謠周刊》隨即創(chuàng)刊。1923年 5月至 1924年 8月,地質(zhì)學(xué)家袁復(fù)禮②河北徐水縣人,早年畢業(yè)于清華大學(xué),曾留學(xué)美國哥倫比亞大學(xué)。在甘肅考察煤田期間搜集到 30首“花兒”和民間小調(diào)。歌謠運(yùn)動(dòng)的鼓勵(lì)和海外留學(xué)歸國學(xué)子身份,再加上當(dāng)時(shí)“復(fù)興中華民族”民族主義關(guān)懷逐漸成為知識(shí)分子的行動(dòng)和表述,他把從甘肅搜集上來的花兒歌謠送給北京大學(xué)文學(xué)系沈兼士教授。民國 14年 3月 25日出版的第82號(hào)《歌謠周刊》頭版上,首次刊登了袁復(fù)禮在甘肅搜集的 30首花兒,并刊載了他介紹花兒的文章《甘肅的歌謠——話兒》。

袁復(fù)禮以后,花兒流行區(qū)域的地方知識(shí)精英開始重新審視自身熟悉的地方文化。民國時(shí)期的省籍觀念,被視為“鄉(xiāng)土向更大的、民族的身份過渡的中介”。[15]在“國族”概念的影響下,甘肅知識(shí)分子逐漸經(jīng)由地方文化與“國家”對(duì)話,通過地方文化“書寫”來建構(gòu)國家認(rèn)同。他們開始熱衷于搜集整理花兒和撰寫有關(guān)花兒的文章。正如當(dāng)時(shí)甘肅臨潭的花兒研究者謝潤甫所說:

筆者 (原著是這樣表述的)家住花國,在蓮花山下度過童年,嗣后家庭決計(jì)送往臨洮讀書,就和花兒的家鄉(xiāng)離開。偶爾回家,雖然眼里耳里,都有接觸的機(jī)會(huì),但那時(shí)腦里有兩句古書,思想不免儒化起來,看這些事有點(diǎn)傷風(fēng)敗俗……。根本不知道那里頭除過男女之欲外,還有好多道理在。五四以后,舊桎梏漸見解放,民歌為學(xué)者所重視,……才換了一種想法,留心自己家鄉(xiāng)里工農(nóng)男女同胞吐出的心聲。[16]

同時(shí)期書寫“花兒”的學(xué)者還包括慕少堂、牙章含、李文實(shí)、逯蔭竹等學(xué)者。這一方面是學(xué)人自我提升和學(xué)術(shù)生涯的需要,另一方面是建立花兒的地方文化認(rèn)同。

1949年后,學(xué)者的花兒文化書寫與國家政治活動(dòng)的聯(lián)系更為緊密。當(dāng)時(shí)民間的口頭文學(xué)被當(dāng)做黨的文學(xué)事業(yè)之一,“中央反復(fù)強(qiáng)調(diào)各級(jí)政府部門學(xué)習(xí)毛主席《在延安文藝座談會(huì)上的講話》中關(guān)于重視群眾的“萌芽狀態(tài)的文藝”的論述,動(dòng)員大家配合土改、合作化的運(yùn)動(dòng),深入民間廣泛進(jìn)行采風(fēng)活動(dòng)”。[17]民歌采集活動(dòng)受到毛澤東延安文藝座談會(huì),即文藝服務(wù)于政治的思想,搜集記錄工作變成規(guī)范化的行為,并且缺少了袁復(fù)禮時(shí)期忠實(shí)記錄的原則,出現(xiàn)了一些表現(xiàn)社會(huì)歷史和時(shí)事性的花兒。

為了某種宣傳的需要,刊登出來的作品與民間花兒的面貌有較大的出入,“春風(fēng)一吹者①此處“者”,為方言特色。花兒開放,花心上,花蝴蝶對(duì)對(duì)飛翔;共產(chǎn)黨一來者得解放,草原上,升起不落的太陽”。對(duì)花兒搜集也是有著政治上取舍,如“把勞動(dòng)人民的作品說成是悲哀的,在政治上似乎不太合適,故避而不談?！盵18]

隨著花兒研究在西北學(xué)術(shù)界話語中的不斷凸現(xiàn),中國民間文藝學(xué)所倡導(dǎo)的建立科學(xué)的花兒研究理論體系逐漸被學(xué)人所認(rèn)同?；▋貉芯繌淖畛醯乃鸭?yīng)用全面轉(zhuǎn)向了花兒理論研究的路徑上來。

而建立花兒理論體系首先是對(duì)花兒概念界定和分類的知識(shí)標(biāo)準(zhǔn)化過程?！盎▋褐c實(shí)”作為學(xué)者的表述中介,從它受關(guān)注之日起就進(jìn)入學(xué)者的話語系統(tǒng)。文人通過界定花兒與在更大的國家文化系統(tǒng)中建構(gòu)自身的位置。從此“花兒”概念的建構(gòu)和分類系統(tǒng)成為學(xué)者“辯”的實(shí)踐之場(chǎng)所②地方學(xué)者常常對(duì)花兒的概念和分類展開爭(zhēng)辯,為何辯論,一是國家影響下學(xué)者學(xué)術(shù)取向的改變,事實(shí)上,學(xué)者通過“辯”的實(shí)踐中確立在西北花兒學(xué)界的位置。。

圍繞“西北有無花兒稱謂,花兒是學(xué)者的創(chuàng)造的還是民間的原始稱謂”、“花兒族屬”、“花兒源流”、“花兒分類”,學(xué)者從各自的立場(chǎng)展開激烈的爭(zhēng)論。對(duì)照于田野考察文本,筆者最終發(fā)現(xiàn),對(duì)花兒,民間有一套自己的認(rèn)知體系。

問:你們這的花兒是叫扎刀令嗎?

答:不是,扎刀令沒有啊嘔憐兒好聽。啊嘔憐兒好,北路是兩憐兒,我是南路派,我現(xiàn)在也會(huì)唱 (兩憐兒),青?；▋阂矔?huì)唱,一貫叫花兒,調(diào)子不一樣,各有各的調(diào)子。小時(shí)候也知道青海河州都有花兒,這里的回族也唱花兒,唱得和我們一樣,也唱啊嘔令,有些人也唱不來。我們這種山歌和劉三姐唱的差不多③學(xué)者把兩者視為同一花兒的不同稱呼,國家利用學(xué)者論述進(jìn)行宣傳后,鄉(xiāng)民透過廣播報(bào)紙了解一二,但對(duì)學(xué)者概念十分模糊。所說小時(shí)候知道的青海河州的花兒,是國家界定后的結(jié)果。。

問:以前你們也把兩憐兒叫花兒嗎?

姜英:趕會(huì)的叫唱花兒 (huaer),自己唱就叫扎刀令、兩憐兒……。在梅川的六月初三

花兒會(huì)上,我們上臺(tái)唱山歌了,(現(xiàn)在)看山歌的人多,看秦腔的人少。

而在知識(shí)界,繼張亞雄在《花兒集》中第一次指出花兒可分為“河州花兒派”和“洮州花兒派”后,[19]越來越多的地方知識(shí)分子加入到花兒的討論中,學(xué)者關(guān)于花兒的學(xué)術(shù)話語規(guī)范使得花兒分類的討論日漸激烈。諸如,花兒是以“派”(流派)還是以“型”(類別)來作為劃分的依據(jù) ?甘肅、青海、寧夏、新疆廣大地區(qū)的花兒稱作“河州花兒”還是“河湟花兒”?花兒是洮岷花兒的民間稱謂,而“令”和“憐兒”的稱謂哪個(gè)接近民間稱謂?等等。

田野中我把花兒(會(huì))的概念和分類作為考察林縣花兒流傳地區(qū)文化持有者的地方性知識(shí)之一加以關(guān)注。雖然林縣民間確實(shí)存在“huaer”(花兒)的稱謂,但對(duì)于目前政府、媒體、專著所稱謂的“花兒會(huì)”又是怎樣的情形呢?花兒歌手姜英、后改花的一番話引起我的興趣:

趕會(huì)的時(shí)候就叫唱花兒。平時(shí)唱不這么叫……。有廟會(huì)才有花兒 (huaer)會(huì),沒有廟會(huì)花兒唱不起來,小時(shí)候沒有“會(huì)”,毛主席在的時(shí)候沒有,會(huì)大概有二、三十年 (大概二三

十年前才有),改革開放以后才有了花兒 (huaer)會(huì)。

傳統(tǒng)社會(huì)中并沒有“花兒會(huì)”之名,他們稱為“唱花兒”也就是到遠(yuǎn)離村子的廟會(huì)上“浪一浪”而已。林縣民間稱參加廟會(huì)活動(dòng)為“趕會(huì)”,在廟會(huì)上唱山歌活動(dòng)就是“唱花兒”,特指與民間信仰和民間性俗①在民間,唱花兒也是一種與性俗有關(guān)的音樂活動(dòng),在此期間,本地的青年男女以唱花兒作為媒介,以尋找性伙伴?；顒?dòng)有關(guān)的音樂行為。其他時(shí)間、場(chǎng)合諸如勞動(dòng)場(chǎng)所和休閑時(shí)大家娛樂所唱的稱為“扎刀令”“啊花兒”、“兩憐兒”“啊嘔憐兒”。在林縣人的概念中,“花兒會(huì)”就是政府在五月十七舉辦的花兒演唱比賽活動(dòng)。

1953年,學(xué)者稱為“西北花兒王”的朱仲祿在《花兒選》中第一次提出“花兒會(huì)”。從此“花兒會(huì)”之稱謂得到學(xué)者的默認(rèn)并成為此類音樂行為的標(biāo)準(zhǔn)專有名詞而推廣開來。政府部門大概認(rèn)為“花兒會(huì)”的稱呼更為文雅、又比較接近山歌演唱事實(shí)而廣泛地使用?！盎▋簳?huì)”一詞的創(chuàng)造為政府的文化宣傳發(fā)揮了無以比擬的作用。顯然,迄今為止,在林縣民間仍固守一套自己的表述系統(tǒng),與學(xué)者用“花兒會(huì)”指稱民間廟會(huì)上的唱花兒活動(dòng)大相徑庭。但以“花兒”之名統(tǒng)稱西北山歌確為掌握知識(shí)書寫權(quán)力的學(xué)者為規(guī)范花兒話語的學(xué)術(shù)建構(gòu)。

其實(shí)早在 1990年代,林縣地方政府已經(jīng)開始重視“花兒”對(duì)林縣地方文化策略作用,把“洮岷花兒”、“花兒發(fā)源地”作為林縣重要的文化符號(hào),以獲得地域文化認(rèn)同以及“優(yōu)秀中國民族文化”發(fā)源地之一的位置,這自然得益于林縣文化精英對(duì)林縣本地花兒文化資源的挖掘和呼吁。之前,西北地方文化精英著重研究曲令豐富、流傳廣泛的河州花兒。一方面是河州花兒的曲令多樣,更契合現(xiàn)代人的審美需求,另一方面,洮岷花兒有即興性強(qiáng)、曲調(diào)跳進(jìn)高亢,某種程度不如河州花兒更適用于舞臺(tái)化的政治宣傳之需要。甘肅省曾選拔洮岷花兒歌手進(jìn)京演出,非但沒有出現(xiàn)期待的轟動(dòng)效應(yīng),其場(chǎng)面的冷落令演唱者和組織者遭遇到意想不到的尷尬。

1990年代,以時(shí)任林縣副縣長、同時(shí)熱衷于林縣花兒研究的李璘和林縣一中教師宋志賢為首的林縣文化精英,對(duì)林縣境內(nèi)流行的花兒收集和研究越來越深入,他們的搜集研究在甘肅花兒學(xué)界造成很大反響。宋志賢搜集的“花兒”、林縣民歌、“寶卷”中的大量資料被《中國十大集成》等書錄用,李璘撰寫的論文《花兒源流初探》曾經(jīng)被認(rèn)為改變了甘肅學(xué)人對(duì)林縣花兒“源頭”的認(rèn)識(shí)。地方政府也以之作為地方文化宣傳的話語。

從民族國家的表述到學(xué)者以地方文化建構(gòu)國家觀念,書寫花兒是作為“想象共同體——民族國家”的“想象”過程。安德森提醒我們,知識(shí)分子階層通過“閱讀印刷品使那些漂浮在同質(zhì)的、空洞的時(shí)間中的想象共同體成為可能?！盵8]112一方面,學(xué)者的花兒書寫對(duì)建構(gòu)共同體——民族國家起了關(guān)鍵作用,另一方面,五四以來產(chǎn)生的歌謠運(yùn)動(dòng),使花兒作為民間文學(xué)進(jìn)入現(xiàn)代性話語建構(gòu)中,不斷被言說和再造。透過具有書寫權(quán)力的地方文化精英,我們看到,花兒文化觀念在他們的歷史表述、建構(gòu)過程中不斷強(qiáng)化。理解西北“花兒”話語的關(guān)鍵即是地方文化逐漸融入民間文化的現(xiàn)代性建構(gòu)過程,比如毛澤東倡導(dǎo)“新民歌運(yùn)動(dòng)”產(chǎn)生的大規(guī)模民歌采集運(yùn)動(dòng),中央“文藝八條”產(chǎn)生的政治化的花兒。從學(xué)者對(duì)于“花兒”的“名與實(shí)”、花兒“歌種分類”辨析過程,我們看到是文化被行政區(qū)隔背后知識(shí)分子與地方文化糾結(jié)的文化情感?；▋旱拿Q和分類自然并非原生性的實(shí)在,而是地方文化觀念影響下的學(xué)者對(duì)此問題的建構(gòu),反映的是花兒文化分割后,花兒文化資源被各地方政府用以建立地方文化認(rèn)同,以及區(qū)域性宣傳之目的。即是花兒文化圈被行政化之后的文化區(qū)隔。學(xué)者在某種程度上扮演著“國家”與“民間文化”之間的中介人角色?；▋旱慕?gòu)也必將在國家大力發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的話語下繼續(xù)演化。

花兒的現(xiàn)代國家建構(gòu)

2009年,甘肅、青海、新疆一帶山歌以“甘肅花兒”之名成功申請(qǐng)世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此前,林縣花兒已進(jìn)入甘肅省級(jí)、定西市級(jí)和林縣縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。作為民間文化的“花兒”在“甘肅省文化名片”和“優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化”的多重意義中被逐步放大。

林縣文化局的四樓專設(shè)一室作為“林縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列室”和“林縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所”。展廳內(nèi)陳列了林縣洮硯、巴當(dāng)舞、十八位湫神祭典、木版窗花年畫、九宮八卦燈會(huì)、林縣寶卷 、低轱轆車、羊皮鼓舞、林縣刺繡、林縣傳統(tǒng)竹編技藝等等各種文化遺產(chǎn)代表作。幾塊燙金牌匾格外醒目:2004年 4月,中國民間文藝家協(xié)會(huì)授予的“中國花兒之鄉(xiāng)——甘肅林縣”;2005年 5月中國民間文藝家協(xié)會(huì)授予的“甘肅林縣五云山——中國花兒傳承基地”;2004年聯(lián)合國教科文組織北京辦事處和中國民間文藝家協(xié)會(huì)共同授予的“中國少數(shù)民族無形文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目·民歌保護(hù)行動(dòng)的考察采錄基地”。

就像 19世紀(jì)末以來,“文化”被賦予多重含義一樣,文化展覽也是近代的發(fā)明。作為一時(shí)一地表現(xiàn)文化的手段,其深意在于展示地方文化精華,以及組織者的地方文化觀念,浸淫著“中國民族文化”的國家意識(shí)表達(dá),并在大的世界文化和國家民族文化中找到自身的位置?，F(xiàn)代民族國家把保護(hù)、提倡民族傳統(tǒng)文化作為塑造本國文化形象、進(jìn)行自我民族認(rèn)同、增強(qiáng)民族自尊、綜合國際競(jìng)爭(zhēng)力的“文化軟實(shí)力”之一,通過本國的傳統(tǒng)文化資源吸引世界的眼球、獲得國際聲望是現(xiàn)代國家權(quán)力策略。在這種含義下,保護(hù)民間傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代民族國家政治內(nèi)涵提高到“弘揚(yáng)中國民族文化”的“國家”高度。地方文化部門以此一方面向外界彰顯地方政府為國家保護(hù)民間文化所作的努力,一方面達(dá)到打造本地區(qū)文化符號(hào)、發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)之目的。

林縣縣委和縣政府高度重視林縣民間文化遺產(chǎn)的清算和保護(hù),從 2005年開始,制定了《林縣民族民間文化保護(hù)工程實(shí)施方案》(林政發(fā)[2005]46號(hào)),《林縣“洮岷花兒”保護(hù)工程實(shí)施方案》(林政發(fā)[2005]60號(hào))。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)經(jīng)費(fèi)列入財(cái)政專項(xiàng)預(yù)算,并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供財(cái)政支持。

林縣政府一方面為林縣花兒申報(bào)各種遺產(chǎn)保護(hù),在全國性的民間文化保護(hù)話語中爭(zhēng)取更多的機(jī)遇,另外還積極資助舉辦花兒學(xué)術(shù)研討會(huì)、創(chuàng)演花兒劇、舉辦花兒賽唱會(huì)、組織歌手參加省花兒歌手大賽、支持學(xué)者撰寫花兒文化論文等。全縣目前有聯(lián)合國非遺保護(hù)項(xiàng)目 1項(xiàng),國家級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目 3項(xiàng),省級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目 8項(xiàng),市級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目 32項(xiàng),縣級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目 32項(xiàng);國家級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人 2名,省級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人 17名,市級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人 34名。聯(lián)合國非遺保護(hù)項(xiàng)目指的是岷縣的洮岷花兒。當(dāng)時(shí)花兒以“甘肅花兒”為名申報(bào)聯(lián)合國“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”代表作名錄,林縣花兒由此搭上了順風(fēng)車。林縣文化局一名工作人員講述了縣文化局因林縣花兒成功申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后的變化:

搞這些活動(dòng),縣文化局的辦公設(shè)備也改進(jìn)了,文化局在其他縣是清水衙門,而在林縣每年都有資金補(bǔ)助 (還行),有“為”才有“位”嘛。文化局本身因?yàn)椤胺沁z”的變化特別大,以前文化局的辦公條件是“十樣桌椅八樣顏色”,2008年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申請(qǐng)下來后,文化局給每人配備了筆記本電腦,經(jīng)費(fèi)從文化部到文化廳,然后直接到文化局的。世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)審批下來以后也給撥錢,聽說現(xiàn)在在省里,還沒有到林縣。

與全球化語境下國與國之間政治、經(jīng)濟(jì)、文化競(jìng)爭(zhēng)類似,地方政府把申報(bào)非遺作為地方文化形象工程、尋找文化代言人的宏大政府行為。除了有國家直接的經(jīng)濟(jì)援助用于地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)以外,他們也看到地方文化名片作為文化象征資本對(duì)于招商引資等地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)的潛在價(jià)值。在地方政府的話語中花兒常常是作為推動(dòng)本地區(qū)社會(huì)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的文化資源。

國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的方針是“保護(hù)為主、搶救第一,合理利用、傳承發(fā)展”。何為“合理利用”,國家界定的曖昧無疑給了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”所在地的地方政府建構(gòu)、想象的空間。

在政府舉辦的花兒演唱比賽上,有企業(yè)廠商贊助,政府以集主辦人、評(píng)定人的身份出現(xiàn)。政府舉辦的花兒會(huì)在于通過官方組織的活動(dòng)傳承花兒文化,將林縣民間文化改造為地區(qū)文化資源,政府通過建構(gòu)地區(qū)文化認(rèn)同,把地方文化作為促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的手段?！傲挚h縣委、縣政府把辦好一年一度的花兒會(huì)同發(fā)展經(jīng)濟(jì)、活躍商貿(mào)、招商引資、宣傳林縣相結(jié)合?！雹倭挚h文化局內(nèi)部資料。

據(jù)當(dāng)?shù)卣慕y(tǒng)計(jì),每年五元山花兒會(huì),都會(huì)吸引 2 000多戶、數(shù)以萬計(jì)客商前來林縣展開商品交易、觀光旅游,貿(mào)易數(shù)額逐年增多。政府統(tǒng)計(jì)的參會(huì)人數(shù)在 15萬以上。附近的三地 (州)、十幾個(gè)縣的游人商販和境內(nèi)鄉(xiāng)民都到林縣縣城趕會(huì)。但據(jù)我觀察上五云山唱花兒的人數(shù)不過幾千人?？梢姶蠖鄶?shù)的參會(huì)者并不把聽花兒作為參加花兒會(huì)的主要目的。

經(jīng)濟(jì)化、政治化的花兒在地方政府話語中無處不在?；▋涸庥龈_化的“文明”——全球化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),經(jīng)濟(jì)國家化的背景為個(gè)人行動(dòng)動(dòng)機(jī)提供了解釋的框架。包士杰 (化名),林縣人,2009年開始積極籌辦“林縣花兒藝術(shù)團(tuán)”。他描述了藝術(shù)團(tuán)的前景和規(guī)劃:

我們采取股份制公司形式。為了吸引農(nóng)民歌手的加入,把農(nóng)閑時(shí)節(jié)作為花兒的演出季,花兒演出淡季則組織花兒歌手開展第三產(chǎn)業(yè),花兒藝術(shù)團(tuán)提供紡織業(yè)或輕工業(yè)作坊,還可以刻錄出花兒演唱的光盤賣給商家,在增加公司收入的同時(shí)給歌手更多的報(bào)酬,由此又吸引更多更好的農(nóng)民花兒歌手。整個(gè)過程政府也有既得利益,比如可利用花兒演唱團(tuán)來配合每年政府舉辦的花兒會(huì),演唱團(tuán)在特殊的時(shí)刻給國家義演。

包士杰“創(chuàng)辦”股份制的花兒藝術(shù)團(tuán),稱為國家義演是“作為中華人民共和國公民承擔(dān)的責(zé)任”。他還意識(shí)到,林縣花兒正面臨失傳,因?yàn)?25歲以下的年輕人基本不唱,如果有了花兒藝術(shù)團(tuán),每人發(fā) 2 000多元的工資,這樣可以吸收年輕一代加入進(jìn)來學(xué)習(xí)、演唱花兒。近半年來,包士杰一直和林縣文化局協(xié)商,希望林縣文化局為藝術(shù)團(tuán)提供 10萬元啟動(dòng)資金,但結(jié)果并不順利。深諳目前中國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和保護(hù)民間文化傳統(tǒng)音樂話語深意的他,不失時(shí)機(jī)為自己花兒藝術(shù)團(tuán)的運(yùn)作做宣傳,試圖在符合國家利益的宏大話語中定位自身,在兩者交合處——傳統(tǒng)文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值中達(dá)到符合自身和國家利益的雙贏局面,在國家和個(gè)人信息互換中,個(gè)人生存智慧和應(yīng)對(duì)策略得以顯現(xiàn)。

巧的是,預(yù)見林縣花兒申遺后無限商機(jī)的不止包士杰一人,地方政府中的花兒改革派也正籌劃成立“林縣花兒藝術(shù)團(tuán)”。包士杰“藝術(shù)團(tuán)”的命運(yùn)何去何從,只能拭目以待。

現(xiàn)代國家話語利用花兒會(huì)、評(píng)定傳承人、作為演出嘉賓的方式滲透到民間。民間并非客體化的存在,與“文革”期間花兒與國家話語抗?fàn)幍膬上鄬?duì)照表明,在主動(dòng)調(diào)試和被動(dòng)的接受之間,兩者產(chǎn)生了微妙互動(dòng)和協(xié)作。政府需要培養(yǎng)符合國家意志的文化個(gè)體,除了意識(shí)形態(tài)的介入,還存在國家資助、社會(huì)地位、個(gè)人榮譽(yù)對(duì)民間花兒歌手的吸引,這部分歌手在一定層面上慢慢脫離民間社會(huì),自覺不自覺地配合政府以“弘揚(yáng)花兒傳統(tǒng)文化”的個(gè)體出現(xiàn)。雖然不那么符合國家“先進(jìn)文化”,民間社會(huì)、民間話語仍固守一定的實(shí)踐空間,但作為傳統(tǒng)文化承載者的個(gè)人在與國家對(duì)話與調(diào)試過程中逐漸趨向國家欣賞和實(shí)踐著的標(biāo)準(zhǔn)化的藝術(shù)規(guī)范,在文化多樣性逐漸喪失的代價(jià)下,顯示出民間社會(huì)中個(gè)人的生存智慧。

關(guān)于林縣花兒國家級(jí)的民間傳承人如何選定,一位文化局工作人員告訴我,國家文化傳承人基本要具備以下條件:第一,縣里搞活動(dòng)能積極參加;第二,自己有傳習(xí)所帶學(xué)生;第三,在林縣花兒比賽中屢次獲獎(jiǎng)。按此標(biāo)準(zhǔn),國家級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人有 2名。

劉宇文在林縣舉辦的花兒演唱比賽中屢次獲獎(jiǎng),2010年,被評(píng)為“國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承人”,他自豪地把證書給我們拍照:

雖然姜某某和董某某也是傳承人,但政府只給我發(fā)了 (國家級(jí))證書,他們不去 (參加活動(dòng)),我是只要有活動(dòng)就去,給錢也去,不給錢也去,現(xiàn)在來我這里拜師的人很多,我才四十幾,我的徒弟中有六十歲的,最小的十三四歲,他們尋到我家里來的。

話語中暗示著,他深諳縣里的參選條件。在林縣政府舉辦的各種活動(dòng)中,我常常遇見劉宇文,縣文化局的同志對(duì)劉積極配合縣里工作不失時(shí)機(jī)地給予充分肯定。

董云英 (化名)的經(jīng)歷則提供了相反的例證。當(dāng)?shù)厝藗髡f,董參加花兒演唱活動(dòng)索要高額出場(chǎng)費(fèi),有人說低于三萬元“不成”?？h文化局的工作人員告訴我:

自從董評(píng)上傳承人以后,對(duì)采訪者收采訪費(fèi),領(lǐng)導(dǎo)很有意見,我們現(xiàn)在都不找他了。有一年五月十八在人民橋的花兒會(huì),蘭州記者來拍攝花兒實(shí)況,希望拍攝她現(xiàn)場(chǎng)唱花兒的場(chǎng)面,董不答應(yīng),后經(jīng)縣文化館的劉館長從中協(xié)商才最終完成拍攝,影響很不好。

因?yàn)槎瓕掖尾慌浜险墓ぷ?所以文化局不推薦她為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人,且縣里的活動(dòng)也不再邀請(qǐng)她。

通過政府舉辦的花兒比賽,屬于民間日常生活的“花兒”從它的土壤——花兒廟會(huì)中抽離,進(jìn)入政府的宏大敘事與價(jià)值評(píng)判體系。近代社會(huì)轉(zhuǎn)型對(duì)中國音樂的影響在于建立了與西方趨同的、新的音樂類別——中國新型藝術(shù)歌曲、新的觀演方式——音樂會(huì),新的音樂表演體系——音樂學(xué)院、新的評(píng)價(jià)體系——電視歌手大賽。民間音樂直接或間接地受到國家的監(jiān)督和控制。政府文化部門和學(xué)院學(xué)術(shù)權(quán)威通過各種歌唱比賽來表達(dá)國家對(duì)民間音樂的重視。由此,民間音樂受到規(guī)范、批評(píng)、監(jiān)督,花兒音樂水平的評(píng)判和鑒賞也掌握在文化精英手中。強(qiáng)大的現(xiàn)代媒體的影響下,政府主辦“歌唱比賽”的形式不斷地移植、再造,成為現(xiàn)代人口中頻繁出現(xiàn)的文化詞語?；▋簳?huì)的歌唱比賽是舞臺(tái)化、音樂會(huì)的演唱形式,國家在比賽中制定比賽規(guī)則、并統(tǒng)一服裝。歌手為了在花兒比賽中獲得好成績,開始在服裝選擇上偏于舞臺(tái)功能?；▋河擅耖g的“即興性、游戲性、場(chǎng)景性”更趨于表演性。

政府舉辦的花兒比賽與民間花兒游戲賽唱不同的是,花兒參賽歌手演唱的花兒歌詞在比賽或演出前已經(jīng)編排好,這大大不同于民間花兒廟會(huì)的即興游戲的趣味性與靈感閃現(xiàn)。姜云有一次在作為林縣政府嘉賓時(shí)唱到一首花兒:

共產(chǎn)黨好比是親爹娘,

把百姓的事情記心上,

通電納稅道路暢,

把孩子學(xué)費(fèi)全免光。

而在接下來的調(diào)查中我注意到,從縣城到她的家——西江鎮(zhèn)富康村的路崎嶇不平,她懇請(qǐng)我把這糟糕的路段拍攝下來,向縣里領(lǐng)導(dǎo)反映反映?，F(xiàn)實(shí)情況與她所唱到的“道路暢”形成反差。

地方有識(shí)之士認(rèn)為,傳統(tǒng)花兒要融入現(xiàn)代音樂中是大勢(shì)所趨,因此歌詞內(nèi)容是首先需要改良的,符合國家的文化、時(shí)事宣傳是一方面,另一方面,傳統(tǒng)花兒中一些林縣方言也是改革的重點(diǎn)。比如姜照娃所唱的一首計(jì)劃生育主題的花兒,其中有一句:“兩口子要上一個(gè)娃”,包士杰建議她應(yīng)該改為:“兩口子生了一個(gè)娃,把花兒的方言進(jìn)行改良,為的是更好地推廣花兒”。包士杰同樣認(rèn)為現(xiàn)在的花兒需要改革才行,“首先是曲調(diào)不對(duì)嘛,要改革,可以加一些伴奏進(jìn)來,花兒的調(diào)子慢,弄一點(diǎn)樂器熱鬧些。再說吐字要清楚些,不要太多的方言,別人聽不懂,舞臺(tái)上穿衣服也不能太隨意?！?/p>

關(guān)于舞臺(tái)化的“花兒”,包士杰的想法與地方政府人員不謀而合。文化局工作人員也認(rèn)為“現(xiàn)在演唱上有一些沒有解決的問題,一是花兒的服飾問題,歌手在臺(tái)上都穿自己的衣服不行,應(yīng)該有統(tǒng)一的演出服裝。還有就是花兒的音樂伴奏問題。花兒本來是沒有伴奏的,但是搬上舞臺(tái)以后,在上面干唱演出效果肯定不好,本來花兒的節(jié)奏慢吧,那就編排快一些的前奏,增加氣氛?！?/p>

為了迎合音樂比賽的標(biāo)準(zhǔn),在國家和個(gè)人的博弈過程中,傳統(tǒng)音樂不僅是形式,唱詞內(nèi)容,乃至音樂本身也發(fā)生微妙變化。與傳統(tǒng)的洮岷花兒即興性強(qiáng)、節(jié)奏散漫、隨腔就字不同的是,舞臺(tái)化的花兒采取較規(guī)整的分節(jié)歌形式。傳統(tǒng)“啊嗚憐兒”起腔較低,參加政府舉辦的花兒比賽歌手起腔越來越高。林縣景利強(qiáng)老人有一次問一位歌手起腔高的原因:

問:“啊嗚令”按照我們老輩子人的口傳,起腔稍微低一點(diǎn),一字一句的咬開,唱起來就悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn),動(dòng)人好聽,這是先人們留的規(guī)矩。你怎么光大聲吼起呢?

答:這種說法我知道,但我不能按規(guī)矩唱,如果我把起腔稍微低一點(diǎn),比賽會(huì)上評(píng)委一定扣分,分?jǐn)?shù)一降下來,我得不上獎(jiǎng)。

音樂比賽向來是炫技的舞臺(tái),舞臺(tái)化的民間音樂模糊了民間音樂與日常生活、宗教信仰、社會(huì)結(jié)構(gòu)的聯(lián)系。國家的介入使得傳統(tǒng)音樂民間價(jià)值評(píng)判體系漸漸與國家的價(jià)值評(píng)判體系相容。現(xiàn)代民族——國家把保持本國傳統(tǒng)文化作為國際競(jìng)爭(zhēng)策略,但在實(shí)際操作層面卻無不表現(xiàn)出音樂評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)、音樂閱聽場(chǎng)合、音樂傳承體系的趨同。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”語境下,國家一系列“標(biāo)準(zhǔn)化”的音樂評(píng)判和實(shí)踐體系介入花兒文化中,花兒民間的自足性和公共性漸行漸遠(yuǎn)。

結(jié)論

本文的討論表明,民國以后,花兒進(jìn)入主流文化表述場(chǎng)域經(jīng)歷了兩個(gè)階段。首先是學(xué)者通過“花兒”的言說,為想象的民族國家尋找“民”的根基,“花兒”文化進(jìn)入學(xué)者話語體系是現(xiàn)代性敘事對(duì)“民間”概念反思的產(chǎn)物。在此過程中,掌握文化書寫權(quán)力的地方文化精英參與現(xiàn)代性話語建構(gòu),其背后是中國直面外族入侵、西學(xué)東漸以來“民族國家”觀念的興起。此時(shí),學(xué)者通過花兒建構(gòu)地方文化,并進(jìn)一步理解“國家”,在地方文化中定義自身。

國家意識(shí)形態(tài)和國家政治權(quán)利均以不同的形式介入民間音樂實(shí)踐領(lǐng)域。在倡導(dǎo)文化多樣性的背景中,花兒由“地方文化”賦予了“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的多重內(nèi)涵。國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和大力發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)的雙重作用力下,地方政府眼中的花兒文化不僅具有區(qū)域間的文化角力、合作的文化象征意義和文化遺產(chǎn)對(duì)資產(chǎn)的再生產(chǎn)能力,花兒同樣具有與社會(huì)資本相結(jié)合并轉(zhuǎn)化為文化資本的潛力?；▋簳?huì)以招投標(biāo)企業(yè)冠名形式和地方花兒藝術(shù)團(tuán)的成立更是“合理利用”文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值?！耙魳繁豢醋魇且环N文化資本,即作為文化價(jià)值儲(chǔ)存和傳遞的手段?！盵20]在以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為主要導(dǎo)向、大力發(fā)展地區(qū)經(jīng)濟(jì)背景下,國家以行政區(qū)劃為著眼點(diǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),被地方政府和地方文化精英以符合本地區(qū)利益的立場(chǎng)而對(duì)花兒文化進(jìn)行再造與建構(gòu)。各地紛紛“搶注”花兒遺產(chǎn)權(quán)、申辦花兒研討會(huì),國家預(yù)想以行政區(qū)劃設(shè)立的國家、省、市、縣五級(jí)級(jí)保護(hù)體系文化保護(hù)政策給地方政府切割、瓜分文化資源提供了合法依據(jù)?；▋何幕牡胤奖Ｗo(hù)、地方品牌、地方運(yùn)作、地方開發(fā)、地方效益的“文化地方主義”是國家介入后民間傳統(tǒng)音樂文化政治化、經(jīng)濟(jì)化的結(jié)果。

代表國家的林縣地方政府與學(xué)者共謀,在世界性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語境以及國家文化和經(jīng)濟(jì)政策的昭引下,對(duì)傳統(tǒng)花兒文化資源進(jìn)行重構(gòu),以符合國家“文藝治國”或“文化搭臺(tái)經(jīng)濟(jì)唱戲”的國家政策之需要,也就是以花兒為主題的時(shí)政宣傳和打造地方花兒文化品牌的實(shí)踐過程。另外,花兒文化操持者表現(xiàn)出與國家博弈過程中的個(gè)人生存智慧和策略性應(yīng)對(duì),即是國家藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化在微觀影響著傳統(tǒng)音樂的變遷和走向①個(gè)人通過適應(yīng)國家藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化和宣傳的需要,使得花兒音樂發(fā)生了變化,諸如上面說的花兒曲調(diào)音區(qū)升高就是其中一例。。地方文化精英的地方文化觀念表述的花兒話語被政府加以改造利用,也不乏地方文化精英與地方政府共謀,幫助地方政府利用花兒民間文化資源,打造地方文化名片,目的是以地方花兒文化帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)的復(fù)興。

傳統(tǒng)當(dāng)然不全是真理。許多傳統(tǒng)的確含有謊言的成分,但是不斷地重復(fù)會(huì)使它們變得珍貴與崇高。關(guān)鍵不在于它們?cè)?jīng)是謊言,而在于它們從謊言變?yōu)閭髡f的過程。[21]

我們看到的舞臺(tái)化花兒,已經(jīng)逐漸遠(yuǎn)離“民間”,變成為“民族國家”以及“現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)國家化”建構(gòu)物。本文意在呈現(xiàn)“花兒”這一“非原生性實(shí)在”民間音樂的建構(gòu)過程。

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W hy are the“Huaer”so“Red”——From the Perspective of the Anthropology ofMusic

Xiao Xuan

By using the song“Flower”in Lin County as a case,the author considered“Flower”as a folk form which was not unifor m and different depended on locations.Thispaper explored the historical for mation,evolution and state processof“Flower”since the era of China Republic.The paperwas focuson the game between state and individuals,changesof their cultural traditions and influences of the identification cognition onmodern state-nation.In the end,the author suggestedwe should understand how state involved in the definition constructionsof“Flower”and“FlowerHui”based on perspectivesof local community organizations and cultural protection projects’implement.All these above can better help us to interpret the state ideology and the state process ofmusic under the development of local culture leading by regional economy.

Flower;Anthropology ofmusic;Nation-state;Intangible cultural heritage

2011-03-19

肖璇,清華大學(xué) 2008級(jí)人類學(xué)博士,郵編:100084。

(責(zé)任編輯:常 英)