一次去學(xué)校附近有韓國(guó)國(guó)家歷史遺跡之稱的健陵和隆陵參觀,見到價(jià)目表上有“大人”1000韓元,“小人”500韓元,不覺有點(diǎn)好奇。在中國(guó),絕對(duì)不會(huì)用“小人’來代表兒童的,因?yàn)樗斜娝苤钠渌x。這里用“小人”來稱呼兒童,可以說是保留了這一詞匯最原始的用法。問了一下韓國(guó)學(xué)生,查了一下《韓語(yǔ)詞典》和高麗大學(xué)所編的《韓漢詞典》,有了如下知識(shí):一是“小人”一詞在韓國(guó)口語(yǔ)中已不大用,一般只是作為文字標(biāo)志出現(xiàn)在門票價(jià)目上,如洗浴、公園、乘車、旅游景點(diǎn)等,意思就是兒童或小孩兒。在《韓語(yǔ)詞典》中,“小人”主要有下列意思:一是年紀(jì)??;二是個(gè)子矮:三是小氣,度量?。凰臑橹t詞,主要用在古語(yǔ)中,如小人、小生等;五為地位卑賤之人,如下人、卑人。而查閱《韓漢字典》,則有如下意思:一是奴隸;二是平民;三是侏儒;四為謙詞,如小生、小人;五為小氣:六為人格卑劣、道德低下,所舉例有“小人得志”,“近君子,遠(yuǎn)小人”。在此,亦可見韓漢語(yǔ)義既有重疊,又有不同。最大的不同就是,無(wú)論古今,作為道德評(píng)價(jià)或道德貶損這一詞義并未隨著“小人”一詞在韓國(guó)社會(huì)普及。
在中國(guó)先秦習(xí)語(yǔ)中,“小”與“大”相對(duì),形容事物在體積、面積、數(shù)量、力量、強(qiáng)度等方面的劣勢(shì),本無(wú)褒貶的含義。如《詩(shī)·大雅·蕩》:“小大近喪?!薄对?shī)·小雅·楚茨》:“小大稽首。”《尚書·多方》:“小大多正?!薄渡袝ざ嗍俊罚骸八姆叫〈蟀顔??!薄渡袝ぞ普a》:“越小大邦用喪?!薄渡袝の暮钪罚骸霸叫〈?-謀猷?!薄渡袝o(wú)逸》:“至于小大?!薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》:“小大由之?!薄蹲髠鳌でf公十年》:“小大之獄?!薄蹲髠鳌でf公十年》:“小大敵也?!薄蹲髠鳌ふ压?年》:“清濁小大短長(zhǎng)疾徐。”《左傳·定公五年》:“城不知高厚小大。”有時(shí)涉及等級(jí)與王權(quán),則顛倒其序,成為“大小”,如《左傳·宣公三年》:“問鼎之大小輕重?!倍δ送鯔?quán)象征,故不可問“鼎之小大”。又《左傳·襄公三年》:“言君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀?!本?、父子、上下等是等級(jí)關(guān)系,所以尊者在前,卑者在后,而不能稱為“小大”。在先秦語(yǔ)匯中,“小”往往蘊(yùn)涵貶義,與之搭配的諸多詞匯,如“小知”、“小言”、“小辯”、“小識(shí)”、“小體”、“小說"_……是思想家們表達(dá)貶抑之義的強(qiáng)大語(yǔ)言后備軍。所謂“小知不及大知,小年不及大年”(《莊子·逍遙游》)。出于道德完善的思想需求,儒家宗師對(duì)“小”“大”這一對(duì)詞語(yǔ)資源進(jìn)行了最大限度的挖掘和利用,使之形成非此即彼的反義對(duì)舉之勢(shì)。因而使“小人”從溫和中性的身份稱謂之詞,一變而為言辭激烈的道德貶損之詞。
從語(yǔ)義演變的歷史軌跡考察,“小人”境況的惡化,有一個(gè)從身份稱謂到價(jià)值判斷的嬗變過程。其初,小人與君子的地位是平等的,《左傳·昭公三年》:“君子不犯非禮,小人不犯不祥,古之制也?!本印⑿∪送x對(duì)舉,不過是一種身份稱呼,并無(wú)道德上的優(yōu)劣之分。如《詩(shī)·小雅·采薇》:“駕彼四牡,四牡驥驥。君子所依,小人所腓?!笔钦f主帥駕車指揮,兵卒隨后,借車:身而為掩護(hù)。又《小雅·大東》:“周道如砥,其直如矢。君子所履,小人所視。”是說貴族大人走在大道上,而平民則在路邊觀望。當(dāng)然,這句詩(shī)后來被賦予價(jià)值判斷意義,此是后話??芍?,“小人”泛指平民和下層勞動(dòng)者,并非只是“惡”的同義語(yǔ)。在先秦,君子也并非是“善”的載體,而不過是對(duì)成年男子的通稱,如“窈窕淑女,君子好逑”(《周南·關(guān)雎》),指年輕男子;“君子于役,不知其期”(《王風(fēng)·君子于役》),是稱呼丈夫;“風(fēng)雨如晦,雞鳴不已,既見君子,云胡不喜?”(《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》),是稱呼情人;“彼君子兮,不素餐兮”(《魏風(fēng)·伐檀》),是譴責(zé)不勞而獲者。但從“不素餐兮”的譴責(zé)中,己知君子與小人身份不同,是等級(jí)關(guān)系,所謂“世之治也,君子尚能而讓其下,小人農(nóng)力而事其上”。(《左傳·襄公十三年》)二者的區(qū)別在于,一在上,勞心;一在下,勞力。君子,亦稱“大人”,孟子也說“養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人”(《告子上》),以“小人”和“大人”反義對(duì)舉。朱熹注:“賤而小者,口腹也;貴而大者,心志也?!毙∪?,亦稱野人——“無(wú)君子莫治野人,無(wú)野人莫養(yǎng)君子”(《孟子·滕文公上》)。
細(xì)讀《論語(yǔ)》之前的先秦文獻(xiàn),如《詩(shī)》《書》《易》,對(duì)待小人都比較寬容,真正對(duì)小人聲色俱厲、大加撻伐的,始于孔子。在孔子之后的儒家文獻(xiàn)中,對(duì)小人的口氣越來越嚴(yán)厲。至此,小人已經(jīng)是倫理道德全面崩壞的同義語(yǔ)。首先,小人好利,“君子喻于義,小人喻于利?!?《論語(yǔ)·里仁》)“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸?!?《易·系辭》)其次,小人無(wú)固定德操,“君子之德風(fēng),小人之德草。”(《論語(yǔ)·顏淵》)再次,小人不知敬畏,“小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言?!?《論語(yǔ)·季氏》)另外,小人的缺陷不可勝數(shù),簡(jiǎn)直就是種種道德不完善的淵藪——“君子成人之美,不成人之惡,小人反是?!?《論語(yǔ)·顏淵》)“君子周而不比,小人比而不周?!?《論語(yǔ)·為政》)“君子之接如水,小人之接如醴。君子淡以成,小人甘以壞·”(《禮記-表記》)“君子固窮,小人窮斯濫矣”(《論語(yǔ)-衛(wèi)靈公》)……所以,結(jié)論只有一個(gè)——“唯女子與小人為難養(yǎng)也,近之則不遜,遠(yuǎn)之則怨?!?《論語(yǔ)·子張》)“言無(wú)常信,行無(wú)常貞,唯利所在,無(wú)所不傾,若是則可謂小人矣。”(《荀子·不茍》)總之,所有負(fù)面的、消極的、卑劣的東西都?xì)w屬于“小人”。而出路只有一條——“近君子,遠(yuǎn)小人”,而這句話恰好是韓國(guó)人在編寫《韓漢字典》時(shí)所引用的例子。
強(qiáng)調(diào)對(duì)立性、排斥性、斗爭(zhēng)性的“君子小人之辨”,是中國(guó)文化中一以貫之的命題,其適用范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了道德領(lǐng)域。如司馬光所論:“夫君子小人之不相容,猶冰炭之不可同器而處也。故君子得位,則斥小人;小人得勢(shì),則排君子。此自然之理也?!?《資治通鑒》卷二五四)至于歐陽(yáng)修著《朋黨論》,更是力倡“君子有朋”、“小人無(wú)朋”之說,所謂:“大凡君子與君子同道為朋,小人與小人同利為朋,此自然之理也。然臣謂小人無(wú)朋,惟君子則有之,其故何哉?小人所為者祿利也,所貪者財(cái)貨也,當(dāng)其同利之時(shí),暫相黨引以為朋,偽也。及其見利而爭(zhēng),或利盡交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚不能相保,故臣謂小人無(wú)朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節(jié),以之修身,則同道而相益,以之事國(guó),則同心而共濟(jì),終始如一,此君子之朋也?!?《朋黨論》)治理國(guó)家的關(guān)鍵在于近君子、遠(yuǎn)小人——“故為人君者,但當(dāng)退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣?!?br/> 都說韓國(guó)很好地保留了中國(guó)傳統(tǒng)文化,按我的理解,所謂“保留”,不是原封不動(dòng)地接受,而是一種篩選和過濾,這篩選和過濾的工具就是本國(guó)的國(guó)情和需求。朝鮮歷史上沒有如中國(guó)古代這樣激烈的朋黨之爭(zhēng),也就沒有“君子小人之辨”,也就沒有必要“引人”和運(yùn)用“小人”一詞的道德卑劣之語(yǔ)義,而只有其最原始的含義,即體積、面積、力量之“小”、地位之低下以及自謙之詞。經(jīng)過這種篩選和過濾,中國(guó)傳統(tǒng)文化中那些溫和、中性、積極、有利于和諧的因素被保留下來,而儒家那種強(qiáng)調(diào)二元對(duì)立、相互爭(zhēng)斗的因素則被排斥了。其中緣由,一篇小文難以窮究和具述,但有一點(diǎn)則是基本可以肯定的,那就是任何一個(gè)社會(huì)在接受某種文化或語(yǔ)言的時(shí)候,都是按照該社會(huì)的現(xiàn)狀來接受的,同時(shí)也就反映出該社會(huì)的某種需求。這或許就是在韓國(guó)見“小人”的啟