劉政仙，黃焰結(jié)

（1．上海市虹口區(qū)業(yè)余大學(xué)，上海 200080；2．安徽工程大學(xué)，安徽 蕪湖 241000）

維特根斯坦語言哲學(xué)中的翻譯視角

劉政仙1，黃焰結(jié)2

（1．上海市虹口區(qū)業(yè)余大學(xué)，上海 200080；2．安徽工程大學(xué)，安徽 蕪湖 241000）

維特根斯坦的哲學(xué)思想中包含著對(duì)翻譯話題的研究。前期看待翻譯的視角機(jī)械單一，對(duì)象和非對(duì)象所指的語言符號(hào)存在絕對(duì)的可譯和不可譯的區(qū)分，不利于翻譯實(shí)踐。后期的翻譯觀重語言的功能用途，靈活可變，對(duì)翻譯研究有很大的啟示。

維特根斯坦；語言哲學(xué)；翻譯視角

歐洲自古就有許多哲學(xué)家認(rèn)為，語言是現(xiàn)實(shí)的反映，因此了解語言的結(jié)構(gòu)也就可以了解現(xiàn)實(shí)世界的結(jié)構(gòu)。20世紀(jì)最有代表性和影響最深遠(yuǎn)的語言哲學(xué)家當(dāng)數(shù)奧地利人維特根斯坦。維氏是系統(tǒng)地從語言來思考世界的第一人，在這個(gè)意義上可以說他是語言哲學(xué)的奠基人。[1]（P140）維特根斯坦前后期的語言哲學(xué)思想發(fā)生過重大轉(zhuǎn)變，前期的《邏輯哲學(xué)論》（Tractadus）以理想語言為基礎(chǔ)，試圖探索語言本質(zhì)的靜態(tài)邏輯構(gòu)造論；而在后期的《哲學(xué)研究》（Philosophical Investigations）等著作中，他放棄了以邏輯原則為意義標(biāo)準(zhǔn)的思想，轉(zhuǎn)而采用日常語言規(guī)則為意義的標(biāo)準(zhǔn)，從語言的實(shí)際運(yùn)用和語言的功能作用出發(fā)，以清除傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)語言的誤解，從而解決哲學(xué)問題。

有意思的是，維特根斯坦的哲學(xué)思想中包含著翻譯話題的研究。這并不奇怪，20世紀(jì)哲學(xué)的“語言轉(zhuǎn)向”（linguistic turn）最突出地體現(xiàn)在分析哲學(xué)或以分析為特征的語言哲學(xué)中，而翻譯恰恰又是一項(xiàng)“跨語言的活動(dòng)”。維氏在《哲學(xué)研究》第1部分第23節(jié)（Wittgenstein 1999：11e－12e）列舉了若干種語言游戲：命令、描述、報(bào)告、思考、檢驗(yàn)、圖示、講故事、游戲行為、唱歌、猜謎語、開玩笑、講笑話、解數(shù)學(xué)題、翻譯、提問、感謝、詛咒、問候、祈禱等等。在這里，維特根斯坦明確地把翻譯視為語言游戲的一種。從中我們能解讀出什么呢？我們又將如何看待他在哲學(xué)中的翻譯視角呢？本文擬對(duì)照維氏前后期的哲學(xué)研究來探討這兩個(gè)問題。

一、對(duì)象與非對(duì)象對(duì)應(yīng)語言符號(hào)的可譯性與不可譯性

維特根斯坦語言哲學(xué)中的翻譯視角重在揭示語言意義轉(zhuǎn)換過程中所涉及的意義理論。在《邏輯哲學(xué)論》（Wittgenstein 2002）中，維特根斯坦持邏輯原子主義觀，認(rèn)為語言是由描述世界的命題組成的，命題是思想的表達(dá)，只有命題才有意義。但在語言中，命題或思想的邏輯形式被隱藏起來，所以我們無法一眼就能看到，因而需要嚴(yán)密的邏輯分析。他用演算來描摹語言的特點(diǎn)。所謂演算，即嚴(yán)格限定的邏輯規(guī)則的結(jié)構(gòu)化系統(tǒng)；邏輯規(guī)則機(jī)械地運(yùn)行，因而演算就像填滿了原材料的機(jī)器，精確、有序、恒常地生產(chǎn)已經(jīng)決定好了的產(chǎn)品。舉個(gè)簡單的例子，從0到9的10個(gè)數(shù)字所形成的所有運(yùn)算規(guī)則就是一套人們機(jī)械遵守的規(guī)則，運(yùn)算結(jié)果也是單一的和確定的。在語言方面，語言規(guī)則就是邏輯規(guī)則，它們形成一套單一而又嚴(yán)格的使用系統(tǒng)，預(yù)先決定詞語意義的產(chǎn)生，與我們生活中人的實(shí)踐無關(guān)，而且人的實(shí)踐也不能改變這些規(guī)則。

按照維氏前期所稱道并引用的奧古斯丁的語言觀（Wittgenstein 1999：1e，§1），語言的基本單位是符號(hào)或詞語，符號(hào)和對(duì)象（即經(jīng)驗(yàn)對(duì)象，包括現(xiàn)實(shí)對(duì)象、思想對(duì)象和心理對(duì)象）之間建立規(guī)則性聯(lián)系。也就是說，詞語的意義即是它所指的對(duì)象，隨著對(duì)象的出現(xiàn)已經(jīng)預(yù)先存在了。對(duì)于任何一種語言，人們都可以確定它的符號(hào)和對(duì)象之間的關(guān)系，或者說，根據(jù)語言規(guī)則確切地定義符號(hào)。這種在語言中具有共性使用的語言規(guī)則被維氏稱之為“定義”（Wittgenstein 2002：21，§3．343）。因?yàn)椤岸x”的相同性，所以表達(dá)同一對(duì)象的不同語言間的詞語一定是可以翻譯的，它們的意義也是對(duì)等的。譬如英語符號(hào)“computer”可以等值地翻譯成漢語的“計(jì)算機(jī)”，因?yàn)橛衏omputer這個(gè)對(duì)象，中國有計(jì)算機(jī)這個(gè)對(duì)象，它們的定義是相同的。但是，對(duì)于經(jīng)驗(yàn)之外的對(duì)象（確切地講，應(yīng)稱之為“非對(duì)象”），人們能不能翻譯呢？答案顯然是否定的。人們不可能通過指稱的方式在符號(hào)與非對(duì)象之間建立規(guī)則性聯(lián)系，或者說，人們不可能確切地定義非對(duì)象的符號(hào)。這意味著指稱非對(duì)象的那些符號(hào)之間一定是不可翻譯的，其意義是不對(duì)等的。譬如英語符號(hào)“dragon”不能等值地翻譯成漢語的“龍”，因?yàn)?，無論在英國還是在中國，都沒有dragon或“龍”這個(gè)對(duì)象，其定義是不同的。

在指稱論的基礎(chǔ)上，維特根斯坦提出了圖像論（the picture theory），其表述就是：命題由詞語組成，命題的意義就是它所描畫的事實(shí)，依存事實(shí)并預(yù)先存在于語句之中。一個(gè)命題在經(jīng)過翻譯之后，它的形式可能會(huì)發(fā)生變化，甚至不再表現(xiàn)為命題。維氏（Wittgenstein 2002：25，§4．025）說，“一種語言翻譯成另一種語言，不是把這種語言的每個(gè)命題都翻譯成那種語言的命題，而只是把命題的成分翻譯過去。”只要命題成分的意義在兩種語言中都相同，那么新的表達(dá)式的意義與被翻譯前的命題的意義應(yīng)該是等值的（當(dāng)然是在正確配置的情況下）。譬如英語句子“This is a computer．”就等值于漢語句子“這是一臺(tái)計(jì)算機(jī)?！彼哉f，命題（真命題和假命題）之間的翻譯能否等值，并不取決于源語和目標(biāo)語兩種命題表達(dá)式的形式，而取決于內(nèi)容。對(duì)于包含有非對(duì)象的非命題，因?yàn)榉菍?duì)象的不可譯問題，翻譯不可能達(dá)到意義等值。譬如，英語句子“This isa dragon．”就不對(duì)等于漢語句子“這是一條龍”。所以，維特根斯坦說，關(guān)于“可說之事”的“說”就可譯，關(guān)于“不可說之事”的“說”則不可譯。

二、“意義用途論”基礎(chǔ)上的功能翻譯視角

維特根斯坦基于演算所產(chǎn)生的包容一切的單一性語言規(guī)則，否定了詞語意義的多樣性和復(fù)雜性。在后期，維氏認(rèn)識(shí)到這種機(jī)械的決定性語言觀對(duì)語言的使用極其有害，因此重起爐灶，從“語言游戲”（language－game）出發(fā)來探討日常語言規(guī)則的意義標(biāo)準(zhǔn)。后期的維特根斯坦所說的語言主要是我們的日常語言或話語語言機(jī)制。語言游戲突出了語言運(yùn)用是一種人類活動(dòng)，或者說是一種生活方式（Wittgenstein 1999：11e－12e，§23）。這里的生活方式，也就是人類作為社會(huì)人在其所共有的語言和非語言行為、設(shè)想、實(shí)踐、傳統(tǒng)及自然習(xí)性方面達(dá)成的根本共識(shí)，在語言文化中是預(yù)設(shè)存在的規(guī)范（customs）（Grayling 2001：93，97），或者說是語言使用的外部環(huán)境?？梢?，“語言游戲”強(qiáng)調(diào)的是語言和日常生活的聯(lián)系以及生活中運(yùn)用語言的多樣性；語言寓于社會(huì)生活中，是以目的為取向的社會(huì)活動(dòng)，而不是寄生在死板的邏輯教條中的機(jī)械使用。簡言之，維特根斯坦的語言使用是一種約定俗成的社會(huì)規(guī)范，是語言規(guī)則理解意義上的哲學(xué)語法。他將意義或概念實(shí)際上等同于制約語言使用的規(guī)則，因此遵守語言規(guī)則就是產(chǎn)生意義，掌握規(guī)則就是掌握意義（Ahmed 2010：75），也即語言規(guī)則構(gòu)建了意義或概念的本質(zhì)。

如前，翻譯是一種語言到另一種語言的游戲活動(dòng)。一方面，人類語言的共通的規(guī)范很容易保證兩種語言的可理解性和可譯性，如“computer”和“計(jì)算機(jī)”。另一方面，翻譯作為跨語言和文化的活動(dòng)，必然涉及兩種語言的生活形式的碰撞，兩種語言都有自己的規(guī)則運(yùn)用，那么如何轉(zhuǎn)換它們呢？

維特根斯坦說：“無限長的路軌相應(yīng)于規(guī)則的無限制的應(yīng)用。”（Wittgenstein 1999：85e，§218）這意味著遵守規(guī)則不是教條，人們對(duì)于規(guī)則的使用是非常無限的，人們可以創(chuàng)造性地理解規(guī)則和運(yùn)用規(guī)則，并不會(huì)因?yàn)橐袷匾?guī)則而損傷了他們對(duì)于語言使用的創(chuàng)造能力。而且，遵守規(guī)則是在不同語境下的應(yīng)用，因而規(guī)則會(huì)被賦予不同的理解，也即產(chǎn)生不同的意義。這就是說，意義產(chǎn)生于使用之中，或語用決定意義（meaning in use ormeaning as use）。譬如，上文所說的漢語符號(hào)“龍”是完全可以翻譯成英語，讓英語讀者理解的。其一，為了避免“dragon”的貶義，“龍”可以翻譯成英語詞匯“tiger”（虎），以前所說的“亞洲四小龍”就經(jīng)常譯作“Four Asian Tigers”，因?yàn)椤皌iger”與“龍”都有“朝氣蓬勃、堅(jiān)忍不拔、努力奮斗、充滿希望”的象征；其二，可以將“龍”翻譯成漢語拼音“Long”，然后解釋或注釋說“它是中華民族古老的圖騰和吉祥物，象征威嚴(yán)和力量”；其三，可以翻譯成“Chinese dragon”，以英語為母語的受眾首先能理解它是一種具有神奇力量的動(dòng)物，再稍加解釋它的漢語含義，他們也就知道其與英語中的“dragon”的意義區(qū)別了。實(shí)際上，隨著中英雙方交流的頻繁，相當(dāng)多的英語受眾現(xiàn)在已經(jīng)無需解釋就能理解“Chinese dragon”的意思了。

上面的幾種翻譯可以視語境而定，但有人會(huì)反對(duì)說，這些翻譯太不精確了。不過，按照維特根斯坦“家族相似”允許概念的模糊性，它強(qiáng)調(diào)的是概念外延的個(gè)別性和多樣性。在我們?nèi)粘ＵZ言中，一個(gè)明明白白的事實(shí)是：概念的運(yùn)用不是被規(guī)則嚴(yán)格地規(guī)定了的。這一事實(shí)并不是什么缺陷，而恰恰是日常概念的長處。有時(shí)候，在有些環(huán)境中，模糊的概念或者概念的模糊用法正是我們所需要的。上述“龍”的各種英譯只要能達(dá)到溝通交流、傳播文化的目的就完成翻譯的任務(wù)了，不必強(qiáng)調(diào)語言間的絕對(duì)等值，這不僅不必要，實(shí)際上也是不可能的。當(dāng)然，在某些領(lǐng)域和某些場(chǎng)合，我們可能需要不同程度的精確概念來表達(dá)思想。所以說，決定我們應(yīng)該如何運(yùn)用概念的是具體的生活和語言環(huán)境，從而靈活使用語言規(guī)則，不要被規(guī)則所羈絆。對(duì)于后期的維特根斯坦來說，翻譯就在于翻譯意義，而意義又產(chǎn)生于不同語境中的規(guī)則使用。可見，可譯性的根據(jù)已不再是符號(hào)定義的相同性，而是詞語或語句功能的相似性。換句話說，維氏的翻譯標(biāo)準(zhǔn)是翻譯的用途或功能，雖然兩種語言的語句不可能達(dá)到百分之百的絕對(duì)功能對(duì)等，但根據(jù)“家族相似”的概念，能發(fā)揮用途的翻譯就是成功的翻譯。

三、維特根斯坦哲學(xué)中翻譯視角的批評(píng)

維特根斯坦哲學(xué)思想從以理想語言為基礎(chǔ)到以日常語言為依托的轉(zhuǎn)變，意味著他對(duì)語言的論述從邏輯演算發(fā)展到了語言游戲，從以邏輯原則為意義標(biāo)準(zhǔn)的思想發(fā)展到采用日常語言規(guī)則為意義標(biāo)準(zhǔn)的思想。前期基于“演算”的語言規(guī)則雖精確嚴(yán)密，但機(jī)械單一，流于語言意義決定論的模式，脫離生活實(shí)踐。在此基礎(chǔ)上，翻譯只是語言之間具有相同所指對(duì)象的能指符號(hào)（詞語）的等值交換，或者是包含有相同所指對(duì)象的命題（語句）之間的等值交換。這樣的翻譯是一種機(jī)械的直譯（literalism），或謂之為“詞對(duì)詞的翻譯”（word－for－word translation），它只是就命題的成分或詞語進(jìn)行了交換，而語法結(jié)構(gòu)則照搬原文。譬如，英語句子“This is theman Isaw．”翻譯成漢語句子就是“這是那個(gè)人我見過”，而不是符合漢語句法的“這是我見過的那個(gè)人。”這種機(jī)械的死譯方法在歷史上曾被視為“忠實(shí)”的典范，不乏追隨者和實(shí)踐者（Ray 1976：263）。我們不排除這種翻譯方法在文本比對(duì)方面的學(xué)術(shù)價(jià)值，但在應(yīng)用交流方面無疑是失敗的。另一方面，維氏基于指稱論和圖像論，認(rèn)為非對(duì)象詞語和含有非對(duì)象詞語的非命題的不可譯性，實(shí)際上否定了人類生活的實(shí)踐功能和交流的可能性，不僅違反了生活實(shí)踐，也忽視了語言的人文性。

維氏后期基于“語言游戲”的語言規(guī)則論述正是對(duì)前期思想的批駁，闡明了意義是建立在使用語境的語言規(guī)則上。不同的語言雖然有不同的語言規(guī)范或生活方式，但一方面我們不否定人類語言之間或多或少的生活方式的相似性；另一方面，“意義即使用”則強(qiáng)調(diào)了翻譯的語境和功能，譯者可以根據(jù)目標(biāo)語語境對(duì)原語進(jìn)行功能對(duì)等或?qū)?yīng)翻譯，從而保證了交流的順暢。維特根斯坦的“意義即使用”的思想影響深遠(yuǎn)，在語言學(xué)界可以說是現(xiàn)代語用學(xué)興起的源頭，而受語言學(xué)影響至深的翻譯研究無疑也直接或間接受惠于維氏的思想。美國著名翻譯學(xué)者奈達(dá)所倡導(dǎo)“翻譯就是翻譯意義”（Translation means translating meaning）和“動(dòng)態(tài)對(duì)等”（dynamic equivalence）（Nida＆Taber 1969）的翻譯思想與維氏后期哲學(xué)的翻譯視角如出一轍。所謂“動(dòng)態(tài)對(duì)等”，就是說目標(biāo)語的詞語對(duì)其受眾的效果與源語的詞語對(duì)受眾的效果相同，后來德國學(xué)者科勒（Koller 1989：102）也提出了類似的“語用對(duì)等”（pragmatic equivalence）。我們沒有證據(jù)說奈達(dá)或科勒的翻譯理論就直接來自于維特根斯坦，但維氏后期對(duì)翻譯研究的啟示是不言而喻的。當(dāng)然，這種基于“意義即用途”的動(dòng)態(tài)對(duì)等的翻譯視角不是沒有缺陷，譬如對(duì)文化的過濾、對(duì)源語文化的殖民以及對(duì)譯者的隱形等等，就受到后來的翻譯學(xué)者的批判。不過，這已與維特根斯坦無關(guān)了，畢竟翻譯只是維氏研究哲學(xué)的一個(gè)工具，或者說他的哲學(xué)只是為翻譯研究提供視角而已。

四、結(jié)語

維特根斯坦前后期哲學(xué)思想的轉(zhuǎn)變，意味著他看待翻譯的視角的轉(zhuǎn)變。前期的翻譯觀機(jī)械單一，對(duì)象和非對(duì)象所指的語言符號(hào)存在絕對(duì)的可譯和不可譯的區(qū)分，不利于翻譯實(shí)踐。后期的翻譯觀重語言的功能用途，靈活可變，對(duì)翻譯研究有很大的啟示。確切而言，維特根斯坦并沒有專門研究翻譯，翻譯只是他研究哲學(xué)的工具而已。不過，他的翻譯視角與語言學(xué)翻譯研究從形式走向功能的脈絡(luò)是一致的。本文之所以從維氏前后期的哲學(xué)思想出發(fā)來探討他看待翻譯的視角，一方面旨在從哲學(xué)中尋找翻譯理論的來源，激發(fā)進(jìn)一步研究的靈感；另一方面則為翻譯研究提供哲學(xué)思考，讓其上升到一個(gè)翻譯哲學(xué)的高度。至于對(duì)維氏的翻譯視角的批評(píng)，只是揭示他的哲學(xué)思想下翻譯觀的局限，提醒翻譯研究者應(yīng)批判性參考和借鑒他的思想。

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〔責(zé)任編輯 馮喜梅〕

Translational PerspectivesofW ittgenstein＇sPhilosophy of Language

LIU Zheng－xian1，HUANG Yan－jie2
（1．Part－time University of Hongkou District，Shanghai，200080；
2．AnhuiUniversity of Engineering，Wuhu Anbui，241000）

Wittgenstein＇s philosophy of language involves an investigation of translation．The perspective of translation he offers in his former philosophy verges onmechanical equivalence，and there also exists an absolute distinction between object vs．translatability and non－object vs．untranslatability，which does harm to translation practice．On the contrary，laterWittgenstein，focusing on language function and meaning as use，offers a dynamic translation theory，which inspires translation practitioners as well as researchers．This paper dealswith Wittgenstein＇s perspectives of translation in his philosophy of language in order to search after the source of translation theories，and hence bringmore philosophical considerations to translation studies．

Wittgenstein；philosophy of language；perspective of translation

H059

A

2011-09-10

劉政仙（1971－），男，安徽合肥人，碩士，講師，研究方向：英語教學(xué)與研究；

黃焰結(jié)（1971－），男，安徽安慶人，博士，副教授，研究方向：翻譯學(xué)研究。

·高等教育·

1674-0882（2012）01-0103-03