李雪彥

(安順學(xué)院政法系,貴州安順561000)

我國古代社會鄉(xiāng)村社區(qū)治理的政治藝術(shù)①

李雪彥

(安順學(xué)院政法系,貴州安順561000)

維護既存政治秩序是每一代統(tǒng)治者的共同任務(wù)。但是,時代不同,他們在維護統(tǒng)治秩序過程中所采取的手段和策略也會有所差異。我國古代社會是一個自給自足的農(nóng)耕社會,鄉(xiāng)村地域極為遼闊,農(nóng)民居住也相當(dāng)分散,村莊之間亦呈相互隔絕之態(tài)勢。面對此種情形,統(tǒng)治者們將司法、宗族及鄉(xiāng)紳等方面的力量綜合起來加以運用,以實現(xiàn)對鄉(xiāng)村社會的有效控制。

古代社會;鄉(xiāng)村治理;政治藝術(shù)

政治藝術(shù)之一:司法控制

現(xiàn)代意義上,法律指由國家制定或認(rèn)可的,并由國家強制力保證實施的,以規(guī)定當(dāng)事人權(quán)利和義務(wù)為內(nèi)容的具有普遍約束力的社會規(guī)范。由于這些社會規(guī)范具有超強的嚴(yán)謹(jǐn)性、懲罰性及制約性,且通常有外在的暴力機構(gòu)來輔助其實施,因此在調(diào)停社會矛盾和維持社會秩序方面,法律具有其他一般規(guī)范及教化所不具備的絕對優(yōu)勢。正因為如此,法律被古今中外的思想家及各政治權(quán)威奉為治國的經(jīng)典術(shù)謀。在西方,早在古希臘時期,亞里士多德就將法律視為“最優(yōu)良的統(tǒng)治者”,指出“凡是不憑感情因素治事的統(tǒng)治者總比感情用事的人們較為優(yōu)良。法律恰好是全無感情的,人類的本性使誰都難免有感情”[1](P163),“讓一個人來統(tǒng)治,這就在政治上陷入了獸性的因素”[1](P171)。在這一方面,我國也不甘落后,在先秦時期便涌現(xiàn)出了一些推崇法治的思想家。如春秋時期的管子就用“儀者,萬物之程式也。法度者,萬民之儀表也”(《管子·形勢解》)的簡單話語來概括了法的涵義,并進一步指出:“法者天下之至道也,圣君之實用也”、“不法法,則事無常,法不法則令不行”、“法者則民之父母也”《管子·論法》),強調(diào)了法在國家治理方面的超強價值。

更為重要的是,我國古代社會的這種“法治”思考突破了理論爭鳴之局限,而進一步向?qū)嵺`轉(zhuǎn)化。結(jié)果,在政治權(quán)威的催促下,我國形成了較為全面的古代法律體系,用以維持社會的有序運轉(zhuǎn)。那么,在鄉(xiāng)村社區(qū)的治理過程中,國家的這種法律體系有沒有價值呢?筆者在此提出這個問題的原因在于:長期以來,學(xué)術(shù)界有一種主流觀點,認(rèn)為中國古代的官治行政以縣級政權(quán)為終端,即所謂“王權(quán)止于縣政”,縣以下之廣大鄉(xiāng)村社會,統(tǒng)治者采無為而治之策,聽民自為、自營。因此,對于鄉(xiāng)村的社會成員來說,國家的法律基本不起作用。

筆者以為,從歷史實踐去考察,受行政成本、國家權(quán)力之分配模式及傳統(tǒng)文化等因素影響,我國古代的政治權(quán)威確實將國家之外的社會組織當(dāng)作農(nóng)村管理的中堅力量。但是,這并不能否定國家法律在鄉(xiāng)村管理中所產(chǎn)生的價值。對于這一點,我們是可以從相關(guān)的記載中找到證據(jù)的。如山東費縣趙氏家譜《家規(guī)》就明文規(guī)定:“凡本族不肖子孫私自砍伐祖墳林木者,逐出本族,死后不得入祖墳,并送交官府法辦?！盵2](P312)另,南海廖氏《家規(guī)》“禁淫穢”條分列三款:第一,服屬內(nèi)乖戾失倫,送官按例治罪,當(dāng)事人永遠革籍;第二,言語調(diào)戲婦女而生出事端,小則停三年,大則送官懲治;夜如人家,妄思無禮,或隱匿窺探,或恃酒胡鬧,本人停胙三年。[2](P131)光緒休寧《葆和堂冠婚喪祭及掃墓差遣各仆條例》也規(guī)定:“朝廷號令甚嚴(yán),于斗牌、打架、賭博、盜竊四事,法在必究,更覺凜然。爾等小心安分,庶可以保身家。設(shè)有犯此四事者,鳴官究治理?！焙甭槌切y(tǒng)年間的《鮑氏宗譜》則干脆指出:“兄亡收嫂,弟亡收弟媳者,免祀,送官治罪?！盵3](P601)

可見,我國古代社會統(tǒng)治階級通過國家法律對鄉(xiāng)村進行控制的行為,即所謂的“鳴官”、“送官治罪”是存在的。但需注意的是,這種控制有其自己獨特的行為方式。簡而言之,國家法律對鄉(xiāng)村的調(diào)控主要以人為對象,對觸犯國家法律的鄉(xiāng)民進行制裁,進而達到維護鄉(xiāng)村正常秩序的目的。然而,正如學(xué)者所言,“古代中國人為了尋求指導(dǎo)和認(rèn)可,通常是求助于這種法律之外的團體和程序,而不是求助于正式的司法制度本身”[4](P3),在漫長的封建社會,國家法律對鄉(xiāng)村的干涉、介入現(xiàn)象并不常見。若村民們發(fā)生一般性糾紛,通常他們也不直接尋求國家法律來解決,而是首先求教于宗族等傳統(tǒng)性社會力量。只有當(dāng)族內(nèi)的權(quán)威人物和機構(gòu)不能處理,或其對處理結(jié)果不滿意的時候,才會選擇“鳴官”。所以,同其他政治藝術(shù)相比,我國古代社會統(tǒng)治階級對鄉(xiāng)村的司法控制只是一種“后位”選擇。

政治藝術(shù)之二:宗族管轄

何為宗族?目前的學(xué)界無一致性的回答。綜合各學(xué)人的觀點,大概可以做如下歸類:其一,對宗族進行靜態(tài)的描述。如學(xué)者劉宗棠就給宗族下了一個定義,認(rèn)為“宗族組織是指世代聚居在一起的男性祖先的子孫,以血緣為紐帶,以地緣為基礎(chǔ),以財產(chǎn)為保障所形成的一種社會組織形式”[5]。其二,用運動的觀點來詮釋宗族。如李錦順、章淑華曾撰文,提出了“宗族不是一個凝固不變的概念,社會的演變和發(fā)展賦予了宗族新的內(nèi)涵”。筆者以為,同其他眾多的社會科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的術(shù)語一樣,由于立場、視角的差異,人們對宗族具體內(nèi)涵的表述是不可能完全一致的。但綜合各類學(xué)術(shù)觀點,我們又發(fā)現(xiàn)幾乎所有對宗族有所研究的人都沒有背離宗族組織的基本特性:其一,宗族以父系血緣為紐帶;其二,宗族是一種社會共同體。因此,在本文中我們以最粗略的方式將宗族看做是以父系血緣關(guān)系為紐帶的社會人群的共同體。那么,接下來的問題便是,這種共同體在我國古代社會的鄉(xiāng)村治理過程中究竟有沒有發(fā)生過作用?對于該問題,筆者認(rèn)為可從下述幾個方面來理解。

(一)教化及控制鄉(xiāng)民

政治教化是每一個階級社會都面臨的重要課題。但是,在不同的社會環(huán)境下,統(tǒng)治階級推行教化的手段卻是有極大差異的。在我國古代社會,受地緣偏僻、通訊設(shè)施欠缺、經(jīng)濟發(fā)展滯后、行政體制安排等諸多因素的影響,統(tǒng)治階級將農(nóng)村地區(qū)的教化、控制權(quán)賦予了同鄉(xiāng)民息息相關(guān)的民間組織——宗族。為了完成此目標(biāo),該組織通常先制定內(nèi)容全面而復(fù)雜的行為規(guī)范系統(tǒng),以為農(nóng)人提供行事依據(jù)。盛行于我國古代鄉(xiāng)村社會的各種族規(guī)、族約、家典、祖訓(xùn)即是證明。然后,再對這些家族法規(guī)進行宣講。如黟縣環(huán)山余氏宗族《余氏家規(guī)》就規(guī)定:“每歲正旦,拜謁祖考。團拜已畢,男左女右分班,站立以定,擊鼓九聲,令善言子弟上正言,朗誦訓(xùn)誡”[6],另存在于家族內(nèi)部的講正、講副即是負(fù)責(zé)宣講各種族規(guī)家法的機構(gòu)。最后,為了保證家族法規(guī)的權(quán)威性,宗族組織還被國家賦予了強制性的懲處權(quán)力,專門懲辦那些違背了家族法規(guī)的個體。其方式有多種,常見的包括訓(xùn)斥、罰站罰跪、罰款、責(zé)打、出族、處死等。概而言之,在家族組織這種有軟有硬的干涉下,我國古代鄉(xiāng)村社會中男女老少的言行被普遍地限制在各種規(guī)則以內(nèi),很少有越紀(jì)現(xiàn)象。

(二)調(diào)處民間糾紛

在中國古代社會,地方公共權(quán)力的分配與設(shè)置具有諸多的不合理性。筆者以為,最為突出的一點是地方行政權(quán)同司法權(quán)混同使用。地方公共權(quán)力的此種特性給地方行政官員帶來了繁重的工作任務(wù),他們不僅要決訟斷辟、勸農(nóng)賑貧,還要興養(yǎng)立教,可以說“凡貢士、讀法、養(yǎng)老、祀神,靡所不綜”。在這種情形下,地方官吏要親自去處理農(nóng)村的各種糾紛基本上是不可能的。所以,在古代官僚體制下,政府通常將政權(quán)與族權(quán)相結(jié)合,利用宗族來調(diào)處鄉(xiāng)村的各種紛爭。這一點,有相關(guān)的史料可以明證。如江西按察使凌鑄就實行過“族約制”,由地方官授予宗族牌照,以達排難解紛之目的:

凡有世家大族,丁口繁多者……地方官給予牌照,專司化導(dǎo)約束,使之勸善規(guī)過,排難解紛。子弟不法,輕則治以家法,重則稟官究處。至口角爭忿、買賣田墳,或有未清事涉兩姓者,兩造族約會同公處,不得偏袒。

由此,我們可以清晰地看到宗族組織在調(diào)處各種民間糾紛時的重要角色。那么,具體一點,這些宗族組織是如何進行調(diào)處的呢?為了更好地回答這個問題,筆者從三個層面予以論述:

其一,處理糾紛之主體。對此,經(jīng)過梳理,筆者發(fā)現(xiàn)古代宗族內(nèi)普遍設(shè)有族長、房長、家長等專門機構(gòu)來處理斗毆、戶婚、田土等一般性爭訟。這可從一些家規(guī)、宗譜中找到依據(jù)。如廬江府何氏家記中就規(guī)定到:“族有念事,非奸盜人命重事,不得冒官司,須投房長、主祠,分剖是里”。(《廬江郡何氏家記》山陰華舍趙氏亦準(zhǔn)許族人將不教不悌、凌辱尊長、欺辱孤寡、不務(wù)正業(yè)、霸田占產(chǎn)者扭送宗祠,而后由族長、房長會同族中執(zhí)事進行會訊,然后決定是否請出祖宗的“家法”來加以處置。(《山陰華舍趙氏宗譜》卷首《家規(guī)》)另蕭山管氏宗族也規(guī)定:族中“立通糾二人,以宗一族之是非,必選剛方正直、遇事能干者為之。凡族人有過,通糾舉嗚于家長”。(浙江蕭山《管氏宗譜》卷4)

其二,調(diào)處糾紛之范圍。在我國古代社會,宗族共同體對農(nóng)人糾紛的處理范圍是相當(dāng)廣泛的,概括起來主要有:第一,調(diào)處財產(chǎn)繼承買賣之矛盾。如蔣灣橋周氏宗族便規(guī)定“族內(nèi)昆仲叔侄或因財產(chǎn)爭論,應(yīng)聽族長及公正者調(diào)處,不得偏執(zhí)己見”。(《蔣灣橋周氏續(xù)修宗譜》卷一《家規(guī)》)另,光緒年間,江蘇句榮縣民余人俊為其三個兒子分割遺產(chǎn)。余人俊的妻弟主張將全部遺產(chǎn)分為九份,兩嫡子各取三份,一庶子取二份,余人俊本人留一份作“養(yǎng)贍之資”。房長余人龍出面干涉,主張三字均分。最后經(jīng)縣衙審理,同意房長余人龍的處理意見;第二,協(xié)調(diào)婚姻締結(jié)之糾紛。如涇川萬氏《家規(guī)》第十二條就指出,“嫁娶不拘貧富,惟擇閥閱相當(dāng)。若貪財賄以淆良賤,有玷門戶多矣。吾族除以往不究,今后凡議婚納配,須鳴族商議,果系名門,方許締姻。如不鳴眾或門戶不相當(dāng)者,合族共斥,譜削不書”。(《涇川萬氏宗譜》《家規(guī)》)另,道光十一年李氏家族《宗歸》亦規(guī)定“本房長、戶首即宜苦諫力阻,或該妻實系犯出,亦必經(jīng)鳴房長、戶首,會同查議。公論無飾,方許從權(quán),否則斷乎不可”。(《李氏宗譜》卷二《家規(guī)》);第三,調(diào)處輕微刑事糾紛。

其三,調(diào)處糾紛之程序。在我國古代社會,對于因觸犯族規(guī)家法而產(chǎn)生的案件,大多沒有固定的審理程序和模式。但是有幾點必須注意:其一,對于違反習(xí)慣法的案件,必須先向宗族組織投訴,而不能直接報官;其二,案件的處理絕大多數(shù)在祠堂內(nèi)舉行,由族長、房長會同族中有名望者一起負(fù)責(zé);其三,族長對案件作出判決以后,即發(fā)生效力,他人不能提出異議,也不存在二審程序。

總之,憑借上述家族內(nèi)部的調(diào)處,在國家法律難以延伸至鄉(xiāng)村,鄉(xiāng)村社區(qū)各類關(guān)系及糾紛不可能全部依靠國家法制來協(xié)調(diào)的年代,中國農(nóng)村社區(qū)的違規(guī)違紀(jì)甚至是違法行為得到了有效的處理,大大降低了因農(nóng)人糾紛而導(dǎo)致鄉(xiāng)村正常生產(chǎn)、生活秩序失控的風(fēng)險。

(三)族內(nèi)福利救濟

在我國古代社會,農(nóng)民對土地具有極強的依賴性?？梢哉f,他們所需要的生活、生產(chǎn)物資,基本都自于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所得。然而由于生產(chǎn)技術(shù)、工具及設(shè)施的落后,農(nóng)民即使辛苦生產(chǎn)、勤快勞作,其收入也相當(dāng)有限?？鄢龖?yīng)繳納的各種稅收外,農(nóng)民已所剩已無幾。因此,農(nóng)民必然成為傳統(tǒng)社會中的弱勢群體,客觀上需要社會的救濟與輔助?？上У氖?在我國漫長的封建社會中,歷代的統(tǒng)治者均將征稅、征兵以維護政治穩(wěn)定作為自己最大的政治任務(wù)。對于采取措施發(fā)展經(jīng)濟以促進社會福祉則保持著較為冷淡的情緒。

國家在救助鄉(xiāng)民問題上的行為缺失導(dǎo)致了在農(nóng)村社區(qū)中,出現(xiàn)了許多需要救助而得不到救助的貧苦窮人。這部分人的存在,對于鄉(xiāng)村安全來說,無疑是危險地。這一點,宗族組織似乎也早已發(fā)現(xiàn)。因此,他們在力所能及的范圍內(nèi)承擔(dān)起了經(jīng)濟互助任務(wù)。在現(xiàn)實中,這種幫扶主要通過族內(nèi)賑施來完成。對此,有相關(guān)的資料可以證明。如,(《樊重傳》)《東觀漢紀(jì)》就曾描述道東漢的劉般:“遷宗正,在朝廷竭忠盡節(jié),勤身憂國,夙夜不怠,數(shù)納嘉謀,州郡便宜,清靜畏懼,受職修治,賑施宗族”?！逗鬂h書·朱暉傳》也指出,“建初中南陽大饑,米石千余,暉盡散其家資,以分宗里故舊之貧贏者,鄉(xiāng)族皆歸焉”。從這些零星的記載中我們可以明顯領(lǐng)略到宗族在族員救濟方面的重要作為。實質(zhì)上,為了使這種救濟正規(guī)化,在實際生活中,許多宗族普遍設(shè)有公產(chǎn)——族田,以為賑施提供強有力的經(jīng)濟支撐。具體說來,族田通常被分為三類,其中祀田的產(chǎn)出用作祭祀,義莊田的收入用于賑濟貧苦族人,書田則用于支付宗族學(xué)塾的經(jīng)費。甚至,為了避免宗族公產(chǎn)的流失,他們還形成了一套行之有效的管理體制。如義莊內(nèi)就設(shè)有莊正、莊副職位,以負(fù)責(zé)收租、保管及出納的工作。

總之,鄉(xiāng)村社會的這種族內(nèi)救濟活動分擔(dān)了窮困鄉(xiāng)民的經(jīng)濟負(fù)擔(dān),撫慰了他們的失衡心理,舒緩了民間矛盾,為鄉(xiāng)村秩序的穩(wěn)定消除了隱患。

(四)傳承鄉(xiāng)村文化

鄉(xiāng)村管理是一個復(fù)雜的過程。即使在經(jīng)濟欠發(fā)達的小農(nóng)社會,其所涉及的事務(wù)也是多維而復(fù)雜的。除了上述所講的政治與經(jīng)濟層事務(wù)外,鄉(xiāng)村文化的傳承亦是我國古代鄉(xiāng)村社會治理的重要內(nèi)容。在這一問題上,宗族組織也承擔(dān)了絕大部分的功能。概括起來包括:

第一,組織祭祖及修編族譜。祭祀是宗族最為重要和嚴(yán)肅的事情。為了更好地開展祭祖活動,我國古代鄉(xiāng)村社區(qū)的許多宗族都建造了祠堂,并同時制定了一整套的祭祀規(guī)則,具體包括祭祀儀式、祭器祭品、出席人員、糾察設(shè)置、祭后議事、祭祠費用及對無故缺席的處罰等。另外,祭祀種類也較多,除祭祠外,常見的還有清明掃墓,忌日及節(jié)日祭祀等。族譜是宗族的歷史,是宗族活動的記錄,也是宗族文化得以傳承的媒介。因此,在宗族文化興盛的古代社會,修編族譜便成為了宗族組織除祭祖之外的另一項重要活動。

第二,制定鄉(xiāng)規(guī)族約。從上面的論述中我們可以看到,家族組織主要依靠家族法來規(guī)范、調(diào)節(jié)鄉(xiāng)村的各種關(guān)系。因此,制定家族法規(guī)便成為了家族組織的一項主要文化活動。那么,這些族規(guī)祖訓(xùn)是如何制定的呢?對此,沒有統(tǒng)一的規(guī)定。一般情況下,宗族法規(guī)由族內(nèi)有聲望的“賢達”、“族望”組成臨時機構(gòu)來主持制定,族長與副族長則會參與到其中。宗族法規(guī)草案制定后,通常還要在宗廟、祠堂中宣讀,通過即生效。為了增加族規(guī)的威懾力,有的宗族法規(guī)甚至還要以文本的形式進行公布。通常,這些生效的家族條例內(nèi)容非常復(fù)雜,涉及到人們生活的方方面面,既有職業(yè)選擇、婚姻締結(jié)方面的規(guī)定,也有綱常倫紀(jì)遵守、族人糾紛協(xié)調(diào)層面的條款,甚至連參與宗族、娛樂活動都有詳細的規(guī)定。不僅如此,宗族組織還要相應(yīng)地制定處罰措施,以保證其效力。

第三,登記族內(nèi)人口。在我國古代社會,人口的多寡在一定程度上象征著一個家族勢力的大小。因此,家族組織常將掌握族內(nèi)人口數(shù)量作為一項重要任務(wù)。為此,許多宗族設(shè)立“紀(jì)年簿”一類的東西,登記所有的族人。對于那些新出生的人,也要在規(guī)定的時間內(nèi)報告族長,以使之登錄在冊。此種登錄,使得宗族能夠?qū)⒆迦司幹破饋?以為自己的內(nèi)部管理提供條件。

憑借著這些活動,我國古代鄉(xiāng)村社會形成并沿襲了一種以宗族為單位,以祖宗崇拜為核心的特殊文化。在這種文化系統(tǒng)中,人們形成了強烈的道德感、歸屬感,對祖宗、祖法普遍懷有敬畏心理,表現(xiàn)在行動上便是對宗族法規(guī)的絕對屈服,不敢越雷池半步。雖然今天人們對這種鄉(xiāng)村社會文化的價值依然褒貶不一,但可以肯定的是,這種家國同構(gòu)的鄉(xiāng)村文化為鄉(xiāng)村社區(qū)秩序的穩(wěn)固提供了心理基礎(chǔ)。

政治藝術(shù)之三:鄉(xiāng)紳有限自治

鄉(xiāng)紳的含義,學(xué)界無嚴(yán)格規(guī)范的概念,在我國古代社會一般用來指稱那些有功名卻居于鄉(xiāng)村的人。從內(nèi)容上看,鄉(xiāng)紳又可細分化縉紳和紳衿兩個等地。前者指退職的文武官員,以及封贈、捐買的實、虛銜之官。后者則包括有功名卻未致仕的舉、監(jiān)、生、員等,他們常著青襟之服,以示同農(nóng)人之區(qū)別。

作為科舉制度及學(xué)校制度所造就的一個特殊階層,鄉(xiāng)紳被國家賦予了一般平民所不具有的政治、經(jīng)濟及文化特權(quán)。憑借著這些特權(quán),鄉(xiāng)紳比其他人更容易在鄉(xiāng)村事務(wù)中拋頭露面。而且,他們或者為了實現(xiàn)自己的理想抱負(fù),或者企圖攫取一定的經(jīng)濟利益,或者兼而有之,也往往樂于在地方社會事務(wù)中發(fā)揮作用。與此同時,我國封建社會直接接近農(nóng)村的縣級行政單位,實行回避制度。在這種制度下,知縣以上的行政官員基本不在原籍任職。因此,新上任的地方官對本地的情況很不熟悉,甚至不懂地方性語言。他們履行公務(wù)的時候,更多地依靠衙役、書吏和幕僚。而這些辦事人員除了收稅、稽捕等需要出勤以外,皆高居衙門,基本不同鄉(xiāng)人打交道。中國傳統(tǒng)社會的這種幕僚制度,不可避免地造成了國家與鄉(xiāng)村社會、行政機構(gòu)同平民百姓的大程度分離。而這對于一心想控制某種既定統(tǒng)治秩序的政治權(quán)威來講,無疑是危險的。為此,他們也急需一個能夠擔(dān)當(dāng)“上情下達,下情上傳”的群體來連接已經(jīng)分離的鄉(xiāng)村與國家,以加強其對鄉(xiāng)村社區(qū)的控制。在這種形勢下,鄉(xiāng)紳階層得到了蓬勃發(fā)展,并在鄉(xiāng)村秩序的維護中貢獻著自己的力量。

(一)溝通官民

回顧歷史,我們會發(fā)現(xiàn):在古代,我國以官僚體制為載體的國家權(quán)力未有效地延伸至廣大基層社會?？梢哉f,在對鄉(xiāng)村社會的統(tǒng)治中,國家權(quán)力是空缺的。在這樣一種情況下,面對地域遼闊的鄉(xiāng)村,居住分散的農(nóng)民以及散漫平鋪的“蜂窩狀結(jié)構(gòu)”的自然社會,統(tǒng)治者要更牢固地控制鄉(xiāng)村就必須培植一個既能代表國家又能代表鄉(xiāng)村的中介性群體來為其對鄉(xiāng)村的控制提供服務(wù)。鄉(xiāng)紳便是這樣一個群體。一方面,他們代表國家,替國家做事。在這一點上,最為突出的變現(xiàn)便是鄉(xiāng)紳協(xié)助地方官吏完成政務(wù)工作。而且,這種協(xié)助所涉及的范圍相當(dāng)廣泛,包括實征派、政策宣傳、治安、教化、鄉(xiāng)村經(jīng)濟等諸多方面。甚至,他們還要充當(dāng)官民矛盾的調(diào)節(jié)人。如清末時,華北泥井鎮(zhèn)屠戶拒絕交稅,由此屠戶與收稅人之間展開了持久的戰(zhàn)爭。當(dāng)屠戶罷市,集上無肉之時,當(dāng)?shù)丶澥勘愠雒娓缮?最后達成協(xié)議。與此同時,鄉(xiāng)紳還是鄉(xiāng)民的代表,代替鄉(xiāng)人同國家進行一定的博弈,以更切實有效地維護村民的共同利益。乾隆年間鄉(xiāng)紳郎秀才率民沖擊漠視鄉(xiāng)里災(zāi)情的縣官即是一例。

(二)獻身地方公益

我國傳統(tǒng)社會的倫理教育以儒家思想為主要內(nèi)容。因此,鄉(xiāng)紳作為一個接受過傳統(tǒng)教育并有著較高知識文化水平的群體,其必然性地會被儒家思想所影響。實質(zhì)上,在他們的價值觀體系中,忠、孝、仁、義這些儒家思想的道德精華占據(jù)了重要的位置。再加上其相對優(yōu)越的經(jīng)濟條件,鄉(xiāng)紳必然性地在地方公益事業(yè)中發(fā)揮作用。關(guān)于這一點,有實在的例子可以明證。如明宣德年間,江西普遍出現(xiàn)饑荒,地方米價騰貴。官府曾考慮開倉平糶,然庫存有限,無法滿足四鄉(xiāng)的災(zāi)黎。正當(dāng)官府躊躇之際,地方鄉(xiāng)紳魯希恭、新淦及鄭宗魯各出粟二千石助賑濟,隨后又有眾多紳民獻捐,暫緩了饑民的乏食之困。當(dāng)然,鄉(xiāng)紳們的公益舉動遠不止于此。實質(zhì)上,除了上述民間賑災(zāi)外,在基層社會的修橋鋪路、疏浚河道、修堤筑圍等活動中均可以看見他們的身影。

(三)振興地域文化

鄉(xiāng)紳是農(nóng)村社區(qū)里有知識、有文化的群體。因此,在那個以文盲為主體的年代,他們必然性地在村級事務(wù)中的文化陣地上發(fā)揮作用。首先,他們在鄉(xiāng)村興辦學(xué)校書院,以興教化。對此,有相關(guān)的歷史記載:鄒守益,退職家居,鄒守益,退職家居,以講學(xué)善俗為事?！爸讨豢刹辉ヒ?則立書院、建祠、廣鄉(xiāng)約,以浚其源;知弊之不可不革也,則舉清量、明戶役,以正其始。其他如賑貸周族、睦鄰施義、繕道橋、廣陂堰,不一而宇”[7];其次,鄉(xiāng)紳們還參與族譜、鄉(xiāng)規(guī)民約及地方志的編寫。如《柳亭山真應(yīng)廟方氏會宗統(tǒng)譜.凡例》中就記載了編撰人員名單。根據(jù)此記載,參加編撰班子的共計70人,其中有功名的族人就占了23名,占三分之一。其他無功名者也都是讀書人?？梢?編撰族譜及鄉(xiāng)規(guī)民約的權(quán)力實質(zhì)上是掌握在知識精英,尤其是鄉(xiāng)紳手中。最后,鄉(xiāng)紳還通過講會來控制地方。對此,也有相關(guān)的史料可以證明。如“時陽明先生良知之學(xué)方倡,諸先生因佃以為萃和書院。月朔望,講學(xué)其中。切磋之余,民間有難申之隱,則就是告理。豪強亦為之?dāng)渴?亦治化之一助也”[8]。

當(dāng)然,并不是所有的鄉(xiāng)紳都能伸張正義、扶危濟困。實質(zhì)上,也有不少的鄉(xiāng)紳憑借自身的優(yōu)勢地位,橫行鄉(xiāng)里,魚肉百姓。但是,值得肯定的是,在國家財力有限、國家權(quán)力無法直接進入鄉(xiāng)村的年代,正是在鄉(xiāng)紳的介入與配合下,宗族組織才能形成較為全面的宗族法規(guī)以調(diào)控鄉(xiāng)民的行為及糾紛,國家的制度、政策、及意識形態(tài)也才能在閉塞、偏僻的鄉(xiāng)村得到宣傳、接受,原本處于隔絕狀態(tài)的國家與鄉(xiāng)村也才有了連接的機會與能力。正是在鄉(xiāng)紳的作用下,我國封建社會的農(nóng)村保持了長久的穩(wěn)定。

[1]亞里斯多德.政治學(xué)[M].北京:商務(wù)印書館,1965.

[2]孫盛運.清代家譜匯編[M].濟南:山東大學(xué)出版社,1997.

[3]吳強華.家譜[M].重慶:重慶出版社,2006.

[4][美]D.布迪,C.奠里斯.中華帝國的法律[M].朱勇,譯.南京:江蘇人民出版社,1995.

[5]劉宗棠.論清代宗族法規(guī)的文化內(nèi)涵和社會功能[J].福建論壇(人文社會科學(xué)版),2010,(6).

[6]環(huán)山余氏宗譜(木刻本)[O].民國六年,1917.

[7]羅洪先.明故南京國子監(jiān)祭酒致仕東廓鄒公墓志銘[M].念庵文集:卷十五.

[8]劉岵.寺院記.同治泰和縣志:卷9(書院志)[Z].

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2012-06-28

李雪彥(1981-),女,云南大理人,法學(xué)碩士,安順學(xué)院政法系副教授,從事政治學(xué)研究。

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