《云南映象》是一臺將云南原創(chuàng)鄉(xiāng)土歌舞與民族舞重新整合的充滿古樸與新意的大型歌舞集錦。它已成為云南省標(biāo)志性的藝術(shù)精品，并已進(jìn)入中國國粹精品之列。從2003年首演到今天，已經(jīng)走過了9個年頭，但在今天來看，從《云南映象》到“云南現(xiàn)象”，其利弊成敗依然是個頗受爭議的話題。

作為中國舞蹈史上第一個自己營銷、包裝、推廣的“原生態(tài)”歌舞集，《云南映象》上演之后，成為云南文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的弄潮兒與文化體制改革的新寵，成功地帶動了整個原生態(tài)舞蹈的復(fù)蘇，使越來越多的人開始將目光投入了原生態(tài)舞蹈的發(fā)展中?！对颇嫌诚蟆繁旧硪惨呀?jīng)成為一個中國民族藝術(shù)走向世界的一張“中國名片”，闖出了一條獨(dú)具特色的發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、繁榮文藝之路，為打造云南特色、云南品牌，突出資源優(yōu)勢的文化體制改革作出成功典范，大量涌現(xiàn)出的文化產(chǎn)業(yè)帶來的經(jīng)濟(jì)利益也讓老百姓的生活得到了實(shí)實(shí)在在的好處。除了它自身具有的藝術(shù)價值外，《云南映象》無疑具有著強(qiáng)烈的時代特征和意義。

提到《云南映象》人們都會想到“原生態(tài)”這個詞。關(guān)于原生態(tài)的界定，是指沒有被特殊雕琢，存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的原生形態(tài)。原生態(tài)一旦離開了孕育他生長的土壤，就已經(jīng)失去了原有的生命力，不能被定義為原生態(tài)了。而《云南映象》算不算真正的原生態(tài)歌舞集呢？它只能說是藝術(shù)家以原生態(tài)為材料，經(jīng)過藝術(shù)加工、舞臺包裝之后，呈現(xiàn)給觀眾的一臺用現(xiàn)代手法表現(xiàn)原生態(tài)歌舞藝術(shù)形式的文藝展演。它的表現(xiàn)內(nèi)容雖然是展現(xiàn)了云南濃郁的民族風(fēng)情，但最多只是抽取生活的片斷并加以組裝，無論多么接近，都不可能復(fù)制真實(shí)。所以它算不上真正意義的“原生態(tài)”作品，多少有做一種迎合市場的“民族秀”的嫌疑。而這張城市名片會不會使觀眾對云南少數(shù)民族原生態(tài)定義造成一種誤解？

真正的原生態(tài)舞蹈是在沒被現(xiàn)代化打擾過的窮鄉(xiāng)僻壤的田間地頭，那些“土得掉渣”的舞蹈形式。而它所屬的自然、生命、情感相互交融的藝術(shù)表現(xiàn)形式卻是最接近天性、 最貼合人性的藝術(shù)表現(xiàn)行為， 富涵著濃厚的文化底蘊(yùn)和民族精神，是生命情調(diào)最直接、最實(shí)質(zhì)、最強(qiáng)烈、最尖銳、最單純而又最充足的表現(xiàn)。而經(jīng)過舞臺包裝后的“原生態(tài)”舞蹈必定沒有真實(shí)復(fù)制田野原生態(tài)的生命情調(diào)表現(xiàn)力，那它又能對原生形態(tài)的藝術(shù)生命繼承多少呢？

在文化多元的現(xiàn)代化進(jìn)程中，原生態(tài)的民族文化遺產(chǎn)保護(hù)問題也格外嚴(yán)重。那么《云南映像》是最合理的保護(hù)模式嗎？《云南映象》帶來的弊端是什么？舞臺包裝之后帶來的產(chǎn)業(yè)化利益使得人們在面臨原生態(tài)傳承保護(hù)與發(fā)展時，顯得渺小和脆弱。

云南省委宣傳部常務(wù)副部長尹欣說“始終堅(jiān)持把文化建設(shè)擺在全省全局工作的突出位置，始終堅(jiān)持以人為本，始終堅(jiān)持改革創(chuàng)新，始終堅(jiān)持把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一，始終堅(jiān)持統(tǒng)籌兼顧，始終堅(jiān)持發(fā)揮文化資源優(yōu)勢?！痹谶@種時代背景下，原生態(tài)舞蹈實(shí)質(zhì)面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，對民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)都面臨著巨大的考驗(yàn)。

《云南映象》在發(fā)掘、傳承、弘揚(yáng)云南少數(shù)民族文化的事業(yè)上開創(chuàng)出一條發(fā)展產(chǎn)業(yè)型的道路，但是一旦牽扯到利益問題，傳承與發(fā)展民族文化就會變形走樣。目前很多地區(qū)由于文化體制改革和產(chǎn)業(yè)發(fā)展，盲目尋求商機(jī)和利益，導(dǎo)致當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)慶活動帶有明顯的商業(yè)化特點(diǎn)，失去了原有的民族文化意義。這必然對民族文化傳承發(fā)展與保護(hù)起到錯誤的引導(dǎo)。許多地方農(nóng)村和邊疆民族地區(qū)文化設(shè)施脆弱，村民本身對文化價值持續(xù)發(fā)展沒有準(zhǔn)確的辨別能力，他們能看到的更多的是原生態(tài)藝術(shù)形式帶來的經(jīng)濟(jì)效益，于是為了經(jīng)濟(jì)利益而破壞原生態(tài)藝術(shù)也就在所難免。所以這就需要地方和部門加強(qiáng)文化自覺，給原生態(tài)藝術(shù)的傳承者們一個正確的價值引導(dǎo)和保護(hù)。正如文代會代表、中國傳媒大學(xué)教授劉曄原說：“以前搞文化，一度是文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲?，F(xiàn)在要建設(shè)文化強(qiáng)國，不能僅僅盯著GDP目標(biāo)?！?/p>

文化是民族的血脈，是人民的精神家園，文藝工作者是民族精神的中流砥柱。一方面，文藝主管部門要加強(qiáng)對文藝工作者的教育、培養(yǎng)和管理，加強(qiáng)對文藝從業(yè)部門的監(jiān)管，為繁榮社會主義文藝提供堅(jiān)強(qiáng)的保障。另一方面，文藝工作者應(yīng)該居安思危，在面對多元文化沖擊下，我們首先要自己修身養(yǎng)性，樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，始終堅(jiān)持正確方向，明確中國文化應(yīng)有的目標(biāo)和前景，明確建設(shè)文化強(qiáng)國的路徑，不能被利益牽著鼻子走路，讓文藝工作在物欲的漩渦中迷失方向。

既然要打出“中國名片”，既然要建立文化強(qiáng)國，那么文藝工作者身負(fù)的責(zé)任不僅是把中國民間藝術(shù)形式推廣出去，更重要的是要堅(jiān)持和弘揚(yáng)民族文化與精神。當(dāng)然，如果把原生態(tài)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的重?fù)?dān)也強(qiáng)加在“楊麗萍模式”身上也不公平。政府作為文化建設(shè)的決策者，他們對民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)起到了決定性的作用，而作為學(xué)者、文藝工作者的我們則對政府的決策起著引導(dǎo)的作用。

舞臺與原生態(tài)的矛盾與對立，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與民族文化保護(hù)的融合與沖突，是目前一直難以解決的問題，但就是在這樣一個對立中統(tǒng)一于時代發(fā)展的洪流之中，它是和諧的。時代的發(fā)展就是在不斷地矛盾沖突中解決矛盾沖突的過程，時代的改變無人能阻止，我們能做的只是順應(yīng)其發(fā)展。在這個順應(yīng)的過程中，一些人去迎求現(xiàn)實(shí)利益以發(fā)展民生，一些人為捍衛(wèi)民族傳統(tǒng)文化以堅(jiān)持民族精神。文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與文化傳承保護(hù)并不矛盾，但是想從中找到一個平衡點(diǎn)，是一件很難的事情。在現(xiàn)代文化沖擊下，即便沒有《云南映象》這般文化保護(hù)模式，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展也將面臨著走樣甚至失傳，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與文化建設(shè)任重道遠(yuǎn)。

（作者簡介：王蕙（1986-）女，漢族，現(xiàn)系云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院在讀碩士，研究方向：中國少數(shù)民族民間舞蹈史論。）