吳宏政

摘要：馬克思的辯證法實現(xiàn)了對黑格爾的思辨邏輯的人學改造。思辨邏輯解決的基本問題是絕對真理的思辨知識何以可能的問題，而馬克思哲學解決的是人類解放何以可能的問題。思辨邏輯的出發(fā)點是基督教神學，而馬克思辯證法的出發(fā)點則是從事生產(chǎn)實踐的現(xiàn)實的人。著眼于思辨邏輯的弊端，馬克思立足于人學立場，實現(xiàn)了對黑格爾思辨邏輯的“顛倒”，建立了關(guān)于人類解放的人學思辨邏輯。

關(guān)鍵詞：馬克思； 思辨邏輯； 人學； 辯證法

中圖分類號： G410 文獻標識碼：Ａ文章編號：１６７２－９７４９（２０12）０２－００５３－０4

長期以來學界公認的事實是，馬克思揚棄了黑格爾的辯證法，通過對黑格爾概念辯證法的“顛倒”實現(xiàn)了對黑格爾辯證法的唯物主義改造。這一論斷是有一定道理的，但仔細分析，其中存在著一個問題：馬克思的唯物主義是在什么意義上的唯物主義？是單純?yōu)榱私鉀Q“物質(zhì)本體論”的唯物主義，還是為了解決人類解放的唯物主義？前者自上個世紀開始的教科書哲學反思已經(jīng)被排除了，那么，只剩下后者，即馬克思的唯物主義是關(guān)于人類解放的唯物主義。正是在這個意義上，當我們再一次反省馬克思對黑格爾的思辨邏輯的改造的時候，應(yīng)該立足于馬克思的人學立場。本文將對馬克思對思辨邏輯的人學改造加以探討，進一步理解馬克思唯物辯證法的實質(zhì)。

一、黑格爾思辨邏輯解決的基本問題

1.建立關(guān)于絕對真理的思辨知識體系

自近代以來，哲學的主題就是探討形而上學何以可能的問題。即關(guān)于心靈、宇宙全體和上帝這三個對象，我們能否形成知識。一直到德國古典哲學，這一問題的解決是訴諸于“邏輯學”來完成的。經(jīng)過康德和費希特以及謝林的奠基，黑格爾完成了他的關(guān)于絕對真理的邏輯學體系，回答了或者說終結(jié)了形而上學的知識問題。那么，黑格爾是如何解決這一問題的呢？

對絕對真理的認識，在黑格爾那里就是以思辨邏輯的形式進行的。思辨邏輯是邏輯學中的一種，與思辨邏輯相對應(yīng)并關(guān)聯(lián)的邏輯學是亞里士多德開創(chuàng)的“形式邏輯”。因為形式邏輯是對經(jīng)驗知識有效的思維形式法則，而經(jīng)驗知識的認識是通過知性完成的，所以，形式邏輯又可以稱為“知性邏輯”?？档略谄洹都兇饫硇耘小樊斨?，在形而上學何以可能的問題上，主要完成了這樣一項工作：他批判地考察了理性的認識能力和界限，其結(jié)論是，人類的理性只能認識經(jīng)驗對象，而不能認識超越于經(jīng)驗之上的形而上的對象。也就是說，只有“形式邏輯”才是真理的邏輯，而如果我們用形式邏輯去認識超感性對象，即前文所說的形而上學的三個對象，那么就會形成“幻象”，即思維陷入了矛盾。因此，辨證邏輯在康德看來，并不是真理的邏輯，它僅僅是“幻象的邏輯”。這也就意味著，關(guān)于絕對真理來說，到康德那里尚未建立起來知識體系。而這一任務(wù)就成了遺留給黑格爾哲學的主題了。

在康德哲學的啟發(fā)下，黑格爾認為，從前哲學所以不能建立起關(guān)于絕對真理的知識體系，其癥結(jié)就在于，形式邏輯只是對經(jīng)驗對象有效的，而對于形而上學的對象來說，我們必須要發(fā)現(xiàn)一種新的邏輯，如果不能發(fā)現(xiàn)這一新的邏輯，那么形而上學何以可能的問題，就永遠也不能得到解決。為此，黑格爾哲學的基本問題就是對知性的形式邏輯加以改造，使其同時成為絕對真理的邏輯，而非是幻象的邏輯。

思辨邏輯并不是與知性邏輯毫無關(guān)聯(lián)的另外一種邏輯，而是在知性的形式邏輯的基礎(chǔ)上，以另外一種思維對其加以改造而形成的邏輯學。所以，在思辨邏輯學當中，所涉及到的基本范疇仍然是知性形式邏輯當中的范疇。但兩者的根本區(qū)別就在于：知性形式邏輯總是力圖排除感性的質(zhì)料，而尋找單純思維自身的思維規(guī)律，因而是純粹形式的。這里就出現(xiàn)了認識的經(jīng)驗對象作為質(zhì)料，與思維的純粹形式之間的分離的可能。所以，在知性邏輯當中總是有一種“工具論”的色彩。康德也把邏輯看作是真理所以可能的“消極條件”，其原因就在于，邏輯不能提供真理的“積極條件”，即作為認識對象的感性直觀，因此只能是真理性認識的消極條件。而思辨邏輯則相反，它同時即是絕對真理的自我顯現(xiàn)過程。這樣，黑格爾通過思辨邏輯最終建立的是絕對真理的思辨知識體系，從而回到了形而上學何以可能這一基本問題。

2.黑格爾思辨邏輯的神學出發(fā)點

黑格爾在《小邏輯》導言中明確指出，“哲學的對象與宗教的對象誠然大體上是相同的。兩者皆以真理為對象。”［1］這實際上已經(jīng)表明了黑格爾哲學的宗教神學的出發(fā)點。馬克思對此也清楚的指出：“黑格爾從異化出發(fā)（在邏輯上就是從無限的東西、抽象的普遍的東西出發(fā)），從實體出發(fā)，從絕對的和不變的抽象出發(fā)，就是說，說得更通俗些，他從宗教和神學出發(fā)。”［2］

絕對真理在黑格爾那里來說也就是“上帝”。在基督教當中，上帝的存在是毋庸置疑的，因此是宗教神學的絕對的開端。黑格爾繼承了基督教的這一觀念，因此絕對真理是“邏輯先在”的絕對開端，而有理性的人充其量是顯現(xiàn)絕對真理的環(huán)節(jié)，也就是說，人的生命意義在于對真理的顯現(xiàn)。所以，全部思辨邏輯學就構(gòu)成了絕對真理自身的顯現(xiàn)過程。這與人的現(xiàn)實的物質(zhì)生活毫無關(guān)系，有人把黑格爾的邏輯學稱為“無人身的理性”是有道理的。馬克思批判黑格爾用絕對精神取代了人本身，辯證法在黑格爾那里不關(guān)心人的現(xiàn)實的生存問題，因此辯證法是“頭足倒置”的?！稗q證法在黑格爾手中神秘化了，但這決不妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核?！保郏常菽敲?，從馬克思的觀點來看，黑格爾的思辨邏輯究竟有那些弊端？

二、黑格爾思辨邏輯的弊端

1.思辨邏輯的純形式性

根據(jù)邏輯學家的歷來觀念，邏輯學一般說來都是純粹形式的東西，它力求排除一切質(zhì)料的東西。在知性的形式邏輯當中，質(zhì)料是感性直觀對象，而范疇是純粹的思維形式。而在黑格爾的思辨邏輯學當中，則絕對真理是質(zhì)料，而思辨的思維規(guī)律構(gòu)成了該種邏輯學的純形式。這樣，學術(shù)界一般認為，黑格爾的思辨邏輯學擺脫了抽象的純粹形式的本性，而是以絕對真理這一質(zhì)料作為內(nèi)容的邏輯學，因此，邏輯學也同時就是本體論。這一觀點在一定意義上是正確的。但是，如果我們跳出思辨邏輯學的體系，如果立足于人，并把人的感性物質(zhì)生活看作是質(zhì)料的話，而不是把絕對真理看作質(zhì)料，那么，思辨邏輯學就仍然是純粹形式的東西。因此，歸根結(jié)底，無論是知性的形式邏輯，還是思辨邏輯，它們?nèi)慷挤狭诉壿媽W的本性，即純粹思維的形式。就這一點來說，我們認為黑格爾的思辨邏輯仍然是純形式性的，而非有質(zhì)料內(nèi)容的。

上述思辨邏輯的純形式性，決定了它僅僅適用于超驗的本體界，而不適用于人的經(jīng)驗界?；蛘哒f，它根本上不關(guān)心人的現(xiàn)實問題，而這種態(tài)度即便成就了人的自由，卻也是抽象的精神自由，而不是從事著生產(chǎn)活動的現(xiàn)實的人的自由。盡管黑格爾一再強調(diào)真理是具體的，但也只是思維上的具體，他沒有把這種具體的自由落實在從事著生產(chǎn)實踐活動的人身上。這就是說，黑格爾僅僅為人類的自由提供了一個抽象的一般原理，而沒有提供自由的具體原理。后者恰好構(gòu)成了馬克思哲學的根本任務(wù)。所以，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》當中，集中批判了黑格爾哲學的這一純粹的形式本性，而把黑格爾的思辨邏輯學引入到了歷史領(lǐng)域當中來了。

2.思辨邏輯的非歷史性

思辨邏輯學的對象是絕對真理，而絕對真理作為上帝是超時間的，因而也是超歷史的。應(yīng)該說這是思辨邏輯的一個本性。因為絕對真理是不會隨著時代的變化而變化的，在這一點上，哲學是與自然科學一致的，也就是說，自然科學的進步并不是自然規(guī)律本身的歷史發(fā)展過程，而只是人類發(fā)現(xiàn)自然規(guī)律的科學史的過程。就如同數(shù)學一樣，無論是古代還是近代，數(shù)學中的公理都是不能改變的，因而是永恒的真理。對于自然科學來說，除非我們改變自然物的條件，否則自然物所服從的自然規(guī)律將是永遠不會發(fā)生變化的。正是在這個意義上，自然界是沒有歷史的。

思辨邏輯在黑格爾那里一直是被作為嚴格的“科學”來看待的。哲學家們在形而上學的問題上直到近代仍然陷入爭論不休的迷惘狀態(tài)。其原因就在于，哲學家們沒有把形而上學變成一門嚴格的科學。所以，自康德以來，一直到后來的胡塞爾都致力于把哲學變成一門嚴格的科學。這樣，絕對真理就不再是充滿不確定性的主觀的“意見”了。哲學是最高貴的學問，如果它不能夠以科學的方式確立其合法性，它就不能成為凌駕于一切科學之上的科學桂冠。按照這一思路，黑格爾把他的邏輯學看作是一門嚴格的科學，這就等于把絕對真理排除在歷史性之外了。而歷史的特點就在于，它是在時間中完成的人類實踐活動的經(jīng)驗總和。與自然物相區(qū)別，人是歷史性存在。動物沒有歷史，人則在他所創(chuàng)造的歷史當中存在。所以，馬克思尖銳地批判，從前的一切哲學家都是非歷史的，亦即他們并不關(guān)心真正的歷史，充其量只是對歷史做出了邏輯學下的反思，如在馬克思看來，黑格爾的《歷史哲學》并沒有真實地進入歷史。他只是以最抽象的觀念反映了歷史，但歷史并沒有構(gòu)成黑格爾直接關(guān)注的對象?！耙驗楹诟駹柛鶕?jù)否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的東西，而根據(jù)它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現(xiàn)的活動，所以他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現(xiàn)實歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史?！保郏矗?/p>

3.思辨邏輯的非批判性

按照馬克思的觀點，黑格爾思辨邏輯學的第三個弊端就是它的非批判性。通常說來，黑格爾的思辨邏輯是最具有批判本性的。那么，馬克思又為什么說黑格爾哲學是最保守的而非批判的呢？

馬克思明確說：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)成事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”［５］因此，黑格爾的思辨邏輯學自然包含了馬克思所說的批判本性。但思辨邏輯所給出的卻僅僅是批判的純粹形式的原理。這一原理就是否定之否定原理，它是關(guān)于絕對真理如何自我以否定自我的方式實現(xiàn)其自身的過程。在思辨邏輯學的體系當中，每一個環(huán)節(jié)都注定要揚棄自身進入下一個環(huán)節(jié)。比如，從“存在”到“本質(zhì)”，再從“本質(zhì)”到“概念”這一過程就是否定之否定的發(fā)展過程。

然而，馬克思所說的批判并不僅僅是形而上學內(nèi)部的否定之否定過程，而是人類社會歷史進步當中的否定之否定過程。這一點最明確地體現(xiàn)在馬克思的“三形態(tài)說”當中。他認為，人類社會歷史從最初的“人的依附關(guān)系”，經(jīng)過第一次否定進入了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段，而最后在共產(chǎn)主義中回到擺脫對物的以來的人的自由狀態(tài)，這是否定之否定的最高環(huán)節(jié)。而這一否定之否定的環(huán)節(jié)，是通過“物質(zhì)的批判”來完成的。馬克思指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)來摧毀”。［６］馬克思所強調(diào)的批判顯然不是純粹哲學的批判，而是物質(zhì)力量的批判，這就是革命。在這個意義上，黑格爾的思辨邏輯學顯然是非批判的。

上述三個方面是黑格爾思辨邏輯學存在的弊端。實際上，從費爾巴哈就開始對思辨邏輯學的批判，這就是他的人本學的唯物主義。費爾巴哈是對思辨邏輯進行人學改造的第一人。對此馬克思稱贊道：“創(chuàng)立了真正的唯物主義和實在的科學，因為費爾巴哈也使‘人與人之間的社會關(guān)系成了理論的基本原則?！保郏罚菰谶@一基礎(chǔ)上，馬克思進一步完成了對思辨邏輯的改造，而改造的平臺就是人學。

三、馬克思對思辨邏輯的人學改造

1.馬克思人學辯證法的主題

黑格爾的哲學主題是絕對真理的知識何以可能，而與黑格爾的哲學主題相區(qū)別，馬克思的哲學主題是人類的解放何以可能。這是兩種哲學各自所要解決的基本問題。與黑格爾哲學的神學出發(fā)點不同，馬克思哲學的出發(fā)點是人而不是神。這就決定了，馬克思對思辨邏輯的改造已經(jīng)跳出了近代形而上學的領(lǐng)域，而是在人學的領(lǐng)域當中對其加以改造，這一改造的結(jié)果就是，把思辨邏輯學變成了人學辯證法。

馬克思畢生關(guān)心的不是與人無關(guān)的絕對真理問題，這是顯而易見的。如果說馬克思的哲學還存在著“本體論”的話，他既不認為人的本體是理性，也不認為是費爾巴哈所說的情感，更不是黑格爾所說的絕對真理，而是從事生產(chǎn)實踐的現(xiàn)實的人的解放，具體說，是在資本私有制下生產(chǎn)的人類的解放。在這個意義上，馬克思的哲學是人學路向的本體論，而不是神學路向的絕對精神本體論。所以，馬克思立足于人學的立場，著手對黑格爾的思辨邏輯進行了人學的改造。

2.人學辯證法是有質(zhì)料的思辨邏輯

思辨邏輯在黑格爾那里仍然是純形式的，因為它根本上把人及其歷史排除在外了，建構(gòu)了一個與人無關(guān)的絕對真理的思辨知識體系。絕對真理僅僅是思維的形式，而沒有任何經(jīng)驗的質(zhì)料。而馬克思則與此相反，他把歷史納入到了辯證法當中，去分析人類社會歷史進步的客觀規(guī)律，這樣，一方面馬克思繼承了黑格爾的思辨邏輯；另一方面，又把這一思辨邏輯納入到了人類社會歷史當中，使邏輯學獲得了它的經(jīng)驗的質(zhì)料內(nèi)容。所以，人學辯證法也就是具有質(zhì)料作為其內(nèi)容的思辨邏輯。我們也可以把馬克思的人學辯證法稱之為“人學思辨邏輯”。它是對黑格爾的思辨邏輯的積極的揚棄。所以，馬克思甚至明確宣布，“即把他當作一條‘死狗了。因此，我要公開承認我是這位偉大思想家的學生?！保郏福菽敲?，具體說，馬克思是如何改造思辨邏輯的？

3.人學思辨邏輯的內(nèi)涵

一是人與自然關(guān)系的思辨邏輯。在人與自然的關(guān)系問題上，馬克思指出，自然并不是與人無關(guān)的?！氨怀橄蟮乩斫獾模詾榈?，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無?！保郏梗葸@樣，人與自然的關(guān)系就是，一方面人是自然發(fā)展的一個結(jié)果；另一方面，也是自然界對人說來的生成過程。這是同一個過程的兩個方面?！叭繗v史是為了使‘人成為感性意識的對象和使‘人作為人的需要成為需要而作準備的歷史（發(fā)展的歷史）。歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。”［1０］馬克思揭示了人與自然之間彼此互相生成的辯證關(guān)系，這構(gòu)成了馬克思人學思辨邏輯的第一個內(nèi)涵。

二是人與其類本質(zhì)的思辨邏輯。馬克思從來不單純地考察人的類本質(zhì)。所謂類本質(zhì)就是人的有意識的自我決定的精神本質(zhì)，它是人之為人的普遍性所在。但是，馬克思并沒有停留在人的類本質(zhì)上。在對異化勞動的分析當中，馬克思指出了人的異化實質(zhì)上是人與其類本質(zhì)的分離。當勞動僅僅成為謀生的手段的時候，就使人在勞動當中喪失了他的類本質(zhì)。這一類本質(zhì)在勞動當中表現(xiàn)為人與人的社會關(guān)系。因此，馬克思認為，類本質(zhì)必須要揚棄自身為“一切社會關(guān)系的總和”，在社會關(guān)系當中重新建立一度喪失的類本質(zhì)，這就是通過社會歷史發(fā)展，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的“人向人的社會本性復歸”的過程。這是馬克思人學思辨邏輯的第二個內(nèi)涵。

三是人與資本關(guān)系的思辨邏輯。馬克思在其人學思辨邏輯當中，還集中探討了資本私有制條件下的人與物（資本）的思辨關(guān)系。在馬克思看來，資本并不是人以外的單純的物，毋寧說資本是工人創(chuàng)造的“死勞動”，而同樣，工人并不是真正的人，而是對于資本家說來的“活資本”。尤其在對商品拜物教的批判當中，馬克思揭示了商品背后所包含著的人與人的社會關(guān)系。正是通過對人與資本之間的辯證關(guān)系的揭示，馬克思揭示了資本主義制度走向自我毀滅的必然性。這就是辯證法的運動的批判本性在人與資本關(guān)系當中得到了實現(xiàn)。

綜上所述，馬克思立足于人學的立場對黑格爾的思辨邏輯進行了改造，轉(zhuǎn)變了從前思辨邏輯的神學路向，完成了對思辨邏輯的“顛倒”，探索了人類社會歷史發(fā)展的辯證規(guī)律，以及在這一規(guī)律的支配下人類獲得解放的辯證運動過程。這是馬克思辯證法所實現(xiàn)的革命性變革所在。

參考文獻

［1］黑格爾.小邏輯［Ｍ］.賀麟譯.北京：商務(wù)印書館，1980：37.

［2］［４］［７］［９］［１０］馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿［Ｍ］.北京：人民出版社，2000：96，97，116，90.

［3］［５］［８］馬克思恩格斯選集（第二卷）［Ｍ］.北京：人民出版社，1972：218，２１８，２１８.

［6］馬克思恩格斯全集［Ｍ］.北京：人民出版社，1972：460.

［責任編輯：張俊華］