⊙張建萍［中國(guó)民航大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院， 天津 300300］

作 者：張建萍，中國(guó)民航大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院講師，碩士，主要研究方向?yàn)橛⒚牢膶W(xué)、文藝?yán)碚摗?/p>

前 言

杰拉爾德·曼利·霍普金斯（Gernard Manley Hopkins，1844—1889）出生于英國(guó)東南部埃塞克斯郡斯特拉福一個(gè)信奉英國(guó)國(guó)教的家庭，從小接受良好的教育，一生都致力于宗教事業(yè)。同時(shí)，霍普金斯還是一位詩(shī)人，在詩(shī)歌創(chuàng)作上別出心裁，完全打破了19世紀(jì)末流行于英國(guó)的內(nèi)容空泛且語(yǔ)法限制頗多的詩(shī)歌傳統(tǒng)，他的詩(shī)歌富有音樂(lè)感的同時(shí)，格律方面也頗有創(chuàng)新，憑借其在宗教研究上的領(lǐng)悟、獨(dú)特的洞察力和高度的獨(dú)創(chuàng)精神，霍普金斯在詩(shī)歌中一直傳遞的復(fù)雜且富有超前的精神力量，也讓他的詩(shī)歌艱澀難懂，但隨著文學(xué)研究的不斷發(fā)展，他的詩(shī)歌也因其所隱含的遠(yuǎn)見(jiàn)而光芒四射，被后世傳頌。

精神生態(tài)思想是霍普金斯詩(shī)歌在維多利亞時(shí)期創(chuàng)作背景下所傳達(dá)的超越時(shí)代的極富文學(xué)遠(yuǎn)見(jiàn)的表現(xiàn)之一。上個(gè)世紀(jì)70年代比利時(shí)生態(tài)學(xué)家迪維諾首次提出了“精神污染”的概念，在我國(guó)這一概念最早由魯樞元教授提出，他認(rèn)為精神生態(tài)“是一門(mén)研究作為精神性存主體（主要是人）與其生存的環(huán)境（包括自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、文化環(huán)境）之間相互關(guān)系的學(xué)科。它一方面關(guān)涉到精神主體的健康成長(zhǎng)，一方面還關(guān)涉到一個(gè)生態(tài)系統(tǒng)在精神變量協(xié)調(diào)下的平衡、穩(wěn)定和演進(jìn)”。“環(huán)境危機(jī)就是精神危機(jī)?！睆拇朔N意義上考慮，我們可以這樣理解：當(dāng)前人類(lèi)生存的地球的各種自然生態(tài)的問(wèn)題歸根到底其實(shí)是精神生態(tài)的問(wèn)題，所以當(dāng)我們?cè)谥铝τ谕炀壬鷳B(tài)危機(jī)的同時(shí)，首先應(yīng)當(dāng)綠化的是當(dāng)代人類(lèi)在精神上所遭受的種種污染和破壞。生活于維多利亞時(shí)期的霍普金斯早就已經(jīng)在其詩(shī)歌中以流露出不懈的、充滿想象力的方式對(duì)當(dāng)時(shí)人類(lèi)對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的破壞和干預(yù)進(jìn)行了精神層面的再創(chuàng)造。約翰·帕勒姆（John Parham）曾評(píng)價(jià)到“他的詩(shī)歌像一粒富于想象力的種子，代表的不僅是對(duì)霍普金斯個(gè)人的徹底理解，維多利亞時(shí)代的生態(tài)學(xué)、生態(tài)批評(píng)的核心內(nèi)涵，更是整個(gè)生態(tài)學(xué)本身的本質(zhì)含義”。但是，直到今天，除了在20世紀(jì)70年代，杰羅姆·鮑普（Jerome Bump）曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)兩篇從生態(tài)批評(píng)主義角度分析霍普金斯詩(shī)歌作品的論文外，研究界關(guān)于霍普金斯詩(shī)歌在生態(tài)意義的研究一直沒(méi)有深入進(jìn)行。在我國(guó)，研究霍普金斯的論文始于1995年何功杰發(fā)表在安徽大學(xué)學(xué)報(bào)的《霍普金斯：19世紀(jì)的詩(shī)人，20世紀(jì)的風(fēng)格──〈兼評(píng)德意志號(hào)沉沒(méi)記〉》；2010年劉炅發(fā)表在外國(guó)文學(xué)評(píng)論上的《詩(shī)的恩典：希尼與霍普金斯詩(shī)歌之比較》等十幾篇文章，這些論文不僅從詩(shī)歌語(yǔ)言風(fēng)格、創(chuàng)新技巧等多角度介紹了霍普金斯本人，還對(duì)其詩(shī)歌中的神秘性主題、跳躍不定卻又充滿魅力的旋律、不拘一格的革新創(chuàng)作技巧和修辭手法進(jìn)行了研究，為各界學(xué)者對(duì)其的進(jìn)一步研究奠定了基礎(chǔ)，但是對(duì)霍普金斯詩(shī)歌作品中蘊(yùn)含的生態(tài)思想的研究卻很少涉及。

一、霍普金斯的精神生態(tài)思想

受宗教思想的影響，霍普金斯的詩(shī)歌一直側(cè)重在精神上對(duì)讀者的感化和提升，因此，談及霍普金斯的詩(shī)歌，他的宗教背景和思想是無(wú)論如何都繞不過(guò)去的一個(gè)話題?；羝战鹚钩錾谧诮谭諊鷿夂竦募彝ィ簧贾铝τ谧诮淌聵I(yè)。1868年加入了耶穌會(huì)（Society of Jesus），1877年被任命為牧師之后，前往英國(guó)各地執(zhí)行牧師職務(wù)。1884年他被推選到都柏林擔(dān)任教職，直至1889因患傷寒辭世。霍普金斯曾于1800年在利物浦度過(guò)了一段隱居時(shí)光，此間他仔細(xì)研讀羅馬天主教耶穌會(huì)的創(chuàng)始人圣·依納爵·羅耀拉（St.Ignatius Loyola）的不朽名著《神操》（Principium sive Fundamentum）并寫(xiě)了自己的一些“心得體會(huì)”，字里行間無(wú)不體現(xiàn)出他的宗教思想和感悟。這些“心得體會(huì)”是以宗教為基礎(chǔ)的人生哲學(xué)，而他的人生哲學(xué)也毫不例外地在他的詩(shī)歌中得以表現(xiàn)。《神操》中，羅耀拉認(rèn)為地球上的一切皆為人類(lèi)而生，以幫助人類(lèi)實(shí)現(xiàn)終極使命而存在，因此，人類(lèi)應(yīng)當(dāng)利用所有一切有助于他完成使命的事物?；羝战鹚箤?duì)羅耀拉“以人類(lèi)為中心”的自然觀提出了異議，這在當(dāng)時(shí)的宗教社會(huì)是非常大膽而富有勇氣的，而且他還提出了自己的幾點(diǎn)質(zhì)疑，并寫(xiě)在“心得體會(huì)”中。盡管霍普斯金生活在遙遠(yuǎn)的維多利亞時(shí)期，這些質(zhì)疑性問(wèn)題卻觸及到了生態(tài)思想，尤其是精神生態(tài)的核心問(wèn)題，現(xiàn)在看來(lái)，他的這些思想具有深遠(yuǎn)和超前的生態(tài)意義。

第一，霍普金斯從《神操》中自我和他人的關(guān)系思考起，肯定了生態(tài)觀中相互聯(lián)系的觀點(diǎn)。就人類(lèi)和自然的關(guān)系上，基于羅耀拉的“以人類(lèi)為中心”的自然觀，霍普金斯提出了這樣一個(gè)問(wèn)題，人類(lèi)是完全因?yàn)樽陨淼脑虍a(chǎn)生，還是因與周?chē)呦嗷ヂ?lián)系而產(chǎn)生？經(jīng)過(guò)思考，霍普金斯否定了第一種假設(shè)，并且將大量筆墨放在第二個(gè)假設(shè)上。當(dāng)然，作為一名基督徒，霍普金斯得出的答案是人類(lèi)是上帝創(chuàng)造的。但在“心得體會(huì)”中他在答案前加了一句話“人類(lèi)是因?yàn)橥庠诘牧α慷a(chǎn)生的”。他肯定了事物間的聯(lián)系，這也是研究霍普金斯生態(tài)學(xué)思想的基礎(chǔ)，即承認(rèn)自己與他人的聯(lián)系，換句話說(shuō)即承認(rèn)個(gè)別與普遍的聯(lián)系。也許霍普金斯本人也沒(méi)有意識(shí)到，他在思考這些關(guān)系的過(guò)程時(shí)不僅為宗教的分支同時(shí)也為生態(tài)學(xué)的分支奠定了基礎(chǔ)。進(jìn)而霍普金斯將不同個(gè)體（不管是人類(lèi)還是其他生物）的自我發(fā)展看成相互關(guān)聯(lián)的存在，并從這一角度探討了一系列存在論和認(rèn)識(shí)論的問(wèn)題。在概述個(gè)體與普遍的關(guān)系時(shí)，霍普金斯指出，正是因?yàn)閭€(gè)體的有限性才使得自我發(fā)展充滿獨(dú)特性。他認(rèn)為，“自我中不存在普遍性思維；普遍性思維也不會(huì)成為自我的狀態(tài)，但普遍性依然存在于自我之中，使我感到自身的局限性”，因此，“雖然普遍性與我或與其他人相等同，但它并不能將我作為個(gè)體所具有的特性傳遞給他人，同樣的，他人所具有的特性也無(wú)法傳遞給我，普遍性無(wú)法感知個(gè)體性”。他還認(rèn)為“自我是由一個(gè)內(nèi)核與一個(gè)其所屬的環(huán)境構(gòu)成的，后者來(lái)自前者；因此也被我們稱為內(nèi)核與外圍。由于自我存在于內(nèi)核與外圍的相互關(guān)系中，因此普遍存在性與其他一切事物，包括其自身之間，都有著十分不同的關(guān)系，因此，普遍性中所包含的個(gè)體性質(zhì)也與其他的一切不同”。這是霍普金斯有關(guān)自我和他人關(guān)系的思考。他肯定了自我和他人共生共存的關(guān)系，間接肯定了生態(tài)思想中相互聯(lián)系的觀點(diǎn)，生態(tài)學(xué)強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境與生物體之間相互影響和相互作用，同時(shí)在生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部，各組成個(gè)體間也有著互動(dòng)的聯(lián)系，而且生態(tài)學(xué)還認(rèn)為任何個(gè)體的變動(dòng)，都將引起其他個(gè)體的變動(dòng)，在自然界中，生物與生物之間、生物與生存環(huán)境之間通過(guò)相互作用而形成一定的生態(tài)平衡。霍普金斯的觀點(diǎn)與之不謀而合。

第二，霍普金斯強(qiáng)調(diào)以獨(dú)特性為基礎(chǔ)的“自我”，同時(shí)人類(lèi)和自然各有“自我”的存在。在“心得體會(huì)”中，霍普金斯不僅沒(méi)有肯定羅耀拉《神操》中表現(xiàn)出來(lái)的強(qiáng)烈的工具主義者自然觀的傾向，而是顛覆了傳統(tǒng)的人文觀點(diǎn)，他更加重視人類(lèi)自我性與自然相異性之間的不同。比如傳統(tǒng)的人文觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)人類(lèi)獨(dú)有靈魂、頭腦和意識(shí)；霍普金斯卻著眼于人類(lèi)和自然各自的自我化過(guò)程，并且基于感官經(jīng)歷，提倡在他們“不可言傳的范疇、特殊性和自我過(guò)程”中發(fā)現(xiàn)個(gè)體的差異——“自我的感覺(jué)存在于所有事物，并且高于一切”。他認(rèn)為自我化并非為人類(lèi)所獨(dú)有：自然實(shí)體同樣也具有該過(guò)程?！稙I西的白楊》最基本的矛盾沖突在于，人類(lèi)對(duì)于自然自我化過(guò)程的干涉，而對(duì)于自然的這種強(qiáng)行干涉，在霍普金斯看來(lái)，是人類(lèi)在完成“贊頌、敬畏和服務(wù)上帝”這一終極任務(wù)上的失敗，因?yàn)轱@然，人類(lèi)在這里把自己的“自我”與自然的“自我”割裂開(kāi)來(lái)。“自我”的基礎(chǔ)是獨(dú)特性的差異，彼此獨(dú)特性的差異是“自我”存在的前提?；羝战鹚雇瞥绐?dú)特性的作用。在霍普金斯看來(lái)所有的觀點(diǎn)都必須是對(duì)世界上大量事物的細(xì)致、由此及彼的觀察后才能得到。這種對(duì)于自然界的獨(dú)特性和自我的認(rèn)同和尊重從根本上說(shuō)是一種生態(tài)學(xué)的視角。

第三，霍普金斯對(duì)人類(lèi)與自然環(huán)境關(guān)系進(jìn)行了樂(lè)觀展望：二者都“與神相同”，因此可以在“平衡”狀態(tài)下互融共生?！捌胶狻笔巧鷳B(tài)學(xué)中一個(gè)非常重要的概念，精神的平衡對(duì)整個(gè)人類(lèi)的生態(tài)平衡意義重大。當(dāng)然，他的這一期望離不開(kāi)其濃重的宗教背景，也是他的生態(tài)思想的特色之一?；羝战鹚拐J(rèn)為我們“治理”地球的行為只能起到加速它的滅亡，只有任其自由發(fā)展，自然才能長(zhǎng)久繁榮。但這并不是說(shuō)人類(lèi)與自然界總會(huì)不可避免地呈現(xiàn)相互疏離的態(tài)勢(shì)。他認(rèn)為，人類(lèi)組織與自然界相互融合，因?yàn)槎呓允巧竦姆从?，“我承認(rèn)萬(wàn)物中皆有上帝的影子，他的無(wú)限性使得他能與所有事物產(chǎn)生共鳴，或者從另一角度來(lái)說(shuō)，神的無(wú)限性展現(xiàn)在所有事物中”。所以，他認(rèn)為人類(lèi)和自然界最終可以互利共生。而在自然世界中，互利共生是一種生物間的互惠關(guān)系，通常存在于不同種類(lèi)的兩個(gè)個(gè)體之間。

身處維多利亞時(shí)代，霍普金斯親身經(jīng)歷了英國(guó)鄉(xiāng)村和內(nèi)城的環(huán)境退化，并將其訴諸筆端，但他的生態(tài)和經(jīng)濟(jì)觀點(diǎn)既來(lái)自科學(xué)和社會(huì)思想體系，也來(lái)自其精神信仰，這在他的詩(shī)作和宗教作品中體現(xiàn)得淋漓盡致。

二、《濱西的白楊》中的精神生態(tài)思想

霍普金斯一生創(chuàng)作了不到五十首詩(shī)歌，多以自然為主題，把對(duì)生態(tài)的感受、詩(shī)歌的領(lǐng)悟和對(duì)神的贊頌結(jié)合為一體，對(duì)消失的自然美景充滿惋惜的《濱西的白楊》便是這樣一首代表作。此首詩(shī)歌語(yǔ)言凝練、準(zhǔn)確，表達(dá)清晰準(zhǔn)確。濱西的白楊生長(zhǎng)在牛津大學(xué)和濱西村之間的泰晤士河的兩岸，曾經(jīng)綿延不斷，空靈蔥蘢，形成了一條林陰大道。然而就在1879年，它們卻全被砍倒了，沒(méi)有一棵幸免。詩(shī)人無(wú)比憤怒，在為美景不再有的嘆息扼腕的同時(shí)寫(xiě)下了這首著名的詩(shī)作。

盡管這首詩(shī)歌創(chuàng)作于19世紀(jì)后期，但霍普金斯那時(shí)已經(jīng)意識(shí)到了生態(tài)環(huán)境的脆弱和重要性，這也是其思想超前的體現(xiàn)。“大地多么/嬌弱，她的生命多么脆弱，正像這圓滑的眼球，只消輕輕一戳就能弄瞎?！痹谠?shī)歌中，霍普金斯對(duì)人類(lèi)破壞環(huán)境的暴行進(jìn)行了強(qiáng)烈的控訴，行為是精神的外化形式，人們破壞自然的行為必然反映了人們精神生態(tài)的現(xiàn)狀。當(dāng)我們面對(duì)著21世紀(jì)生態(tài)環(huán)境的惡化，重讀這首詩(shī)時(shí)，有著別樣重要的意義。這也是此詩(shī)受到生態(tài)批評(píng)界重視的原因。

首先，《濱西的白楊》中，霍普金斯肯定了自然的奉獻(xiàn)精神，并對(duì)其發(fā)出由衷的敬重贊嘆之情。樹(shù)木是大自然和生態(tài)環(huán)境的重要組成部分，從審美學(xué)的角度來(lái)講，它們迎風(fēng)弄影，陰影在草地、小河，在清風(fēng)遨游的蘆葦叢中、蜿蜒的岸上浮沉流轉(zhuǎn)，構(gòu)成了一道“無(wú)法再猜想的存在的美景”。從生態(tài)學(xué)的角度來(lái)看，它們能夠通過(guò)光合作用，提供氧氣，凈化空氣。此首詩(shī)歌中“空靈的籠”指的是白楊樹(shù)的綠陰，白楊樹(shù)用葉子不僅消減太陽(yáng)光的照射，還通過(guò)葉綠體將一種形式的能量轉(zhuǎn)化成另一種形式，這一轉(zhuǎn)換過(guò)程亦給生態(tài)環(huán)境惡劣的自然與人類(lèi)世界帶來(lái)了生機(jī)，尤其重要的是它可以提供人們賴以生存的氧氣，讓人們得以存活，我們正是由此得以欣賞世界的美麗。在我們感知到了這份獨(dú)特與美麗以及生態(tài)和諧的背后，詩(shī)歌中的白楊樹(shù)更是凝聚了霍普金斯宗教精神。整首詩(shī)詩(shī)人以白楊樹(shù)的命運(yùn)為化身，間接地肯定了自然生態(tài)環(huán)境對(duì)人類(lèi)的巨大貢獻(xiàn)。

其次，霍普金斯強(qiáng)調(diào)了以獨(dú)特性為基礎(chǔ)的“自我”對(duì)于生態(tài)思想的重要性。在他看來(lái)，對(duì)白楊樹(shù)的砍伐不僅破壞了如畫(huà)的風(fēng)景，更是破壞了這片以樹(shù)為中心的風(fēng)景所具有的自我。正如克里斯多夫·斯達(dá)斯曼（Christopher Strathman）所理解的，詩(shī)歌中白楊樹(shù)是自然界的“自我”實(shí)現(xiàn)和表達(dá)的方式，他寫(xiě)道：“自然有它自己的力量，這是一種自我表達(dá)，無(wú)需人類(lèi)的指手畫(huà)腳。藝術(shù)家不會(huì)把自己的想法加到自然頭上，而是會(huì)傾聽(tīng)自然表面下所蘊(yùn)含的深層意義，耐心等待尋常事物內(nèi)部的能量的自然顯現(xiàn)。”在詩(shī)的末尾霍普金斯強(qiáng)調(diào)人類(lèi)無(wú)視白楊樹(shù)的貢獻(xiàn)，大肆砍伐；和諧的美景從此不再來(lái)，獨(dú)剩一片荒蕪。通過(guò)這些場(chǎng)景，霍普金斯將整首詩(shī)的描寫(xiě)推向高潮。在詩(shī)中，霍普金斯將自然景觀無(wú)一不看做具有獨(dú)一無(wú)二的特性，并由此發(fā)掘出其中更深刻的內(nèi)涵，如果人類(lèi)不能看到景物的獨(dú)特性，那么終有一日會(huì)失去這一景物。如果沒(méi)有特性，就談不上自我，沒(méi)有自我，就根本談不上美。人類(lèi)和自然這一對(duì)作為相互聯(lián)系的事物通過(guò)保持各自的獨(dú)特性來(lái)展現(xiàn)“自我”的存在，二者的相互聯(lián)系又是雙向的，人類(lèi)作為應(yīng)有洞察自然存在的能力，而作為自然需保持“自我”，為人類(lèi)感知這一行為創(chuàng)造前提條件，從而提供人類(lèi)與自我共生存在的能力。整首詩(shī)傳達(dá)了這樣一種信息，如果對(duì)生態(tài)環(huán)境的獨(dú)特性的“自我”視而不見(jiàn)，這很有可能使生態(tài)環(huán)境遭遇破壞；一旦生態(tài)環(huán)境遭到破壞，其獨(dú)特性也就無(wú)法恢復(fù)了，久而久之，人類(lèi)不僅逐漸失去了發(fā)現(xiàn)和想象美的能力，更會(huì)失去生存的環(huán)境。

當(dāng)然，霍普金斯從《濱西的白楊》中傳達(dá)的精神生態(tài)思想帶著深深的宗教思想的烙印，這也是可以理解的。作為一位終生奉獻(xiàn)于宗教的神職人員，在霍普金斯眼里，上帝的化身無(wú)處不在，存在于任何可見(jiàn)的場(chǎng)景中。但同時(shí)，霍普金斯的精神生態(tài)思想同時(shí)也因?yàn)槠洫?dú)特的宗教背景而更加獨(dú)特和富有精神意義上的遠(yuǎn)見(jiàn)。

結(jié) 語(yǔ)

魯樞元教授曾說(shuō)過(guò)：“人類(lèi)精神世界中價(jià)值觀念的褊狹，才是最終造成地球生態(tài)系統(tǒng)嚴(yán)重失調(diào)的根本原因?！弊匀簧鷳B(tài)的問(wèn)題歸根到底是精神生態(tài)的問(wèn)題。因此，人類(lèi)如果意識(shí)不到精神生態(tài)對(duì)于自然生態(tài)的重要意義，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到如果不轉(zhuǎn)變我們長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)待自然界的固有的觀點(diǎn)和態(tài)度，達(dá)不到到精神生態(tài)的平衡與和諧的境界，那么單純地只是依靠從科學(xué)技術(shù)層面來(lái)解決自然生態(tài)的問(wèn)題簡(jiǎn)直就是緣木求魚(yú)，注定只會(huì)失敗。

霍普金斯的詩(shī)歌具有強(qiáng)烈的精神生態(tài)的意義。他擲地有聲的觀點(diǎn)都在強(qiáng)調(diào)真正的生態(tài)關(guān)注在于道德和精神的關(guān)注，相比較與他所突圍而出的英國(guó)維多利亞時(shí)代的保守思想的勇氣和遠(yuǎn)見(jiàn)，我們?cè)賹徱暜?dāng)前精神生態(tài)學(xué)與其觀點(diǎn)的不謀而合，我們不由得發(fā)出感慨，霍普金斯的詩(shī)歌實(shí)在是文學(xué)寶藏中一朵歷久彌新的奇葩，會(huì)綻放出更加奪目的美麗。

[1]杰拉爾德·曼利·霍普金斯.濱西的白楊 [J].英語(yǔ)學(xué)習(xí)，2010，（02）.

[2]魯樞元.生態(tài)文藝學(xué)[M].陜西人民教育出版社，2000.

[3]魯樞元.生態(tài)解困：期待一場(chǎng)精神革命[J].綠葉，2007，（04）.