潘 健
(作者系福建社科院歷史研究所副研究員)
行業(yè)神又稱行業(yè)守護(hù)神、行業(yè)保護(hù)神,是從業(yè)者供奉的用來保佑自己和本行業(yè)利益,并與行業(yè)特征有一定關(guān)聯(lián)的神靈[1]。行業(yè)神或?yàn)樾袠I(yè)的祖師爺,或?yàn)閱渭兊谋Wo(hù)神,正所謂 “百工技藝,各祀其祖,三百六十行,無祖不立”。茶業(yè)亦不例外。
在中國,茶業(yè)敬奉的茶神不盡相同,有陸羽、盧仝、斐汶、宋徽宗、諸葛亮、姚吉、灶神等,以陸羽崇拜最為盛行。
唐朝人陸羽是世界上最早和最有名的茶葉專家,其專著 《茶經(jīng)》記述了茶葉的特性、采茶工具、季節(jié)、茶的加工、煮茶和飲茶的方法、茶的產(chǎn)地等,就連對用來泡茶的水都很有研究?!恫杞?jīng)》開了茶書專著的先河,后世百余種茶書皆源于此書,因此,陸羽死后不久,即被奉為 “茶圣”、“茶神”。以后歷代相沿不替,香火鼎盛,成為中國茶業(yè)最早敬奉的行業(yè)神,被供于茶作坊、茶庫、茶店、茶館中。后來,對茶神的供奉又增加了盧仝、斐汶,作為陸羽的配神。盧仝,因其嗜茶善烹,精于品茗,并作 《飲茶歌》(即 《走筆謝孟諫議寄新茶》)而被奉為茶業(yè)祖師之一,并常與陸羽并稱,如有 “陸羽譜經(jīng)盧仝解渴;武夷選品顧渚分香”、“活火烹泉價增盧陸;春風(fēng)啜茗譜品旗槍”等對聯(lián)。斐汶因著有 《茶述》一書,闡發(fā) 《茶經(jīng)》所未言者,故亦被奉為茶業(yè)祖師之一[2]。
到了宋代,宋徽宗也寫了一部有關(guān)茶葉的論著 《大觀茶論》,進(jìn)一步把制茶工藝詳細(xì)地分為二十條。由此,明清以后南方有的茶商在供奉陸羽的同時也尊奉宋徽宗為自己的行業(yè)神。此外,尚有一些影響不大或信奉范圍不是很廣的茶神,如諸葛亮(流行于滇川一帶)、姚吉 (相傳他是茶館的師傅)、灶神 (流行于老北京)等。
可見,大陸茶業(yè)信奉的行業(yè)神基本是對該行業(yè)發(fā)展有重大作用的人物。而在臺灣,從事茶業(yè)者信奉的則是天后媽祖。
明末清初大陸民眾,尤以福建、廣東人為主,開始大批移居臺灣從事墾荒或貿(mào)易活動,也把大陸的媽祖信仰帶到臺灣。19世紀(jì)60年代臺灣茶業(yè)大為興盛,并以出口為主。但當(dāng)時臺灣本地的制茶技術(shù)落后,必須從福建請來會制作精制茶的師傅。而采摘、揀選茶葉亦需要大量的勞動力[3],因此茶季來臨時,不僅制茶師傅需從大陸招聘,甚至連采茶工都要從大陸招募。于是,“春至冬返”,一來一往的渡海安全就成為制茶師傅、采茶工人以及從事茶葉貿(mào)易的商船所最關(guān)心之事了。
然而,被稱為 “黑水溝”的臺灣海峽卻風(fēng)浪險惡,對渡臺者來說就如鬼門關(guān)一樣。清代郁永和在他的 《采硫日記》中描述道:“臺灣海道,惟黑水溝最險。自北流南,不知源出何所。海水正碧,溝水獨(dú)黑如墨,勢又稍洼,故謂之溝。廣約百里,湍流迅駛,時覺腥穢襲人?!保?]帆船時代以風(fēng)為動力,要在如此險惡的海上安全航行,惟一能求助的就是虛幻的神靈了。“凡船舶危難有禱必驗(yàn),多有目睹神兵維持或神親至求援者,靈異之跡不可枚舉。洋中風(fēng)雨晦瞑,夜黑如墨時,每于檣端現(xiàn)神燈示佑,又有船中忽出爝火如燈光升檣而滅者,舟師謂是馬 (媽)祖?;鹑ケ卦飧矓。瑹o不奇驗(yàn)……”[5]。這些頻頻出現(xiàn)的媽祖顯靈事跡提升了媽祖的地位。于是,與其他航行于海上的人一樣,臺灣茶業(yè)從業(yè)者亦供奉海神媽祖。
每年春天茶季開始時,員工們都要在出發(fā)前到當(dāng)?shù)氐膵屪鎻R進(jìn)香膜拜,然后捧一尊媽祖的分身或討個香火袋隨身攜帶上船,以祈求渡海安全。到了臺灣后,就把自己帶來的媽祖香火寄存在茶郊永和興所設(shè)立的回春所[6]內(nèi),秋天茶季結(jié)束時再把它帶回家鄉(xiāng)供奉起來,感謝媽祖給他們危險的旅行帶來的平安。
茶郊[7]作為從事海上貿(mào)易的臺灣茶業(yè)界經(jīng)濟(jì)團(tuán)體,其商業(yè)上的損益均在海上,因此,茶葉貿(mào)易者自然也選擇了航海守護(hù)神媽祖為本業(yè)的神明,他們會在茶季結(jié)束時以宗教儀式慶祝自己的人身平安與貿(mào)易繁榮。1889年臺灣茶郊 “永和興”成立后,即尊奉 “茶郊圣母”為茶商的守護(hù)神。每年?duì)t主交替時,會員要全部集中于爐主家,在媽祖神前擲筊于地,以得 “圣杯”多者擔(dān)任新的爐主,媽祖神像亦隨之移至新爐主家奉祀。在1927年前,媽祖神像均奉祀于爐主家中,由爐主輪流奉祀。1927年春天,鋪家金協(xié)和[8]俱樂部落成,從此新舊爐主交接的祭典就改在俱樂部三樓的媽祖廳舉行。于是,俱樂部這尊由大陸湄洲請來的 “茶郊圣母”就成為臺灣茶業(yè)同行共同祭拜的神靈,直至今日仍是如此。2001年5月,經(jīng)擲筊得到媽祖應(yīng)允,臺北坪林茶業(yè)博物館將臺北茶商業(yè)同業(yè)公會祀奉的 “茶郊圣母”分靈至該鄉(xiāng)茶葉博物館生態(tài)園內(nèi)。
媽祖信仰是臺灣的四大信仰之一,臺灣到處可見媽祖廟、天妃宮。與信奉媽祖的其他行業(yè)不同的是,臺灣茶業(yè)將媽祖供奉于茶業(yè)公會大樓而非寺廟里,這可謂臺灣茶神信仰的一大特色。臺灣茶業(yè)的媽祖自1927年公會大樓俱樂部建好后即供奉在專門的地點(diǎn)——俱樂部的媽祖廳內(nèi),不僅每年新舊爐主的選舉在媽祖廳內(nèi)舉行,每次媽祖祭典也是在公會設(shè)壇,而且從業(yè)者亦時時來公會參拜媽祖,凸顯出媽祖信仰對業(yè)者精神上的凝聚力。
臺灣茶業(yè)祭拜媽祖的日期不在媽祖的誕辰三月廿三日,而是在茶季結(jié)束時舉行。不過,祭典日期幾經(jīng)改變。如1898年媽祖迎爐儀式在7月27日 (農(nóng)歷六月九日)舉行;戰(zhàn)后直至1957年10月才恢復(fù)媽祖祭典,舉辦日期為農(nóng)歷九月廿三日。1962~1965年為因應(yīng)臺灣光復(fù)日,祭典舉辦日又定在公歷10月25日;1966、1967年則又恢復(fù)為農(nóng)歷九月廿三日;此后,祭典日徘徊在農(nóng)歷九月廿一、廿二、廿三、廿六、廿八之間;直至1991年后,茶郊媽祖的祭典才一律定在農(nóng)歷九月廿二日在公會舉行,即茶神陸羽誕辰那天,行內(nèi)人士共同祭拜[9]。但是,媽祖卻是祭典活動的惟一主角。臺灣茶業(yè)者們以茶神陸羽的誕辰作為媽祖祭典的日期,既希冀媽祖保佑本業(yè)生意興隆,又兼顧了對祖師爺陸羽感恩圖報的感情。
臺灣茶郊從1889年在大稻埕成立即供奉媽祖。1897年5月茶郊永和興改名為茶商公會后經(jīng)常舉行祭典,而且十分隆重,有媽祖迎爐、過爐等祭典儀式。迎爐祭典在每年茶季開始時舉行。儀式舉行時,銅鑼并奏,由公會會長齋戒沐浴后捧著媽祖宮備有的香爐,焚香步行,銅鑼并奏;繞行各茶館后把香爐安置在公會,待茶季結(jié)束后再送還媽祖宮[10]。后來,隨著臺灣包種茶業(yè)的興起,并在20世紀(jì)20年代超越烏龍茶業(yè)后,包種茶商逐漸取代烏龍茶商成為輪值爐主。在新舊爐主交接之日,要舉行過爐儀式。不過,隨著鋪家金協(xié)和俱樂部新樓的落成,從1928年起過爐祭典不再舉行,新舊爐主交接儀式就改在新設(shè)置的俱樂部媽祖廳舉行,直至今日。在舉行過爐儀式時,還恭迎媽祖繞境大稻埕各茶行。1919年、1924~1927年 《臺灣日日新報》均做過相關(guān)的報道[11]。
所謂 “繞境”,就是把媽祖神像 “請”出門,妝置在神轎里,由轎夫抬起繞著一定路線游行,在轎前排列樂隊(duì)、鑼鼓隊(duì)、彩旗隊(duì)等,浩浩蕩蕩組成游行隊(duì)伍。臺灣茶郊的媽祖繞境活動,都是在茶葉集散中心大稻埕舉行。游行隊(duì)伍按照規(guī)定的路線,綿延幾公里,參與人數(shù)多達(dá)2萬人[12],場面極為壯觀,沿途觀眾成千上萬,甚至造成交通擁堵現(xiàn)象。為舉辦繞境游行,輪值爐主與各茶行紛紛 “備樂團(tuán)、出陣頭、裝藝閣”,并組織審查員對各茶行所呈現(xiàn)的藝閣進(jìn)行評比。臺灣茶郊媽祖繞境巡游活動不僅向神明表達(dá)了敬仰之心與感恩之意,而且也強(qiáng)化了茶業(yè)從業(yè)者之間的感情,通過“該行業(yè)的神圣 ‘集體符號’”,“增強(qiáng)組織的凝聚力……從而增強(qiáng)成員對團(tuán)體的忠誠度與自豪感”[13]。這從媽祖繞境巡游的路線涵蓋了加入公會的各家茶行,使其被納入神明保佑的范圍之內(nèi)的指向就可看出。在日據(jù)時代,這種凸顯源自祖國大陸的媽祖繞境巡游活動在促進(jìn)中華民族凝聚力方面更有著特殊的意義。繞境游行及藝閣競賽吸引了各地觀眾紛至沓來圍觀,這對于從事茶葉貿(mào)易的各茶行而言,不僅吸引了人氣,而且刺激了自20世紀(jì)20年代后大稻埕各業(yè)不景氣的市況[14],充分發(fā)揮繁榮市面的社會功能。同時,藝閣本身就是一個活動的廣告,各茶行均會在自家提供的藝閣上或用書寫,或用七彩燈管顯示其鋪號,以達(dá)最佳的宣傳效果。2002~2004年,臺灣茶業(yè)媽祖信仰的分支——坪林鄉(xiāng)亦連續(xù)三年舉行了規(guī)模宏大的 “坪林茶郊媽祖回娘家”繞境活動,共有800~1000人參加了活動,進(jìn)一步擴(kuò)大了臺灣茶業(yè)媽祖信仰的影響力。
臺灣茶郊從1889年成立,歷經(jīng)清末、日據(jù)、國民黨統(tǒng)治時期,最后發(fā)展到今天的臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會,已逾一個多世紀(jì)。120余年來,茶郊媽祖已日益成為臺灣茶業(yè)同業(yè)的信仰中心與精神寄托所在。這種信仰對茶業(yè)從業(yè)者的生活、生產(chǎn)以及貿(mào)易活動中均起到很大的影響。每年在茶郊媽祖神前擲筊選出輪值爐主的傳統(tǒng)活動無形中增強(qiáng)了歷屆爐主的權(quán)威性,從而有助于他們維護(hù)行業(yè)聲譽(yù)以及利益舉措的實(shí)施。迎爐、過爐儀式,恭迎媽祖繞境巡游等活動的舉行,其實(shí)際意義是以共同的供神活動為紐帶,促使同業(yè)人員加強(qiáng)業(yè)緣觀念和認(rèn)同意識,從而達(dá)到維護(hù)行業(yè)利益的目的。因此,在臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會120周年紀(jì)念刊上,許多會員表達(dá)了他們對守護(hù)神媽祖的感恩之情,如常務(wù)監(jiān)事黃景漳賀曰:“今年正逢茶郊媽祖120周年慶,首先要感恩茶業(yè)界的先進(jìn)們無私的奉獻(xiàn)犧牲,更要感恩茶郊媽祖的保佑,才有公會今天的永續(xù)傳承?!背?wù)理事吳元鑫敬賀曰:“今天,我們看見茶葉在臺灣近代發(fā)展中重要的一面,也看見茶郊媽祖在臺茶發(fā)展中凝聚的無限力量……”[15]茗窖茶莊黃慶璋監(jiān)事則認(rèn)為臺北市茶商公會敬供的茶郊媽祖“已成為百年來茶界同業(yè)勤奮工作之信仰中心與精神寄托之所在”,“已成茶人感恩圖報之精神佳話”[16]。
注釋:
[1]李喬:《中國行業(yè)神崇拜》,北京:中國華僑出版公司,1990年,第1頁。
[2]李喬:《中國行業(yè)神崇拜》,北京:中國華僑出版公司,1990年,第 234~235頁。
[3]20世紀(jì)初北部臺灣每年山上雇用采茶女達(dá)20萬人,茶農(nóng)、粗制茶工人約三四萬人,茶商、茶販、揀手、畫手、茶師、箱工都在2萬人以上,可見當(dāng)時茶業(yè)所需人手之多。池宗憲編著:《貴德街史》,臺北:臺北市文獻(xiàn)委員會,2003年,第23頁。
[4]郁永和:《采硫日記》,北京:中華書局,1985 年,第 5頁?!恫闪蛉沼洝酚置恶院<o(jì)游》。
[5]王錫祺輯:《小方壺齋輿地叢鈔第九帙》,臺北:臺灣學(xué)生書局,1975年初版,1985年再版,第329頁。
[6]回春所是茶郊永和興的附設(shè)機(jī)構(gòu),作為大陸茶工春來秋往的落腳地。
[7]“郊”又稱為“郊行”或“行郊”,類似于今天的商業(yè)公會。臺灣的郊分為兩種:一種是交易地點(diǎn)相同的商人團(tuán)體,如南郊、北郊、泉郊、廈郊等;另一種是不論交易地點(diǎn)是否相同,而交易的商品相同的商人團(tuán)體,如糖郊、布郊、藥郊、茶郊等。1889年,據(jù)說是在臺灣巡撫劉銘傳的督促下,為維護(hù)臺茶的信譽(yù),臺北大稻埕的華人茶業(yè)者組成了“茶郊永和興”。
[8]永和興成立時僅是臺灣烏龍茶商的團(tuán)體,后來隨著包種茶貿(mào)易的興盛,包種茶商亦成立了自己的團(tuán)體 “金協(xié)和”。臺灣淪為日本殖民地后,1898年8月奉日本總督府命令,永和興與金協(xié)和、茶箱制造者共同組成臺北茶商公會,名稱幾經(jīng)變化。
[9]根據(jù)許賢瑤的《茶郊媽祖及其祭典》(《臺灣文獻(xiàn)》第53卷第2期)一文整理。
[10]《臺灣日日新報》1891年 7月 29、30日,轉(zhuǎn)引自許賢瑤:《茶郊媽祖及其祭典》,《臺灣文獻(xiàn)》第53卷第2期,第170頁,2001年6月30日版。
[11]許賢瑤:《茶郊媽祖及其祭典》,《臺灣文獻(xiàn)》第 53卷第2期,第171~177頁,2001年6月30日版。
[12]許賢瑤:《茶郊媽祖及其祭典》,《臺灣文獻(xiàn)》第 53卷第2期,2001年6月30日版,第177頁。
[13](美)楊慶堃著,范麗珠等譯:《中國社會中的宗教――宗教的現(xiàn)代社會功能與其歷史因素之研究》,第81頁,上海:上海人民出版社,2007年。
[14]許賢瑤:《茶郊媽祖及其祭典》,《臺灣文獻(xiàn)》第 53卷第2期,第178頁,2001年6月30日版。
[15]《百年魅力――臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會120周年特刊》,第6頁,臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會2009年版。
[16]《百年魅力――臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會120周年特刊》,第7頁,臺北市茶商業(yè)同業(yè)公會2009年版。