秦 璇,戴 威
川?。褐袊鴺犯形幕娘@性標(biāo)識(shí)
秦 璇,戴 威
作為喜劇性最強(qiáng)的地方戲曲,川劇以其濃濃的喜劇性為人們所喜愛,自立于戲曲藝術(shù)的苗圃中數(shù)百年。無論是劇本、人物、語言,還是舞臺(tái)表演,川劇具有其它地方戲曲無法超越的喜劇特點(diǎn)。更重要的是,川劇似乎不僅僅是一種可以給人們帶來歡樂的藝術(shù),它的幽默智慧直接指向了中國獨(dú)特的“樂感文化”。
川劇;喜劇性;樂感文化
川劇產(chǎn)生于18世紀(jì)中期,即清代乾隆年間(1736-1795),是我國地方戲曲中較為古老的劇種之一,也是中國漢族戲曲的重要代表。這個(gè)劇種以高腔為標(biāo)志性聲腔,融昆腔、胡琴、彈戲及燈調(diào)于一體,主要流行于四川省、重慶市以及與之接壤的周邊省份。經(jīng)過近三百年的發(fā)展,川劇以其通俗而大眾化的獨(dú)特的藝術(shù)形式,充分展現(xiàn)了近代巴蜀社會(huì)的人文精神、藝術(shù)品格、生存狀態(tài)和社會(huì)風(fēng)貌,如今已被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
想要了解川劇,解讀川劇,那么,川劇的喜劇性就是一個(gè)不可回避的問題。喜劇是川劇最主要的劇種,也是川劇的特色,即使是演悲劇,川劇也往往采用悲劇喜演的手法來表達(dá)。川劇一向都不愿意一悲到底,而是“若要悲、扮作喜;若要喜、添點(diǎn)悲”,就好比川菜烹調(diào)中講求的“若要咸,放點(diǎn)甜;若要甜,放點(diǎn)鹽”。所以說,川劇的喜劇性便是川劇最大的特色,川劇是最富喜劇性的地方戲。
為什么川劇這么富有喜劇性?一方面,川劇的產(chǎn)生地——四川,就是一方滋長樂觀、幽默的沃土。早在唐代,就有“蜀戲冠天下”的說法。四川地處四川盆地,這里土壤肥沃,物產(chǎn)豐富,有“天府之國”的美譽(yù)。為此,李白在《上皇西巡南京歌十首》中第二首曾贊嘆道:“九天開出一成都,萬戶千門入畫圖,草樹云山如錦繡,秦川得及此間無?”[1]另一方面,詼諧幽默、積極爽朗的性格特點(diǎn)在蜀中百姓身上屢見不鮮。一壺蓋碗茶,一把青藤椅,一出老川劇往往是“天府之國”日常生活的最佳寫照。于是,在這種特定的地理人文環(huán)境下,逐漸形成了一種文化,而詼諧幽默便是這種文化最主要的構(gòu)成部分。川劇正是在這種文化熏陶下成長而來,其喜劇性也較之其他戲曲有著自身的獨(dú)到之處。
巴蜀地區(qū)從古至今就是一個(gè)人杰地靈的地方。從西漢的司馬相如、揚(yáng)雄,唐宋的陳子昂,“三蘇”父子,明清的楊慎,到近代的郭沫若、巴金,巴蜀才人輩出,也不乏久居蜀地的非川籍文壇巨匠,諸如杜甫、韋莊、黃庭堅(jiān)、陸游等,因而巴蜀文化的文學(xué)氣息很濃厚,形成了一貫的尚文傳統(tǒng),以致有“蜀伶尤能涉獵古今,援引經(jīng)史,以佐口吻,資笑談”[2]的記載。也正由于該地區(qū)深厚的文化底蘊(yùn),不乏文人士大夫自主參與到川劇的創(chuàng)作中來,如明代的楊慎、李調(diào)元,清末民初的蜀中文化名人黃吉安、冉樵子、劉師亮等,這在很大程度上提升了川劇的文化品位和文學(xué)性,他們創(chuàng)作和改編的劇目有些保留至今。同時(shí),川劇在文本和表演上追求雅俗共賞,體現(xiàn)為大雅與大俗的統(tǒng)一。川劇的取材往往源于人民的日常生活,其思想蘊(yùn)涵和藝術(shù)形態(tài)都帶有濃重的平民色彩,讓老百姓并不陌生,很好地兼顧了普通人民群眾的審美趣味。因此,川劇的喜劇性不僅僅是滑稽的逗笑,而是有文化的幽默,可以說是一種高級(jí)的喜劇、成熟的喜劇。從古至今,巴蜀文化也就有了一脈相承的喜劇傳統(tǒng)。此外,川劇在劇本、人物、語言和舞臺(tái)表現(xiàn)等方面,也常常運(yùn)用喜劇的手法來突出主題。于是,喜劇性也就成為了川劇較之其它地方戲曲的一個(gè)最大的特色。
川劇劇本絕大部分都是喜劇,川劇喜劇既多且好,題材豐富多樣,有歷史劇,也有神話傳說,而且不乏愛情題材。在形式風(fēng)格上,有諷刺喜劇、生活趣劇,也有宮廷鬧劇,代表作如《拉郎配》《鬧齊庭》《喬老爺奇遇》《黃沙渡》《三難新郎》《花田寫扇》等等。川劇的劇作家們?cè)趯?duì)傳統(tǒng)劇作的整理中,也善于去粗取精,化腐朽為神奇。比如對(duì)《白蛇傳》的改編,從之前的冗雜、散亂到頌揚(yáng)純真愛情,風(fēng)格獨(dú)具。
相較于川劇,昆曲、越劇等地方戲曲乃至京劇都缺少真正的喜劇性,很多地方戲曲的作者往往是文人士大夫,他們的劇本很難擺脫曲高和寡的尷尬。而川劇則不然,它具備獨(dú)特的生活氣息,更貼近大眾,為人民喜聞樂見。
作為一種比較成熟的戲曲,川劇不僅注重了對(duì)劇本的精雕細(xì)磨,更在于塑造了一個(gè)個(gè)生動(dòng)形象的喜劇人物。所謂“無丑不成戲”,丑角是中國戲曲中的重要人物。川劇中包含有婆子丑、官衣丑、袍帶丑、褶子丑、龍箭丑、方巾丑和武丑等眾多的丑角,相比于其它的地方戲曲,川劇的丑角行當(dāng)是最多的。在川劇這個(gè)喜劇王國里,各式各樣的喜劇人物應(yīng)有盡有,上至帝王將相,下至市井小民、三教九流,乃至神仙鬼怪,無所不包。這些人物均來自現(xiàn)實(shí)生活,又不乏典型性格特征,讓觀眾覺得似曾相識(shí),又有其獨(dú)特性。
川劇語言的喜劇性主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是對(duì)唱詞的通俗幽默處理,一是對(duì)方言里粗野搞笑元素的合理運(yùn)用。川劇通常以四川方言來抒情表達(dá),它合理運(yùn)用四川方言的形象性、粗野味兒和幽默調(diào)笑等品質(zhì),增強(qiáng)了川劇獨(dú)特的喜劇色彩和喜劇效果。川劇藝術(shù)中的方言主要有三個(gè)特點(diǎn):形象,粗野,引人發(fā)笑。如《巴山秀才》里的“上頭打個(gè)屁,下頭跑落氣”,《夕照祁山》里的“又哭又笑,黃狗漂尿”,《變臉》里的“雄起”,“格老子”,“黃泥巴滾褲襠,不是屎還是屎”等語言,用川話說出來,讓人忍俊不禁。
戲曲藝術(shù)是一種舞臺(tái)表演的綜合藝術(shù),川劇的舞臺(tái)表演是通過以音樂、舞蹈、念白等手段,以虛實(shí)結(jié)合等手法來實(shí)現(xiàn)的,在有限的舞臺(tái)空間內(nèi),展現(xiàn)著無限的藝術(shù)內(nèi)容。川劇的舞臺(tái)表現(xiàn)有兩個(gè)方面值得我們注意:一是川劇通過極富特色的服裝和奇異的造型增強(qiáng)其喜劇表現(xiàn)力,它常常通過夸張的服裝和配飾,塑造一些十分鮮明、有個(gè)性的舞臺(tái)形象。二是川劇的喜劇性極為注重形神兼?zhèn)涞奈枧_(tái)表演,它常常通過夸張的形體、眼神、面部表情的變化來刻畫人物的內(nèi)心世界。川劇很注重丑角的舞臺(tái)技藝,如《贈(zèng)娣袍》中須賈需要在舞臺(tái)上展示 “水發(fā)功”、“耍官衣”、“飛卡子”、“飛跪”、“反騙馬”、“騰步”等技藝,《晏嬰說楚》中晏嬰和《順天時(shí)》中的土行孫使用“矮子功”,這些夸張的表演技巧和程式動(dòng)作,增加了喜劇的表現(xiàn)力,極大地豐富了川劇中喜劇的舞臺(tái)表演。
準(zhǔn)確說來,喜劇一詞來自西方。喜劇作為一種戲劇體裁,最早產(chǎn)生于古希臘?!啊矂 辉~在希臘文里作Komoidia(科摩狄亞),是由Komos(狂歡隊(duì)伍之歌)與 aeidein(唱歌)合成的,意思是‘狂歡歌舞劇’。 ”[3]早在古希臘就有人為喜劇作了定義:“喜劇是對(duì)于一個(gè)可笑的、有缺點(diǎn)的、有相當(dāng)長度的行為的摹仿……借引起快感與笑來渲泄這些情感?!保?]盡管西方學(xué)者很早就在關(guān)注喜劇問題,但卻普遍對(duì)喜劇持有一種成見,這種成見可以追溯到亞里士多德,他認(rèn)為“喜劇總是摹仿比我們今天的人壞的人”[5]。英國著名作家麥里狄斯后來發(fā)出了這樣感慨:“我們不能不承認(rèn),喜劇從來就不是最受尊敬的一位文藝女神。就她的出身來說,她是除了屠殺以外,人類極有限的文明的最顯著的表現(xiàn)。 ”[6]
在中國,“喜劇”一詞最先是王國維在1904年的《紅樓夢評(píng)論》一文中開始運(yùn)用的。但是中國的喜劇傳統(tǒng)和喜劇文化由來已久。據(jù)《史記·滑稽列傳》記載,先秦的“侏儒”和漢代的“徘優(yōu)”,他們都以“滑稽調(diào)戲”為主,專供貴族聲色之娛,其中有名的是“優(yōu)孟衣冠”[7]。而根據(jù)王國維的考論,中國戲曲的最早萌芽甚至可以上溯至上古時(shí)代具有喜劇色彩的俳優(yōu):“巫覡之興,雖再上皇之世”,“然俳優(yōu)則遠(yuǎn)在其后”。優(yōu)人“于言語之外,其調(diào)戲亦以動(dòng)作行之,與后世之優(yōu),頗復(fù)相類。后世戲劇,當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”[8]。
與西方相反的是,中國向來都不對(duì)喜劇另眼相看,反而很崇尚喜劇,這與中國人的精神特征是相契合的,因此王國維在《〈紅樓夢〉評(píng)論》里總結(jié)道:“吾國人之精神,世間的也,樂天的也。故代表其精神之戲曲小說,無往而不著此樂天之色彩,始于悲者終于歡,始于離者終于合,始于困者終于亨?!保?]后來,美學(xué)家李澤厚先生將中國文化進(jìn)一步歸納為“樂感文化”,以區(qū)別于西方的“罪感文化”和日本的“恥感文化”[10]。這種“樂感文化”的關(guān)鍵在于它對(duì)當(dāng)下此世的注重,區(qū)別于宗教所說的彼岸世界和哲學(xué)上討論的形而上世界。而所謂“樂”也是注重現(xiàn)世、現(xiàn)實(shí)的樂,而不寄希望于來生或者是理想狀態(tài)。川劇的喜劇性便是這種“樂感文化”的最好詮釋。雖然川劇的發(fā)展只有二百多年的歷史,但其喜劇的藝術(shù)形式是對(duì)中國“樂感文化”的繼承與弘揚(yáng)。川劇中極少有西方悲劇那種一悲到底的悲壯崇高感,而是更加熱衷善有善報(bào)、惡有惡報(bào)的大團(tuán)圓結(jié)局。
要?jiǎng)?chuàng)作真正高質(zhì)量的喜劇,就得有一種超越凡塵俗世的睿智、超脫功名利祿的自由。因此,川劇的喜劇性便具有了一種通達(dá)、超然的境界。法國學(xué)者讓·諾安對(duì)中國式的這種喜劇智慧給予了充分肯定:“西方人善于表情嚴(yán)肅地表達(dá)幽默,而中國人則善于以幽默的方式表示嚴(yán)肅的態(tài)度。”[11]
另外,川劇從一個(gè)很巧妙的角度把握了中國的幽默智慧——“寓莊于諧”。正如劉勰《文心雕龍》中“諧辭隱言”的主張一般,“莊”是指深刻的思想內(nèi)容,“諧”是詼諧的表現(xiàn)形式。李漁后來進(jìn)一步闡述發(fā)展為“于嬉笑詼諧中,包含絕大文章”[12]。寓悲于喜在川劇中就是一種“悲劇喜演”的獨(dú)特喜劇手法,類似于烹飪川菜時(shí)講究五味調(diào)和,在喜與悲之間品出韻味,悲喜、雅俗有度,而不偏重二者之一。從這點(diǎn)來講,川劇很好地表達(dá)了中國傳統(tǒng)美學(xué)中的“中和”之美,以更樂觀、更美、更協(xié)調(diào)的形式表現(xiàn)了戲曲的深刻內(nèi)涵。如“《拉郎配》用拉郎成配的滑稽世象透視皇帝選美的悲劇內(nèi)涵,《巴山秀才》以迂酸秀才的幻想破滅揭露封建王朝的腐朽本質(zhì)等,寓大悲于大喜之中,使觀眾在開懷大笑的同時(shí)也升騰起一股深深的悲憫之情,達(dá)到大悲與大喜的統(tǒng)一。 ”[13]
可見,川劇不僅僅只是中華梨園獨(dú)具異彩的藝術(shù)奇葩,而且是中國傳統(tǒng)文化的典型代表,它不僅遵循著中國古代美學(xué)的審美標(biāo)準(zhǔn),還彰顯著中國獨(dú)特的幽
默智慧。
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J801
A
1673-1999(2012)08-0134-03
秦璇(1988-),女,陜西渭南人,四川大學(xué)(四川成都610065)道教與宗教文化研究所碩士研究生;戴威(1985-),男,湖南湘西人,四川大學(xué)(四川成都610065)道教與宗教文化研究所碩士研究生。
2012-02-23