王友富,譚 文
(重慶三峽學院民族學與公共管理學院,重慶萬州 404100)
土家族是三峽地區(qū)的一個世居民族,在三峽這片熱土上創(chuàng)造了獨具特色的民族文化。對土家族文化,學術(shù)界研究成果頗豐,但對三峽地區(qū)土家族民間器樂文化的研究較為少見。筆者在萬州區(qū)地寶土家族鄉(xiāng)調(diào)查時,發(fā)現(xiàn)了土家族民家器樂——連蕭,其文化價值值得挖掘。本文在吸收前人已有研究成果的基礎(chǔ)上,擬對土家族這一文化遺產(chǎn)進行探討,希望有助于深入認識土家族民間器樂文化。
第一,在學術(shù)界,對于連簫的起源年代說法不一,主要有三種說法,即連簫產(chǎn)生于先秦時期、金元時期或明清時期。
黃權(quán)生先生認為連簫是竹枝歌舞的一種傳承形式,而巴渝舞則是通過竹枝歌舞來傳承的。巴渝舞在《華陽國志·巴志》中就有記載,據(jù)說武王伐紂時,曾有巴人在軍中“前歌后舞”以鼓舞士氣,史稱“伐紂歌”、“巴渝舞”,故認為連簫的起源應(yīng)該追溯到先秦時期。
毛奇齡的《西河詞話》中記載:“金作清樂,仿遼時大樂之制,有名連廂詞者,帶唱帶演,以司唱一人,琵琶、笙、笛各一人,列坐唱詞。而復以男名‘末泥’、女名‘旦兒’者,隨唱詞作舉止。如‘參了菩薩’,則末泥袛揖。‘只將花笑捻’,則旦兒捻花類。北人至今謂之‘連廂’,曰‘打連廂’、‘唱連廂’?!保?]
也有人提到:為滿族先世金代女真統(tǒng)治者“仿遼時大樂之制”(樂曲)所創(chuàng)制的一種“連唱帶演”的歌舞,但歌舞分司——歌者不舞(演)、舞(演)者不歌,后發(fā)展為載歌載舞形式。舞具初“以竹鞭綴金錢”,后改為兩端裝有銅錢的“花棍”(用竹、木制成)。表演時花棍上、下、左、右舞動,并敲擊四肢、肩、背,金錢發(fā)出有節(jié)奏的響聲,與歌聲、舞步相和[2]。故有很多學者認為連簫的產(chǎn)生年代為金,如錢南楊先生等,都認為連簫的起源和宋元時期的肉傀儡戲有很大的淵源關(guān)系。
還有一部分人認為連簫起源于清初,與川劇等民間戲曲和曲藝形式的起源相似,都是清初“湖廣填四川”的移民過程中,由陜西、湖北等地移民帶入四川。再經(jīng)過藝人的傳承和發(fā)展,與巴蜀大地固有的民間文化相融合,從而形成的一種獨具特色的民間藝術(shù)形式。
打連簫最初見于乞丐行乞中,如清道光年間成都人錢廉成有詩云:“連簫三尺長,此處更何有,行乞且長歌,柳啊柳連柳。”表現(xiàn)出乞丐們,一邊行乞,一邊以連簫形式載歌載舞的底層藝術(shù)。后來,清人陸箕水在《錦州竹枝詞》也記載:“窄袖寬衣褲褶長,綠云窕娘妝。筵前唱徹《回波曲》,乞取青蚨作打廂。”可以看出,連簫表演已不再是行乞的工具,而成為一種特殊的職業(yè)。
第二,地寶土家族鄉(xiāng)連簫起源的傳說:根據(jù)對連簫藝人張師傅、許師傅等人的采訪,了解到地寶土家族鄉(xiāng)連簫的起源主要有三種說法:
(1)據(jù)傳,有一個名叫朱秀英的女子嫁個了一戶楊姓人家,但是楊家人卻全都把她當奴婢使喚,不給飯吃,家里的活全是她一個人做,且不準她回去見親人,婆婆還經(jīng)常毒打謾罵她,最終身體垮了,死在了楊家的花園里。死后她轉(zhuǎn)世成人,為了向世人述說自己的冤情,她每天跑到山頂上用竹竿來敲打自己的身體,同時又唱又跳又笑,以此宣泄不滿之情,最終形成了連簫。此種說法從其曲目《苦媳婦》中可以看出。
(2)秦國時,秦始皇大興土木,修建萬里長城。工人們整日勞苦,無以解乏,為了自娛自樂,其中的三位工人張春元、張春芳和李連煥以邊唱邊跳的表演形式,逗大家開心,連簫也由此而來。如今,在地寶土家族鄉(xiāng)的裴家村還保留著三人表演連簫的形式。
(3)相傳有一個童養(yǎng)媳,名叫蓮香,因受公婆虐待,背地里向長工和鄰居訴苦,一邊指著周身的傷痕哭訴,一邊用吹火筒比劃被公婆毒打的慘狀。人們同情蓮香的遭遇,輾轉(zhuǎn)傳說,漸漸形成“打蓮香”的形式。后來訛為“蓮湘”和“連簫”等音同字異的名稱。
連簫的制法,一般用一根細木棍或細竹桿制作,棍長80厘米~100厘米、直徑2.5厘米~3厘米,在距兩端5厘米~10厘米處,各開一個長10厘米、寬1.5厘米或三四個較短的透空孔,從側(cè)面鉆一小孔穿入鐵釘作軸,再分別嵌入四五個小銅錢或小銅鈸。搖動竹棍,銅錢或小銅鈸撞擊孔壁而嘩嘩作響,極具節(jié)奏感。按照道具的長短區(qū)分為“長連簫”(長約1.3米左右)和“短連簫”(長約1米左右);按道具的數(shù)量區(qū)分為“單連簫”和“雙連簫”[3]。
連簫的制作樣式,還取決于當?shù)氐沫h(huán)境和經(jīng)濟狀況,有的連簫的材料是金銀制品;有的竹木制品的連簫雕刻有精美的花紋;有的涂以彩漆,飾以彩綢,亦稱花棍[4];有的竹棍系紅綢扎花作擊節(jié)樂器[5]。
地寶土家族鄉(xiāng)由于受條件限制,其制作連簫的材料為老斑竹,最長1米,最短25厘米。在竹棍上挖5個長方形的孔,每孔嵌入3根鐵絲,每根鐵絲上面串上2枚銅錢,共30枚銅錢。
表演時,民間藝人大多右手持簫擊打左膀,腕、肘、臂、肩各作一拍,周而復始;同時伴以小調(diào),一人即可表演,也可三五成群集中演出,它具有唱腔動聽、舞姿優(yōu)美和雅俗共賞的特點?,F(xiàn)人們多在節(jié)慶期間打連簫娛樂助興,最常見的在春節(jié)、上九節(jié)、大端午等(地寶土家族鄉(xiāng)的連簫只在喜事表演,不在哀事表演)。表演者可以由兩至五人組成,若五人一起表演則稱“五花門”。地寶主要是兩人組和三人組表演。表演形式主要分為如下幾部分:
第一,步法:連簫表演是以梅花轉(zhuǎn)為基本步法,三人組是相互對望轉(zhuǎn)圈,兩人組是在原地轉(zhuǎn)圈,一人也是在原地轉(zhuǎn)圈。
第二,敲打:動作大致可以歸納為碰、拍、踢、點、轉(zhuǎn)、抖六種。“碰”,是用連簫碰擊肩、胸、背、肘、腿、臀、腰、臂;“拍”,左手掌拍打連簫的兩端;“踢”,是腳掌從身前或身后踢連簫兩端;“點”,以連簫兩端點地擦地面;“轉(zhuǎn)”,右手拇、食、中三指輕握連簫中部,在擊打身體各部位時,順勢轉(zhuǎn)動連簫棍;“抖”,抖動連簫棍,使之連續(xù)沙沙作響[3]。
敲打時,并不是重復擊打同一個部位,而是有次序地轉(zhuǎn)換。每打一下,頭也跟著偏一下,與其他人形成對望狀態(tài)。連簫的擊打,忌諱死板呆滯,每個被擊打的部位應(yīng)主動迎擊。擊打時,加上身體的扭、擺、顫、跳、滾等動作配合,形成一種獨具特色的民間韻味。
第三,表演者:四川傳統(tǒng)連簫的表演者一般為女性,她們通常著彩裝,穿著袖管很窄的寬大衣服,褲腳上的褶子一層一層,把打連簫作為一種演唱職業(yè)和乞討手段來謀生,常常在富貴人家操辦紅喜事的時候出現(xiàn)。后來又有男藝人加入到打連簫的行業(yè)中,即男女混合表演。表演時,女藝人身穿彩服,腳踏彩鞋,頭上戴著大紅大綠的紙花,臉上涂滿胭脂;男藝人則身穿長袖彩服,腳踏朝陽鞋,有一種民間大眾藝術(shù)的夸張和熱烈。但地寶連簫則一律由男性完成,最常見的表演方式是由三個人完成的,在表演時著統(tǒng)一服裝,邊唱邊跳,也有兩人唱。其最大的特點是無論兩人唱還是三人唱,都把連簫表演者分為“公”和“母”。一個公的作主唱,其余母的接唱。
第四,唱法:地寶連簫表演最大的特點是即興編歌詞,即當?shù)匾蝗怂f的七拉八扯,歌詞十八拉,其他歌詞都可以加進去,現(xiàn)編現(xiàn)唱。兩人唱相當于拉歌的形式,前者與后者銜接的歌詞一般為“我交給下一位啦,你就接起唱”或“你不唱來我就唱,你不知我唱的哪個樣”。而三人唱則是領(lǐng)唱從頭唱到尾,每一句的最后幾個詞則為齊唱,一般為“咿喲喂”三個字。不同于其他地區(qū)的連簫表演,把“柳連柳”[5]作為最后的勾句。
地寶土家族鄉(xiāng)共有四個行政村,每個村都有一個連簫班子。逢年過節(jié)時,連簫是當?shù)刂匾谋硌莨?jié)目。其詞曲相當豐富,不僅有外界盛行的曲目,還在傳統(tǒng)的詞曲基礎(chǔ)上,融入了土家族自己的特色文化,如《十哭十嫁》、《十別》、《十送》、《十勸》、《十八家子》,當?shù)厮嚾诉€根據(jù)唱調(diào)自創(chuàng)了《毛澤東》、《大革命》、《改革開放》等新曲目。令人遺憾的是,該鄉(xiāng)連簫表演藝人平均年齡達50歲,老齡化嚴重,年輕人對連簫感覺好奇,卻無心學習,更不愿以此為業(yè)。
在當?shù)兀B簫曲目的唱詞趨于口語化,像打油詩,內(nèi)容主要是歌頌豐收、黨、團結(jié)、勞動、生活等方面,因場景不同而不同。如即興演唱,“正月是新春,爹娘把兒生。我生起兒來時命苦呀,想呀想當兵,咿喲喂。養(yǎng)你十七八,還在你媽屋耍,咿喲喂。”
也有表達男女之間矢志不渝的愛情。如《十送》,通過為遠征的情郎送鞋、衣、褲、傘等生活用品表達對情郎的思念與擔憂,如“五送郎的扇,撐開半邊天,好歌明月設(shè)團圓”;《十愛》,通過對描寫妞的頭、眉、牙、手、腰等身體部位,表達對妞的喜愛之情,如“一愛妞的頭,頭發(fā)黑油油,洗過梳子又拿油,梳個蘭花頭;二愛妞的眉,眉毛一般齊,好個妻子別人的,慢慢相交你;三愛妞的身,金身對銀身,金身打來銀身帶,實在真好看”。而《十哭》、《十想》均唱的是孟姜女哭長城及思念丈夫的故事。
《中國戲曲曲藝詞典》解釋“打連廂”是我國民間舞蹈的一種:也叫“霸王鞭”、“金錢棍”,流行于全國各地,歷史悠久[6]。事實上“打連廂(連簫)”的名稱非常眾多,在全國的各類藝術(shù)形式中獨樹一幟。
(1)“連簫”名稱考。連簫歌舞藝術(shù)名稱非常多,其名稱有:連廂、連響、年廂、竹蓮湘、(打)道錢、打廂、(打)花棍、花棍兒、打蓮蕭、連廂棍、打蓮花、金錢棍、銅錢棍、霸王鞭、金錢鞭、九子鞭、九字鞭、大王鞭、渾身響、耍泥神、柳連柳、金尺竿、鐵尺舞、銅錢舞、竹竿舞、打狗棒、竹棒(棒)舞等。而這些歌舞名稱前多冠以“打”、“舞”、“唱”、“?!?、“跳”等動作及名詞“竹”等定語,其組合名稱就更多,排列組合起來有兩三百種之多,這在全國的任何一種歌舞藝術(shù)形式中絕無僅有[7]。
(2)與其他地區(qū)的名字差異。四川和重慶地區(qū)叫打連廂(響、簫、宵),重慶有的農(nóng)村叫年宵,而叫霸王鞭者較少,如奉節(jié)、巫山等地稱(霸王鞭)為打年宵,宜昌土家族則稱為打花棍[4]。云南叫霸王鞭的情況比較多。陜西叫“金錢棍”、“渾身響”、“打蓮湘”。江蘇地區(qū)及江浙閩稱為打蓮湘、打連廂或蓮湘舞。重慶三峽及鄂西有連廂、連響、連簫、連湘、蓮廂、蓮湘、蓮香、年宵、年響、年簫、年蕭、年廂等稱呼。
綜合來看,連簫的稱謂作連廂(全國通用)、霸王鞭(全國通用而以云南為最)、連響(全國通用而土家族地區(qū)最盛)、蓮湘(長江中下游或鄂、湖、江浙地區(qū)最為盛行),年(連)簫(宵)(巴蜀最為盛行)[7]。連簫的名字雖然很多,實為名異藝同的民間歌舞。各地的名稱形成,是當?shù)鼐用袢粘Ia(chǎn)、生活積累的結(jié)果。
(1)肉連響。肉連響又叫肉蓮花,也可加上“打”、“舞”等動詞,如《重慶文化藝術(shù)志》稱“打肉蓮花”[5]?!吨袊L江三峽大辭典》指出肉蓮湘是流行于涪陵、恩施、宜昌等山區(qū)。不用道具、樂器,由演員獨自一人,赤手空拳在赤裸的上身敲擊四肢、肩、背、腰等部位,有節(jié)奏地發(fā)出噼里啪啦的聲響[8]。它別有風格,趣味無窮,表現(xiàn)出土家人粗獷性格[9]。
“肉連響”表演者,短褲裸體,以手掌擊打身體的額、臉、肩、臂、腰、腿等部位,使其發(fā)出連續(xù)的、有節(jié)奏的聲響,邊打邊跳,配合舌尖彈動的聲音。主要動作有:鴨子步、秧歌步、穿掌吸腿跳、顫步繞頭轉(zhuǎn)身、雙打、三響、四響、七響、十響、滾壇子、鯉魚打挺等[10]。表演起來氣勢排山倒海,天地之間,足顯三峽巴人浩然正氣、鄂西山民自強不息的民族精神[11]。
(2)滾龍蓮湘。滾龍蓮湘在湘西、鄂西和黔東北土家地區(qū)流行,是由湖北省恩施土家族苗族自治州宣恩縣李家河鄉(xiāng)塘坊坪村人周樹庭老人用畢生精力研究獨創(chuàng),把霸王鞭和蓮花落合二為一,又創(chuàng)造性地揉進了雜技和南戲中的部分武功,將唱、打、跳、滾融為一體。表演中,其唱詞、唱腔動情處催人淚下,抒情時輕松悠揚。道具的舞動,配合跳躍翻滾,不僅節(jié)奏鮮明和諧,且如巨龍翻身,令人眼花紛亂。
后經(jīng)過湖北省歌舞團的湯景秀等人研究改進,形成了現(xiàn)在的滾龍蓮湘中的肩三棒、紗扒子、黃龍纏腰、雪花蓋頂、仙女摘花、鯉魚板子、燕子含泥、鴛鴦踩蓮、古樹盤根、姜女梳頭、單滾球、雙滾球、跑馬射箭、蕭何月下追韓信等基本動作,以及一步三點頭、姜太公釣魚、夫妻觀燈、雙龍抱柱、鶴鷹展翅、睡龍翻滾等高難度動作。表演時,多為三人同臺,一人主打,二人陪襯。表演者一手持“蓮湘”,一手持快板,用蓮湘有規(guī)律、有節(jié)奏地拍打身體的各個部位,可蹲著打、跪著打、坐著打、睡著打,時而踩著鴨子步打,時而又臥地翻滾著打,時而前滾翻,時而空心后仰,如蛟龍戲水[10]。
(3)多節(jié)連簫。多節(jié)連簫是民間愛好者在普通連簫的基礎(chǔ)上改進而成,主要流行于鄂西利川謀道一帶。由一根完整的連簫改變?yōu)閿?shù)節(jié)可分可合的蓮湘,表演者時而手持長連簫按傳統(tǒng)打法飄然起舞,時而又將連簫一分為二,兩手各持一節(jié)跳躍翻滾,時而又分為更多節(jié)組成各種圖案[10]。
在實地調(diào)查中,筆者了解到萬州地寶土家族鄉(xiāng)的連簫現(xiàn)已面臨消失的境況,其面臨的危機主要有:
第一,交通等基礎(chǔ)設(shè)施嚴重滯后,制約著連簫走出去。在調(diào)查過程中,我們了解到地寶鄉(xiāng)連簫表演隊曾到湖北和萬州五橋參加過表演,并在五橋的表演中得了第一名,但是由于交通等設(shè)施滯后卻嚴重制約其走出去。
第二,各種現(xiàn)代技術(shù)和傳媒的沖擊與影響,使得其生存空間變小,獨特性也逐漸消失。隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展,電影、電視、流行音樂等對地寶土家族鄉(xiāng)的連簫發(fā)展產(chǎn)生了巨大的沖擊,連簫的觀眾越來越少。如今,各種節(jié)日、婚慶等喜慶場合的連簫表演已經(jīng)非常罕見,其特有的生存環(huán)境也在逐漸消失。
第三,隨著市場經(jīng)濟的沖擊,人們的生活水平逐漸提高,生活方式也在發(fā)生著改變,人們的生計手段不斷增多。地寶鄉(xiāng)大量中青年勞動力外流,連簫藝人本身也不再把它當成職業(yè),而僅僅當成一種業(yè)余愛好,連簫在藝人生活中的地位也逐漸下降。根據(jù)調(diào)查顯示,地寶土家族鄉(xiāng)50%以上的青壯年均外出打工,導致了連簫表演失傳的危機。
第一,演唱曲目的傳承危機:地寶土家族鄉(xiāng)的部分曲目的詞已經(jīng)被藝人張老伯用筆記本記錄了下來,但是記錄的日期是二十多年前的,紙張已經(jīng)泛黃,字跡也有些模糊不清,而且地寶土家族鄉(xiāng)的傳統(tǒng)連簫曲目很多,內(nèi)容廣泛,但是目前記錄在冊的僅有十余首,再加上地寶連簫曲目的唱詞絕大部分為口口相傳,使得其歌詞的最原始含義與風貌面臨消失的境地,其傳統(tǒng)曲目在傳承中逐漸流失。
第二,傳承人危機:主要體現(xiàn)在現(xiàn)有藝人和傳承人兩方面。(1)現(xiàn)有藝人:現(xiàn)存藝人少,且趨于老齡化?,F(xiàn)今地寶土家族鄉(xiāng)的連簫藝人主要有兩組,一組為以張老伯為首的裴家村藝人,一組為以許百富為首的四季村藝人,但兩組藝人加起來不超過14人,藝人數(shù)量過少。其次是這些藝人均為中老年的莊稼漢,平均年齡高于60歲,有的甚至超過70歲,身體也沒有以前硬朗,使得連簫表演沒有那種應(yīng)有的活力與生氣,導致很多絕技難以展示出當年的風采。(2)傳承人:后繼無人。地寶土家族鄉(xiāng)連簫的后繼無人表現(xiàn)在三方面:一是無人學,地寶的絕大部分青年已外出打工,留在本地的只剩下老弱病殘;二是小孩學不會,學連簫要求有一個好的記憶力來記詞,還需要有靈巧的身體,要能做到一心三用,即邊打、邊唱、邊走,故小孩很難學會,尤其是一些絕技難以得到傳承;三是很多人看不起這一行業(yè),認為這像行乞,即人們所謂的叫花子,故而家長不準小孩學,小孩自己與家長也不愿學。這些導致了地寶土家族鄉(xiāng)連簫的傳承出現(xiàn)斷層。
第三,政府不重視,使得現(xiàn)有藝人迫于生計而轉(zhuǎn)向?qū)で笃渌ぷ?。對于地寶土家族鄉(xiāng)的連簫藝人而言,連簫表演是他們補貼家用的一種重要方式,但是收入微薄,生活沒有保障,面對連簫的傳承危機,政府也無動于衷,資金投入少,既沒有為連簫藝人發(fā)放一定的津貼,也沒有組建傳統(tǒng)文化機構(gòu)來保護傳統(tǒng)文化,聽之任之,使得地寶土家族鄉(xiāng)的連簫的保護與傳承雪上加霜。
第四,傳統(tǒng)文化氛圍不濃。地寶土家族鄉(xiāng)的連簫表演曾經(jīng)也輝煌過,如曾到萬州五橋參加比賽,并獲得第一名,后又到湖北省進行過表演。但是現(xiàn)在,我們卻很少見到連簫表演的身影,這對其發(fā)展很不利。
第五,其他。當?shù)厝瞬]有意識到連簫是一種傳統(tǒng)文化,并且還看不起連簫藝人,認為這是乞丐行列,甚至連簫藝人本身也沒有把它當成一種文化來傳承。其次,人們也并沒有意識到這一傳統(tǒng)文化正在逐漸消失,也并未采取有效措施來保護它。
針對地寶土家族鄉(xiāng)連簫的傳承危機與發(fā)展現(xiàn)狀,連簫藝術(shù)的保護與傳承應(yīng)從以下幾方面入手:
第一,全面普查,摸清家底。地寶鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府、村委會或民間文化組織成立連簫藝術(shù)調(diào)查小組,開展對連簫藝術(shù)的現(xiàn)狀調(diào)查,深入各村全面普查,摸清家底。通過實地考察、采訪當?shù)乩蠈<?、老藝人、知情者等工作,掌握第一手資料。分析和掌握當?shù)剡B簫藝術(shù)的種類、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在的問題,明確保護目標。
第二,建立檔案資料庫。應(yīng)運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等現(xiàn)代科技手段,對連簫藝術(shù)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄,建立檔案館和數(shù)據(jù)庫。對那些表演的實物及物質(zhì)載體妥善保管,予以保護,防止流失。注重對優(yōu)秀的、面臨消失的曲目搜集、攝像和整理工作,并開展理論研究,在大眾口味的基礎(chǔ)上,推出新曲調(diào)。
另外,開展對連簫優(yōu)秀曲目、唱段、演唱技法的研究,結(jié)合國際時事、國家大事、生活小事,譜寫新詞曲。
第三,注重傳承人的培養(yǎng)?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是‘活態(tài)’的文化遺產(chǎn),保護它,保存它,弘揚它,必須有人來傳承,使其不斷延續(xù),不傳承就難以發(fā)展,就會失傳、消亡”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的特點在于,它不是以實物形態(tài)存在,而是依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身傳口教作為文化鏈而得以延續(xù)。因此,應(yīng)對杰出的連簫藝人盡快進行普查與認定,建立“傳承人”名錄,政府有關(guān)部門適當介入,從工作、生活上給予必要的引導幫助,提高連簫藝人的社會地位。
根據(jù)需要,組建連簫培訓基地和連簫藝術(shù)學會,招收新學員、新會員,組織民間老藝人進行傳授、交流,為連簫藝術(shù)的發(fā)展注入新鮮血液。
第四,加大宣傳,擴大影響?!爸鹊奶岣?,一是靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源自身的內(nèi)涵、自身的價值,二是靠現(xiàn)代傳播媒體的宣傳,三是靠文化藝術(shù)活動、藝術(shù)形式的參與,四是借用其他已經(jīng)頗有知名度的開發(fā)項目來提高知名度,從而達到以點帶面,總體推進的效果”。要使連簫藝術(shù)走出地寶,就應(yīng)該成立專業(yè)演出團隊,在萬州區(qū)或其他地區(qū)參加更多的演藝活動,或傳統(tǒng)音樂比賽,最大限度地擴大連簫藝術(shù)的影響力,使外界人士認識連簫、欣賞連簫、愛好連簫。
造成良好的輿論氛圍,提高當?shù)鼐用駥B簫藝術(shù)的認識。改變?nèi)藗冴惻f的觀念,認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)顯得土氣、缺乏時尚性”[12],使地寶人民增強對自身文化的自信心和自豪感,認識自己文化的魅力和價值,提高保護連簫藝術(shù)的意識,重新認識與理解連簫藝術(shù),增強傳承和發(fā)展連簫藝術(shù)的自覺性和主動性。
第五,堅持政府主導,加大扶持。政府應(yīng)對連簫藝術(shù)進行財政性支持、政策性傾斜,使連簫藝術(shù)的保護有充足的資金,以保證它的可持續(xù)發(fā)展。資金的來源采用多渠道,除政府撥款外,還可鼓勵企業(yè)和社會贊助,也可以考慮從與民俗文化有關(guān)的經(jīng)濟收入中抽出適當比例。資金主要用于解決連簫藝人的生活問題,如給民間藝人按月發(fā)放津貼,給予一定的演出費用、授課費用,建立藝人扶持專項資金等,從實際上解決連簫藝人的后顧之憂,使其專心表演、創(chuàng)作。并積極組織與協(xié)調(diào)相關(guān)部門或者其他單位進行保護與傳承連簫傳統(tǒng)文化的活動。
第六,與生態(tài)旅游相結(jié)合?!吧鷳B(tài)旅游是以當?shù)刈匀患霸椭C的生態(tài)旅游系統(tǒng)為研究對象,對旅游者具有生態(tài)環(huán)境教育功能,強調(diào)當?shù)鼐用?、社區(qū)和管理者、游客共同參與的追求社會經(jīng)濟、環(huán)境和諧發(fā)展的可持續(xù)的一種旅游形式?!保?3]旅游是使貧困地區(qū)走出貧困,發(fā)展經(jīng)濟的重要途徑。而生態(tài)旅游則既可以保護民族的原生態(tài)文化,同時也可以把文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源,實現(xiàn)價值的轉(zhuǎn)換,最終走向現(xiàn)代化[14]。
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