唐代虎，鄭國玉

（1.四川大學 道教與宗教文化研究所，成都 610065；2.重慶交通大學 思政教研部，重慶 400074）

自20世紀80年代初西方馬克思主義逐漸傳入我國學術界以來，西方馬克思主義在我國的傳播與研究已走過了30年左右的風雨歷程。30年里，我國西方馬克思主義研究者對西方馬克思主義的態(tài)度經(jīng)歷了從全面否定到全面肯定的變化。當然，也有少數(shù)學者擺脫了這種兩極化的研究立場，注意到了西方馬克思主義得失共存的理論維度。但不管哪種研究態(tài)度，都存在一個共同的缺陷，即沒有把研究西方馬克思主義同中國的馬克思主義研究有機地結(jié)合起來，而是把前者當作了一個相對獨立的學術領域。就連國內(nèi)著名的西方馬克思主義研究者、復旦大學的陳學明教授也自認曾走入這一誤區(qū):“剛開始時我把 ‘西方馬克思主義’的研究與對整個馬克思主義的研究完全割裂開來，沒有把前者視為后者的一個有機組成部分，這樣即使在 ‘西方馬克思主義’這個 ‘圈子’內(nèi)你顯得滿腹經(jīng)綸、自成一家，但是 ‘圈子’之外的人則完全對你不屑一顧，興味索然?！保?］

造成這種中西馬克思主義自說自話、各自為政的研究現(xiàn)狀的深層次原因，是由于中國的馬克思主義研究者們受過去狹隘研究視野和習慣性思維定勢的影響，認為中西馬克思主義在發(fā)展道路、理論視角和問題域等方面存在著巨大差異和分歧，二者之間存在不可通約性。由此帶來的必然結(jié)果是，不僅制約了我國學術界對西方馬克思主義這一盛行于西方并曾經(jīng)對西方社會產(chǎn)生過重要影響的理論的研究無法走向深入，更重要的是，使得研究的成果無法實現(xiàn)服務于促進中國化馬克思主義理論建設的目的而失去了其存在的意義和價值。事實上，中西馬克思主義之間雖分歧巨大，但共通性也不少，本文主要從二者產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在動力來探討其共通性。

一、中國化馬克思主義產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在動力

從中西馬克思主義產(chǎn)生發(fā)展的內(nèi)在動力來看，二者都是為了探索適合本國、本民族的工人階級解放的道路，而試圖對馬克思主義作出不同于列寧主義的解釋的嘗試。馬克思曾經(jīng)說過:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！保?］這說明，馬克思主義是以改造世界為己任的科學理論。而要實實在在地為改造現(xiàn)實世界提供指導，它就必須與現(xiàn)實的國家和民族的具體情況結(jié)合起來，變成指導實踐的具體觀念。中西馬克思主義產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在動力均是如此。

就中國化馬克思主義而言，它是中國共產(chǎn)黨人為了找到真正適合中國的社會主義革命道路，而將馬克思主義與中國革命而后與中國的社會主義建設的具體實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。中國革命的早期，一些共產(chǎn)黨人并未意識到這種結(jié)合的重要性，不懂得馬克思主義基本原理的實際運用要隨時考慮國情和民族特點的差異性，而是教條式地照抄照搬俄國的革命經(jīng)驗。如王明照搬俄國的策略，認為中國革命應走攻打大城市、以城市為中心的道路。結(jié)果給中國革命帶來了巨大的損失。毛澤東則充分認識到了馬克思主義要與本國、本民族的具體實踐結(jié)合起來，才能真正發(fā)揮其偉大理論導向作用的道理。1930年5月，毛澤東在 《反對本本主義》一文中指出:“馬克思主義的 ‘本本’是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合。我們需要 ‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義?！保?］在他的帶領下，中國共產(chǎn)黨人沖破教條主義的思想禁錮，從中國半殖民地半封建社會的國情實際出發(fā)，提出了無產(chǎn)階級領導的新民主主義革命總路線和以農(nóng)村包圍城市的具有中國特點的革命道路，并在此思想的指導下，取得了中國革命的偉大勝利。

中國社會主義建設的總設計師鄧小平給中國人民指明的建設道路，仍然是試圖將馬克思主義與中國實際相結(jié)合，找尋真正適合中國的社會主義建設道路。他在1982年的十二大開幕詞中鄭重宣告:“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結(jié)合起來，走自己的道路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們總結(jié)長期歷史經(jīng)驗得出的基本結(jié)論?！保?］之后，以江澤民、胡錦濤為首的一代代中央領導集體，始終堅持走馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合的道路，實現(xiàn)了馬克思主義與中國實際相結(jié)合的一次次歷史性飛躍，產(chǎn)生了中國化馬克思主義的若干優(yōu)秀理論成果。在這些理論成果的指導下，中國的社會主義建設取得的輝煌成就，引得西方世界的人們?yōu)橹@嘆。

二、西方馬克思主義產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在動力

就西方馬克思主義而言，其產(chǎn)生的動力也是為了找尋適合西方資本主義國家的無產(chǎn)階級革命道路而進行的探索，西方的共產(chǎn)黨人也試圖把馬克思主義與本國、本民族的具體情況相結(jié)合。西方馬克思主義的產(chǎn)生，與其理論創(chuàng)始人盧卡奇、柯爾施等人在各國的革命實踐活動緊密相關。20世紀20年代，在十月革命的巨大鼓舞下，西歐發(fā)達資本主義國家如德國、意大利、匈牙利、奧地利等紛紛仿效俄國革命的模式舉行了無產(chǎn)階級起義，但卻無一例外地以失敗告終。當時，盧卡奇是匈牙利共產(chǎn)黨的領導人之一，柯爾施是德國共產(chǎn)黨的成員，葛蘭西則是意大利共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人之一，他們都積極參與了各自國家的無產(chǎn)階級革命。革命失敗的打擊使得他們對俄國十月革命的斗爭模式產(chǎn)生了懷疑。

在總結(jié)失敗原因時，他們一致認為，在西方發(fā)達資本主義國家里，由于無產(chǎn)階級的經(jīng)濟地位改善了，福利待遇相比不發(fā)達國家的無產(chǎn)階級也大大提高了，因而革命意識減弱，革命的要求和積極性降低，不像經(jīng)濟文化相對落后的俄國無產(chǎn)階級那樣，經(jīng)濟地位極端低下，生活景況極為悲慘，所以具有強烈的階級反抗意識，革命熱情也高漲。由此他們得出結(jié)論:中西歐的社會現(xiàn)實情況與俄國是有很大差異的，中西歐的無產(chǎn)階級與俄國的無產(chǎn)階級的心理狀況是有很大不同的，因而俄國的革命道路在中西歐是行不通的，需要結(jié)合中西歐的實際情況，根據(jù)中西歐共產(chǎn)黨在階級斗爭中的地位，采取適合的斗爭方式，從而加深對馬克思主義的理解和掌握。誠如盧卡奇所說:“我們在階級斗爭中的地位在極大的程度上決定著我們掌握馬克思主義的方式和程度，另一方面，這種掌握的每一次深入又促使我們與無產(chǎn)階級的生活和實踐相結(jié)合，反過來又促使我們加深和馬克思的學說的關系。”［5］

在早期的西方馬克思主義者看來，當時的中西歐無產(chǎn)階級革命意識相對薄弱，在這種情況下，共產(chǎn)黨人的目標和任務就是去引導和啟發(fā)無產(chǎn)階級，讓無產(chǎn)階級能夠直接看到自己的具體歷史形象，恢復應有的階級意識，因為 “對革命行動的正確觀點只能深深地固定在、本能地深深扎根在無產(chǎn)階級的階級意識中，為了沿正確的道路進一步發(fā)展行動，只需要啟發(fā)意識，只需要一種明確的領導”［6］。為了喚醒中西歐無產(chǎn)階級的階級意識從而激起他們的反抗精神，盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等早期西方馬克思主義者，以馬克思的異化理論為依據(jù)，針對中西歐資本主義國家無產(chǎn)階級的現(xiàn)狀，開始詳細探討無產(chǎn)階級革命為什么在中西歐會遭遇失敗的緣由，開始探討新形勢下無產(chǎn)階級的任務、戰(zhàn)略和斗爭路線等問題。總之，西方馬克思主義產(chǎn)生的內(nèi)在動力，與中國化馬克思主義的產(chǎn)生一樣，都是考察所在國家的工人運動的實際情況，力圖將馬克思主義理論與各自國家的政治和社會實踐相結(jié)合。

20世紀20年代末至40年代，西方世界經(jīng)歷了前所未有的巨大震蕩。經(jīng)濟危機的頻頻爆發(fā)使得人人自危，惶惶不可終日；活動猖獗的法西斯主義使人民的生命自由權受到嚴重威脅；殘酷的第二次世界大戰(zhàn)使無數(shù)的人們流離失所，生命被任意踐踏，其他權利更是無從保障。一個所謂自由、民主、博愛的西方文明世界何以會淪落到這種地步？究竟要怎樣才能讓人民的權利得到切實的保障？這些問題是當時西方一切進步的思想理論家們，也包括西方馬克思主義者們必須應對而無法回避的重大現(xiàn)實問題。50至60年代，西方馬克思主義者們再次承受了新的巨大沖擊。一個沖擊來自蘇共20大，赫魯曉夫在此次會議上披露了斯大林時期的駭人聽聞的、嚴重侵犯人權的做法；另一沖擊來自高度發(fā)達的商品經(jīng)濟和科學技術對人形成的新的 “壓制”力量。60年代末蓬勃興起的反戰(zhàn)運動和民權運動，將這種沖擊推向高潮。

這些沖擊表明，現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動并不是解決西方問題的靈丹妙藥，科學技術在提供給人們物質(zhì)享受的同時卻也奴役了人們的心靈，面對不斷涌現(xiàn)的一波接一波的社會問題，西方馬克思主義者也在積極思考，試圖找到解決問題的辦法和出路。而隨著這一階段中馬克思的 《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》首次以德文發(fā)表并在西方流傳，西方馬克思主義思想家們似乎找到了解決問題的切入點。他們從馬克思手稿中著重論述的人道主義、異化等問題出發(fā)，結(jié)合現(xiàn)代西方哲學的各種流行思潮或流派，分析法西斯主義興起的心理根源；反思啟蒙精神、工具理性、科學技術、大眾文化，構筑批判理論，并用各種西方社會思潮解釋、補充、重建馬克思主義，提出了以文化和意識革命為主的西方無產(chǎn)階級革命道路，進入了以法蘭克福學派為主的西方馬克思主義鼎盛發(fā)展時期。在這一階段，西方馬克思主義從國際共產(chǎn)主義運動內(nèi)部的非正統(tǒng)馬克思主義觀點，逐步演化成為非正統(tǒng)馬克思主義與非馬克思主義相結(jié)合的具有國際性影響的社會思潮。

20世紀70年代以后，在中國共產(chǎn)黨人積極探索適合中國國情的中國特色社會主義道路的時候，西方馬克思主義者們也結(jié)合西方資本主義新的政治、經(jīng)濟和人文背景等，提出了若干發(fā)展馬克思主義的新途徑，重點探討科學技術的社會效應、生態(tài)危機等問題。90年代初以來，西方馬克思主義研究主題又從哲學、文化問題轉(zhuǎn)向政治、經(jīng)濟等現(xiàn)實問題。研究重心從對資本主義批判轉(zhuǎn)向研究市場社會主義。在研究過程中，由非正統(tǒng)馬克思主義轉(zhuǎn)向了非馬克思主義。

通過以上的分析我們發(fā)現(xiàn)，盡管中西馬克思主義在走過的近一百年的時間里，由于自身所處的歷史和文化背景的不同，二者形成和發(fā)展的歷程各有其特殊性，在研究馬克思主義的方法、思路和關注的主要問題上也存在巨大差異，在有些方面甚至觀點相悖，但從二者產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在動力和影響二者發(fā)展歷程的主要外部因素來看，它們都是把馬克思主義與本國、本民族的具體情況相結(jié)合的產(chǎn)物，都是馬克思主義發(fā)展的世界化和民族化相統(tǒng)一的歷史進程中的重要環(huán)節(jié)和方面，重視思考和解決各自所面對的當下主要現(xiàn)實問題是二者歷史發(fā)展過程中共同的推動力和生命力所在。西方馬克思主義的思想雖然不乏錯誤和偏執(zhí)之處，但它確實也提出或強調(diào)了馬克思主義發(fā)展過程中一些曾經(jīng)遭到忽視或偏離的問題，這對中國化馬克思主義的發(fā)展起到了一定的提醒和借鑒作用。而中國化馬克思主義在推動中國社會主義快速發(fā)展的過程中積累下來的若干經(jīng)驗，有的也值得西方的馬克思主義者們了解和吸收。此外，隨著全球化進程的逐漸深入和拓展，二者所面對的共同問題將會越來越多，所具有的共通性或相似之處也將越來越多，這將大大增強中西方人民之間的理解與合作，共同推動世界向良性與和諧的方向發(fā)展。

［1］陳學明.時代的困境與不屈的探索［M］.哈爾濱:黑龍江人民出版社，2007:2.

［2］馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，2002:8.

［3］毛澤東選集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1991:374.

［4］鄧小平文選:第3卷［M］.北京:人民出版社，1993:3.

［5］盧卡奇自傳［M］.杜章智，李渚青，譯.北京:社會科學文獻出版社，1986:215.

［6］（匈）盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，等譯.北京:商務印書館，1999:402.