王坤 劉寧
(天津商業(yè)大學(xué),天津 300134)
在西方主流經(jīng)濟(jì)學(xué)中,很少有學(xué)者贊同馬克思對(duì)剝削的經(jīng)濟(jì)學(xué)分析,以至于根本就不承認(rèn)資本主義社會(huì)中存在剝削現(xiàn)象,“談?wù)搫兿鲉栴}的大都是西方左翼學(xué)者,而且根本上是在馬克思經(jīng)典剝削理論意義上來談的?!盵1](P70)上世紀(jì)80年代,情況才逐漸發(fā)生了變化。分析馬克思主義學(xué)者的代表人物約翰·羅默開始研究剝削問題,并且發(fā)表了相關(guān)著作,《剝削和階級(jí)的一般理論》是影響力比較大的一本書。羅默的研究方法不同于以往的學(xué)者,他主要采用新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法研究剝削問題,使得剝削理論與西方主流學(xué)者對(duì)接,并引起了他們對(duì)這一問題的關(guān)注。值得我們注意的是,羅默的剝削理論的重要意義還不僅僅是引發(fā)了西方經(jīng)濟(jì)學(xué)者對(duì)剝削的重新關(guān)注,更重要的地方還在于引發(fā)了一大批學(xué)者以分析剝削問題為契機(jī)對(duì)馬克思其他核心理論包括剝削、階級(jí)、分配正義、剝削與正義關(guān)系等等一系列問題的研究興趣,并由此形成的以羅默、埃爾斯特、賴特等人為代表想要重建馬克思理論微觀基礎(chǔ)的分析馬克思主義學(xué)派。
剝削與正義的關(guān)系問題在西方學(xué)者眼中一直是一個(gè)比較糾結(jié)的問題。在一些人看來,馬克思對(duì)資本主義剝削的態(tài)度似乎是自相矛盾的:一方面,嚴(yán)厲譴責(zé)資本主義對(duì)工人的殘酷剝削,義憤填膺,批判資本主義剝削是不正義;另一方面,又批判平等、自由、權(quán)利等正義觀念,反對(duì)從正義的角度來對(duì)資本主義剝削進(jìn)行價(jià)值評(píng)價(jià)。以羅默為代表的分析馬克思主義學(xué)者研究剝削理論的一個(gè)重要意圖就是對(duì)這一問題進(jìn)行澄清。
羅默指出,馬克思主義的價(jià)值就在于它對(duì)資本主義的批判,“馬克思主義對(duì)資本主義的譴責(zé)是圍繞剝削這一概念建構(gòu)的”[2](P4)。資本主義是一種不道德的制度,這也是它(馬克思的思想)經(jīng)久不衰的原因。然而,傳統(tǒng)馬克思主義的剝削理論對(duì)資本主義的批判卻不能盡如人意。傳統(tǒng)馬克思主義的剝削理論建立在剩余價(jià)值理論的基礎(chǔ)上,依據(jù)對(duì)剩余價(jià)值率的計(jì)算來衡量資本家對(duì)工人的剝削程度。在羅默看來,這種對(duì)剩余價(jià)值率的計(jì)算包括對(duì)剝削的分析,只是從技術(shù)意義上對(duì)剝削的界定。這種對(duì)剝削的技術(shù)意義上的界定并不能從道德上說明資本主義剝削是不正義的。如果想要讓人們信服資本主義剝削是不正義的,就需要從道德方面尋找依據(jù)。因此,在羅默看來,對(duì)剝削的非技術(shù)的含義與技術(shù)性定義區(qū)分開來是很有必要的。正是因?yàn)轳R克思對(duì)剝削的兩層含義沒有做清晰的區(qū)分,導(dǎo)致了人們對(duì)資本主義是一個(gè)剝削人和不公正制度這一主張的質(zhì)疑。
羅默提出,要對(duì)馬克思的剝削理論進(jìn)行重構(gòu),需要從以下兩方面入手:一方面,運(yùn)用經(jīng)濟(jì)學(xué)的模型分析、均衡理論以及博弈論等方法對(duì)剝削進(jìn)行技術(shù)界定;另一方面,要對(duì)剝削為什么是不正義重新尋找道德基礎(chǔ)。羅默運(yùn)用現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的模型分析和均衡分析法,并引用博弈論來揭示剝削的內(nèi)涵。貫穿于羅默對(duì)剝削分析的深層基礎(chǔ)是方法論的個(gè)人主義和理性選擇。正是受到方法論的局限,羅默無法理解馬克思對(duì)剝削評(píng)價(jià)的歷史維度與價(jià)值維度的統(tǒng)一。方法論的個(gè)人主義通常強(qiáng)調(diào)個(gè)體而否定集體,強(qiáng)調(diào)微觀而忽視宏觀,強(qiáng)調(diào)分析而忘記綜合,否認(rèn)人們能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)超個(gè)體形式存在的歷史發(fā)展的研究。正如羅默在對(duì)剝削的考察過程中只是從理性經(jīng)濟(jì)人出發(fā)去推導(dǎo),而忽略了對(duì)生產(chǎn)中人與人之間的現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系的考察,以至于羅默最后得出“所有的商品都是受剝削的”、“剝削是一個(gè)不值得關(guān)注的概念”等結(jié)論。事實(shí)上,由于羅默無法理解社會(huì)理論和道德價(jià)值在馬克思思想中的統(tǒng)一,因此,這兩部分被描述成馬克思的理論中截然不同且邏輯上相互獨(dú)立的兩個(gè)部分。既然羅默認(rèn)為社會(huì)理論與道德理論無法在馬克思思想中實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一,那么更談不上對(duì)剝削評(píng)價(jià)的歷史尺度與價(jià)值尺度的統(tǒng)一的理解了。
事實(shí)上,從判斷馬克思對(duì)剝削態(tài)度這一視角切入對(duì)馬克思正義觀的分析早在1972年就開始了。美國(guó)道德哲學(xué)家伍德發(fā)表了一篇文章《馬克思對(duì)正義的批判》。在這篇文章中,伍德明確地指出,依據(jù)馬克思的生產(chǎn)力決定論,只要與生產(chǎn)力發(fā)展相適應(yīng)、相一致就是正義的,而資本主義的生產(chǎn)關(guān)系是適應(yīng)資本主義的生產(chǎn)方式的,所以馬克思并沒有認(rèn)為資本主義剝削是不正義的。而伍德這一觀點(diǎn),引發(fā)了分析馬克思主義學(xué)者對(duì)馬克思正義觀的關(guān)注。在對(duì)馬克思正義觀的爭(zhēng)論中分別形成了以伍德、柯亨等人堅(jiān)持馬克思反對(duì)正義的一派以及以胡薩米為代表的堅(jiān)持馬克思贊同正義的另一派。胡薩米在《哲學(xué)與公共事務(wù)》上發(fā)表了一篇回應(yīng)伍德觀點(diǎn)的文章。胡薩米指出,伍德之所以得出剝削并非不正義是因?yàn)檎`解了馬克思的觀點(diǎn),對(duì)馬克思分析剝削的語境進(jìn)行了錯(cuò)誤的解讀,由此得出了荒謬的結(jié)論。在胡薩米看來,在馬克思的理論中存在這樣一種理論傾向,馬克思本人是立足于無產(chǎn)階級(jí)的分配正義理論對(duì)資本主義剝削進(jìn)行批判,指責(zé)資本主義的分配方式是一種不公平的分配。
柯亨、伍德等人對(duì)馬克思正義觀的分析主要采用功能解釋的方法?!罢x內(nèi)在于特定的生產(chǎn)方式,只要與特定生產(chǎn)方式相一致、相適應(yīng)的交換和制度就是正義的,反之,則是不正義的”[3](P66)。伍德堅(jiān)持認(rèn)為資本主義剝削相對(duì)于資本主義社會(huì)來說具有一定的合理性,具有存在的價(jià)值,這種觀點(diǎn)是值得肯定的。問題在于伍德在進(jìn)行價(jià)值評(píng)價(jià)時(shí)陷入了相對(duì)主義深淵。與之相反,胡薩米反對(duì)伍德把馬克思的正義觀看成是一種相對(duì)主義正義觀,堅(jiān)持認(rèn)為馬克思的正義觀就是無產(chǎn)階級(jí)的正義原則,并將無產(chǎn)階級(jí)的分配原則看成是至高無上的正義原則,這就走向了另一極端,即絕對(duì)主義。分析馬克思主義學(xué)者在剝削與正義的關(guān)系問題上難以達(dá)成一致意見,其根源在于這種非歷史主義的方法論。
這種非歷史主義的方法在伍德和胡薩米那里表現(xiàn)為相反而又相通的兩種不同傾向。在伍德那里,它表現(xiàn)為僅僅關(guān)注馬克思對(duì)剝削評(píng)價(jià)的歷史維度,即以是否適應(yīng)生產(chǎn)力為標(biāo)度來評(píng)價(jià)剝削是否正義,如果適應(yīng)并能促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展是正義的,反之則是不正義。胡薩米不贊同伍德的這一論斷,他將馬克思的正義理論理解為無產(chǎn)階級(jí)的分配正義觀,并以此為基礎(chǔ)批判資本主義剝削制度違反了無產(chǎn)階級(jí)的分配正義原則。事實(shí)上,兩人都誤解了馬克思的剝削理論。因?yàn)轳R克思對(duì)資本主義的評(píng)價(jià)是歷史尺度與價(jià)值尺度的統(tǒng)一。馬克思既承認(rèn)剝削的歷史正當(dāng)性和合理性,又譴責(zé)剝削的非道德性和它導(dǎo)致的罪惡。伍德僅僅看到馬克思承認(rèn)剝削的合理性,就認(rèn)為馬克思是贊同剝削的,這顯然是以偏概全。胡薩米對(duì)伍德的觀點(diǎn)進(jìn)行了批判,然而卻又走向了另一個(gè)極端。
事實(shí)上,馬克思在歷史唯物主義基礎(chǔ)上辯證地分析了剝削的歷史合理性,同時(shí)又譴責(zé)了剝削的非正義性。也就是說,馬克思對(duì)剝削的評(píng)價(jià)是歷史尺度與價(jià)值尺度的統(tǒng)一,并且這種統(tǒng)一可以在歷史唯物主義基礎(chǔ)上得以實(shí)現(xiàn)。因?yàn)椤皻v史唯物主義所面對(duì)的不是自然對(duì)象而是人類歷史,作為人類活動(dòng)結(jié)果的人類歷史,既涉及事實(shí)性的問題,又涉及到價(jià)值性的問題”[4](P26)。人類歷史的評(píng)價(jià)就應(yīng)當(dāng)包括兩個(gè)維度——?dú)v史維度與價(jià)值維度。分析馬克思主義學(xué)者在重構(gòu)歷史唯物主義的過程中看到了這兩重維度之間的張力,然而,由于受到非歷史主義方法論的局限,他們將這兩重維度的沖突看作是馬克思的理論中所包含的內(nèi)在邏輯矛盾。
以伍德與胡薩米為代表的學(xué)者在對(duì)剝削與正義關(guān)系分析過程中,將馬克思評(píng)價(jià)社會(huì)歷史發(fā)展的歷史尺度和價(jià)值尺度相分離,得出了彼此相反的結(jié)論。問題的根源在于分析馬克思主義學(xué)者采用的是一種非歷史主義的方法,導(dǎo)致了他們?cè)谠u(píng)價(jià)剝削時(shí)陷入了道德相對(duì)主義或道德絕對(duì)主義,得出剝削要么是正義的要么就是不正義的結(jié)論。分析馬克思主義學(xué)者沒有把歷史本身的發(fā)展看作是辯證發(fā)展的過程,也沒有對(duì)剝削做辯證的分析。
分析馬克思主義學(xué)者提出的口號(hào)是對(duì)馬克思的理論進(jìn)行重構(gòu),主張運(yùn)用分析哲學(xué)的方法對(duì)馬克思理論中的模糊的概念加以澄清和重新界定,重建馬克思理論的微觀基礎(chǔ)。分析馬克思主義學(xué)者拒斥辯證法,反對(duì)整體主義的方法論,將之視為導(dǎo)致傳統(tǒng)馬克思主義理論中概念模糊和理論紛爭(zhēng)的根源所在,提出了以方法論的個(gè)人主義和功能解釋代替辯證法對(duì)馬克思的理論進(jìn)行重建。在他們看來,以這種方式改造馬克思主義可以更好地對(duì)馬克思的剝削理論進(jìn)行說明。
分析馬克思主義學(xué)者訴諸分析的方法建構(gòu)馬克思理論的微觀基礎(chǔ),為剝削做出精確的界定和分析當(dāng)然具有積極的意義。然而,他們完全訴諸于與辯證法截然對(duì)立的方法論的個(gè)人主義與理性選擇以及功能解釋等,在某種程度上造成了對(duì)馬克思思想的武斷分割,特別是對(duì)剝削與正義關(guān)系的片面解讀。
分析馬克思主義學(xué)者在討論剝削與正義的關(guān)系時(shí),特別是伍德與胡薩米之所以在剝削與正義的關(guān)系問題上產(chǎn)生爭(zhēng)論,根源在于其分析哲學(xué)的方法。正如肖恩·塞耶斯所指出的那樣:馬克思的理論“既是一種對(duì)歷史的科學(xué)解釋,同時(shí)又是社會(huì)主義的一種形式……馬克思的社會(huì)理論與其道德和政治價(jià)值根本不相抵觸,因此,這就為人們提供了一種得以現(xiàn)實(shí)的方式思考上述兩方面因素的基礎(chǔ)。然而,這種主張?jiān)诮^大多數(shù)的分析馬克思主義學(xué)者看來是令人迷惑、似是而非的,馬克思的社會(huì)理論和道德價(jià)值被描述成他思想中截然不同且邏輯上相互獨(dú)立的兩個(gè)方面”[5](P68)。社會(huì)理論被描繪成無任何價(jià)值取向的社會(huì)學(xué)。這種價(jià)值無涉的社會(huì)學(xué)如果應(yīng)用于道德中去,就會(huì)導(dǎo)致純粹的相對(duì)主義。馬克思的社會(huì)理論被還原成“反道德主義”或道德懷疑論的形式,其結(jié)果是拒絕任何價(jià)值,把任何價(jià)值都看作是“意識(shí)形態(tài)的幻象”;另一方面,馬克思的社會(huì)主義或共產(chǎn)主義理想被解釋成一種倫理觀。這種倫理觀不管馬克思本人說過什么不同的話,也不管它與其他社會(huì)理論有多么根本的不同,都在一套諸如公正和自我實(shí)現(xiàn)的絕對(duì)道德原則基礎(chǔ)上對(duì)資本主義進(jìn)行譴責(zé)。塞耶斯深刻地認(rèn)識(shí)到分析馬克思主義在重構(gòu)馬克思主義的過程中在方法論上所存在的缺陷。也正是基于這種非歷史主義的方法論,使得分析馬克思主義學(xué)者無法把握馬克思正義理論的實(shí)質(zhì),也無法理解馬克思評(píng)價(jià)剝削的歷史尺度與價(jià)值尺度的統(tǒng)一。
正如馬克思在對(duì)資本主義異化和剝削的分析中,首先考察的是資本主義生產(chǎn)方式及其相適應(yīng)制度的特征,也是社會(huì)生活尤其是無產(chǎn)階級(jí)生活的特征。同時(shí),這種考察也包含著馬克思對(duì)資本主義的道德評(píng)價(jià)和道德批判。雖然這種考察在早期是從“應(yīng)然”出發(fā)對(duì)“實(shí)然”的評(píng)價(jià)。也就是說,當(dāng)時(shí)馬克思還沒有找到資本主義的獨(dú)特結(jié)構(gòu),也沒有找到能夠切合這一獨(dú)特結(jié)構(gòu)的道德語言。但是,馬克思通過借用先前哲學(xué)家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家的語言,對(duì)資本主義的歷史表象進(jìn)行了描述,因而為揭示資本主義社會(huì)實(shí)質(zhì)準(zhǔn)備了條件。到了后期,馬克思通過對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)政治特征的分析,發(fā)現(xiàn)了資本主義歷史表象背后的實(shí)質(zhì),這就是剩余價(jià)值的生產(chǎn)和商品拜物教。
馬克思對(duì)剝削的評(píng)價(jià)既不像伍德所認(rèn)為的那樣,考察剝削是否正義的惟一標(biāo)準(zhǔn)是是否符合生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn),只要適合資本主義經(jīng)濟(jì),能夠促進(jìn)資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展就是正義的;也不像胡薩米所認(rèn)為的那樣,剝削剝奪了工人的剩余價(jià)值,違反了無產(chǎn)階級(jí)分配正義原則,因此就是不正義的。馬克思批判資本主義的理論基礎(chǔ)是唯物史觀和剩余價(jià)值學(xué)說,而不是抽象正義觀念。馬克思在唯物史觀與剩余價(jià)值理論基礎(chǔ)上對(duì)資本主義剝削的分析與批判,清楚地表明了馬克思的這一特點(diǎn)。
事實(shí)上,關(guān)于馬克思是否批判資本主義為不正義的問題的深層理論根源是馬克思如何對(duì)待正義這一問題。伍德與胡薩米對(duì)馬克思是否批判資本主義的這一問題的爭(zhēng)論最終回到了對(duì)馬克思正義理論的討論。正是基于對(duì)馬克思正義理論的不同理解,才導(dǎo)致了二人在剝削與正義關(guān)系問題上的分爭(zhēng)。因此,關(guān)鍵的問題就是澄清歷史唯物主義視域下馬克思的批判的正義觀。
“正義”在馬克思的理論中是一個(gè)受批判的概念。審視雙方的辯論,也許會(huì)看到,相對(duì)于伍德所說的“對(duì)馬克思來說,資本主義剝削是正義的”[6](P378)易為人們所接受,而伍德的論斷可能因其太有悖于人之常情而讓人難以接受。但是,從理論的深刻和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕嵌葋砜矗榈碌恼撧q反而較有說服力。伍德的深刻之處在于他抓住了馬克思文本中“正義”是一個(gè)為馬克思所批判的概念,是一個(gè)具有局限性的概念。作為一個(gè)法權(quán)概念,正義的理念隱含著把人類生活的本質(zhì)設(shè)定為政治生活。但馬克思卻通過對(duì)近代社會(huì)的剖析,指出決定人們生活的不是人們的政治生活而是人類的生產(chǎn)方式。因此,正義這一概念或思維范式再也難以成為有效地理解社會(huì)和評(píng)價(jià)社會(huì)的工具。正是在這樣的意義上,伍德才認(rèn)為馬克思不是基于某種正義批判資本主義社會(huì)。馬克思并沒有批判資本主義為不正義,共產(chǎn)主義社會(huì)是一個(gè)超越正義的社會(huì)。這是伍德意識(shí)到馬克思視野中的正義的限度的深刻所在。
當(dāng)然,伍德在強(qiáng)調(diào)“正義”在馬克思文本的局限性上,也走向了極端。伍德提出,“正義”對(duì)馬克思來說是一個(gè)贅物,因此,說“對(duì)馬克思來說,資本主義剝削是正義的”也是成立的。伍德在這里的意思正如他自己所說的,這種說法并不是為資本主義辯護(hù),因?yàn)檎f資本主義剝削是正義的,并不構(gòu)成它免受批判的依據(jù)。僅就資本主義是一個(gè)奴役人的非理性的社會(huì),它就必須遭受批判和推翻。然而,伍德沒有注意到的是,馬克思雖然批判正義,但并沒有對(duì)正義采取一種歷史虛無主義的態(tài)度,而是在批判時(shí),也肯定它有合理性的一面。因此,伍德所說的“對(duì)馬克思來說,資本主義剝削是正義的”,就是把馬克思對(duì)正義的批判極端化。與之相反,胡薩米注意到了馬克思對(duì)正義肯定的一面,但是忽略了正義在歷史唯物主義視域中是一個(gè)具有局限性和應(yīng)當(dāng)加以批判的概念。
馬克思強(qiáng)調(diào)正義的階級(jí)性、歷史性和非基礎(chǔ)性,反對(duì)那種脫離歷史、脫離現(xiàn)實(shí)的永恒正義,也反對(duì)那種脫離生產(chǎn)方式、脫離階級(jí)的抽象的、空洞的正義。正如伍德所說“在他(馬克思)的著作中找不到任何清楚地闡述積極的權(quán)利或正義思想的真正努力”[7](P390)。馬克思采用歷史主義的方法考察正義,但是,馬克思之所以沒有陷入道德相對(duì)主義或者說是道德實(shí)證主義之流,關(guān)鍵在于馬克思正是從物質(zhì)生產(chǎn)的視角看待正義的發(fā)展。也就是說,將對(duì)正義的討論放在了歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上,從社會(huì)生產(chǎn)方式出發(fā)去研究自由、平等等正義原則在人類歷史上的產(chǎn)生和發(fā)展,并為其確定性尋找現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),這就避開了道德相對(duì)主義或道德實(shí)證主義的怪圈。
馬克思承認(rèn)正義在維護(hù)自由和權(quán)利的事業(yè)上所起的作用,但是同時(shí)又對(duì)權(quán)利和正義觀念進(jìn)行了批判。馬克思反對(duì)離開社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)談?wù)摍?quán)利和正義,那樣所得到的只是虛假、抽象、空洞的結(jié)論。從洛克、盧梭、康德再到羅爾斯,包括胡薩米等人,他們對(duì)社會(huì)平等、自由等的理解,要么從人的天賦權(quán)利出發(fā),要么從契約論出發(fā),或由理性主體來生成或保證道德原則或正義原則,并將這些道義原則視為超歷史的、永恒必然的。他們采取的是一種非歷史主義的視角,這種非歷史主義具有一些共同的特點(diǎn),即“一切非歷史主義都要求以‘自然’或‘理性’為基礎(chǔ)去消除事實(shí)與價(jià)值間的‘鴻溝’,同時(shí)又將自然、理性及其普遍原則抽象化?!盵8](P4)正義問題的討論引入了歷史主義的方法,“歷史主義改變了問題的提法,它不是問理性如何把握普遍規(guī)范或符合自然,而是問普遍規(guī)范怎樣在歷史中成為普遍規(guī)范。這就是在事實(shí)與價(jià)值的二元?jiǎng)澐种屑尤肓藲v史性的向度?!盵8](P4)歷史唯物主義視域下對(duì)自由、平等等正義原則的考察正是如此。馬克思反對(duì)將自由、平等、正義等道義規(guī)范看作獨(dú)立于其產(chǎn)生的歷史條件之外的抽象規(guī)定,而是主張對(duì)規(guī)范原則的分析建立在對(duì)社會(huì)歷史考察的基礎(chǔ)之上,即通過對(duì)規(guī)范產(chǎn)生之社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)來說明這些規(guī)范。
結(jié)合對(duì)伍德與胡薩米等人對(duì)馬克思正義觀的爭(zhēng)論的分析,可以看出歷史唯物主義視域下的馬克思的正義理論與分析馬克思主義從非歷史主義視角對(duì)正義的分析有著本質(zhì)的區(qū)別。馬克思不是去主動(dòng)建構(gòu)正義原則,而是去探尋正義原則的來源并結(jié)合歷史發(fā)展對(duì)其產(chǎn)生的歷史合理性進(jìn)行分析和說明。從這點(diǎn)來看,伍德與胡薩米等人都沒有真正把握馬克思?xì)v史唯物主義視域下正義理論的核心內(nèi)容或?qū)嵸|(zhì)。
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