朱學(xué)良

中國(guó)人的龍崇拜經(jīng)歷了漫長(zhǎng)過(guò)程，通過(guò)考古發(fā)掘的歷史遺存來(lái)看，可以追溯到六千年前。中華文明史上，龍崇拜的時(shí)間跨度之長(zhǎng)，影響之深遠(yuǎn)，難有一種文化現(xiàn)象與之比肩。但是，以往龍崇拜的研究，往往注重于“龍”源考辨、“龍”形追索①學(xué)術(shù)界百年以來(lái)對(duì)于龍的起源眾說(shuō)紛紜。聞一多《伏羲考》認(rèn)為龍?jiān)从诖笊?；章太炎《說(shuō)龍》認(rèn)為龍為鱷魚(yú)，何新《龍：神話與真相》亦秉承此說(shuō)；朱天順《中國(guó)古代宗教初探》認(rèn)為龍的原型為雷電；王小盾《龍的實(shí)質(zhì)和龍文化的起源》認(rèn)為龍?jiān)从谂咛ピ汀４送?，還有若干種有關(guān)龍的原型考索的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，參見(jiàn)吉成名：《龍崇拜起源研究述評(píng)》，《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》1997年第12期。，或者是以朝代更迭為線索，比較不同時(shí)期龍的形象。其優(yōu)長(zhǎng)在于觀點(diǎn)紛呈，相互激蕩；其缺失在于各執(zhí)一端，難以深入研究，文化本質(zhì)層面發(fā)掘深度有限。因此，對(duì)龍崇拜的研究應(yīng)該從產(chǎn)生源頭入手，梳理其從產(chǎn)生到成熟的發(fā)展流變過(guò)程，探尋其嬗變過(guò)程中的文化意蘊(yùn)，才能更加清晰地認(rèn)清龍崇拜的文化本質(zhì)。本文認(rèn)為，上古至秦漢是龍崇拜觀念從產(chǎn)生到成熟的重要時(shí)期。在此漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，社會(huì)組織形態(tài)從氏族、部族到邦國(guó)、帝國(guó)，思維意識(shí)從落后、蒙昧到先進(jìn)、開(kāi)化。本文以思維意識(shí)的演進(jìn)為主線，以社會(huì)形態(tài)嬗變?yōu)楸尘?，將本時(shí)段龍崇拜劃分為圖騰崇拜階段、靈物崇拜階段、神靈崇拜階段、王權(quán)崇拜階段，既有縱向的歷史剖析，又有橫向的社會(huì)剖析，在更加深入的層面對(duì)龍崇拜作一探究。

一 圖騰崇拜階段

圖騰（Totem）或圖騰主義（Totemisme）作為文化研究專(zhuān)題，興起于18世紀(jì)末，原為北美印第安阿爾袞琴部落奧吉布瓦方言，意為“他的親族”。作為一種原始宗教信仰與文化崇拜，它包含如下成分：相信群體起源于圖騰或與圖騰結(jié)合的祖先；具有共同的群體圖騰名稱(chēng)；圖騰群體成員相信自己與圖騰存在血緣親屬關(guān)系，因而崇敬圖騰，完全或部分地禁止給圖騰物帶來(lái)災(zāi)害；相信圖騰群體成員能夠化身為圖騰或圖騰化身為人；同一圖騰群體成員之間禁止通婚；圖騰群體成員要共同舉行與圖騰有關(guān)的重要儀式。①［蘇］Д.Е.海通：《圖騰崇拜》，廣西師范大學(xué)出版社，2004年，第39頁(yè)。但“圖騰”傳入中國(guó)則是到了1904年，嚴(yán)復(fù)翻譯英國(guó)人甄克思的《社會(huì)通詮》出版，把“Totem”譯作“圖騰”，這時(shí)候才為中國(guó)學(xué)術(shù)界所接受。從此，中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)于“圖騰”理論的譯介和運(yùn)用逐漸展開(kāi)，對(duì)中國(guó)傳說(shuō)時(shí)代的文化和歷史進(jìn)行研究，并取得了一定的學(xué)術(shù)成果。②何星亮：《圖騰文化研究概述》，《民族研究動(dòng)態(tài)》1989年第2期。

龍崇拜的研究中，較早運(yùn)用“圖騰”理論進(jìn)行探索的是聞一多先生，20世紀(jì)40年代，聞氏發(fā)表《伏羲考》，回答了龍究竟是個(gè)什么東西：“它是一種圖騰（Totem），并且是只存在于圖騰中而不存在于生物界中的一種虛擬的生物，因?yàn)樗怯稍S多不同的圖騰合成的一種綜合體?！边M(jìn)而認(rèn)為：“大概圖騰未合并前，所謂龍者只是一種大蛇。這種蛇的名字便叫做‘龍’。后來(lái)有一個(gè)以這種大蛇為圖騰的族團(tuán)兼并吸收了許多別的形形色色的族團(tuán)圖騰，大蛇才接受了獸類(lèi)的四腳，馬的頭，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚(yú)的麟和須……于是變成了我們現(xiàn)在所知道的龍了?！边@便是有關(guān)“化合式的圖騰”的論斷，而且“圖騰的合并，是圖騰式社會(huì)發(fā)展必循的途徑”。③聞一多：《伏羲考》，上海古籍出版社，2006年，第25～26頁(yè)。這里聞氏對(duì)神話傳說(shuō)與文獻(xiàn)的解釋?zhuān)梢哉f(shuō)是獨(dú)具慧眼，所得結(jié)論對(duì)以后研究有極大的啟發(fā)和影響。由于受到時(shí)代局限，運(yùn)用圖騰理論來(lái)解讀龍崇拜，還有待于深入發(fā)掘。

圖騰研究的學(xué)者一般認(rèn)為，圖騰是產(chǎn)生于原始采集狩獵經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上。在氏族社會(huì)早期，即舊石器時(shí)代向新石器時(shí)代發(fā)展時(shí)期，社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)主要是以狩獵—采集為主，與之相應(yīng)的宗教信仰主要是圖騰崇拜與原始巫術(shù)。④何星亮：《中國(guó)龍文化的發(fā)展階段》，《云南社會(huì)科學(xué)》1999年第6期。將中國(guó)上古傳說(shuō)、文獻(xiàn)記載、考古發(fā)掘與華夏先民的思維意識(shí)發(fā)展相結(jié)合考察，我們可以逐漸復(fù)原龍圖騰崇拜在圖騰文化階段的演進(jìn)過(guò)程。

人類(lèi)思維發(fā)展的一般規(guī)律是由具象逐漸演進(jìn)到抽象，發(fā)展變化過(guò)程是：具象物體符號(hào)→具象事物符號(hào)→抽象事物符號(hào)。⑤王小盾：《龍的實(shí)質(zhì)和龍文化的起源》，《尋根》2000年第1期。“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”階段，即是演進(jìn)變化的第一階段到第二階段的發(fā)展過(guò)程。先民們的思維意識(shí)還是具象思維，在特定的生存階段，難以產(chǎn)生超越的思維意識(shí)。華夏先民大體也經(jīng)歷了相同的發(fā)展階段。在中國(guó)，特別是漢民族，歷史文獻(xiàn)記載發(fā)達(dá)，缺少豐富的神話傳說(shuō)，進(jìn)入正史形態(tài)的神話傳說(shuō)早就已經(jīng)去“魅”，所以運(yùn)用文獻(xiàn)記載的上古史料往往要經(jīng)過(guò)一番辨?zhèn)危粑覀儼焉瞎艂髡f(shuō)史料與史前考古遺存結(jié)合起來(lái)探討中國(guó)上古社會(huì)龍崇拜的發(fā)展過(guò)程，相信這樣會(huì)得到一個(gè)令人信服的描述。

四千多年前的華夏大地，以黃河流域、江漢流域和江淮流域?yàn)楹诵?，主要分布三大部族集團(tuán)，即以黃河上游、渭水流域?yàn)橹行牡娜A夏集團(tuán)；以江漢流域?yàn)楹诵牡拿缧U集團(tuán)；以江淮流域?yàn)楹诵牡臇|夷集團(tuán)。相應(yīng)的上古傳說(shuō)中，炎帝、黃帝傳說(shuō)來(lái)自中原華夏；伏羲、女?huà)z傳說(shuō)來(lái)自西南苗蠻；太皞、少皞傳說(shuō)來(lái)自東方的東夷。⑥徐旭生：《中國(guó)古史的傳說(shuō)時(shí)代》，廣西師范大學(xué)出版社，2003年，第42頁(yè)。透過(guò)上古傳說(shuō)史料，我們可以發(fā)現(xiàn)，不同的部族傳說(shuō)大多是傳聞異詞，能夠確認(rèn)考實(shí)的僅僅是少數(shù)。但有一個(gè)現(xiàn)象最可注意，就是這些部族的圖騰傳說(shuō)，大多與“龍”相關(guān)。三大部族集團(tuán)中，歷史傳說(shuō)可以追溯最早的是苗蠻集團(tuán)的伏羲故事。伏羲之名見(jiàn)于《易·系辭下》、《管子》、《莊子》、《尸子》、《荀子》、《楚辭》等先秦典籍。伏羲往往與中華文化的創(chuàng)始相聯(lián)系，如：他織網(wǎng)罟、養(yǎng)牲畜、畫(huà)八卦、造甲歷、制嫁娶、正姓氏、正人倫、創(chuàng)禮儀、作琴瑟，是為三皇之首。傳說(shuō)記載伏羲的形象多是人首蛇身，如王延壽《魯靈光殿賦》：“伏羲鱗身，女?huà)z蛇軀?！薄兜弁跏兰o(jì)》：“庖犧氏……蛇身人首”，“女?huà)z氏……亦蛇身人首”。傳說(shuō)庖犧（伏羲）氏中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏及黃龍氏（《竹書(shū)紀(jì)年》）。據(jù)聞一多先生的研究，伏羲、女?huà)z人首蛇身的形象就是圖騰時(shí)代龍圖騰的遺存。西南地區(qū)苗蠻集團(tuán)的歷史傳說(shuō)，已經(jīng)明確將自己所崇奉的原始祖先與本部族的原始圖騰——龍緊密地結(jié)合在一起，而且部族中的分支氏族也顯然把龍直接作為自己氏族的名稱(chēng)。雖然我們現(xiàn)在能見(jiàn)到的史料是進(jìn)入文明階段，特別是到了秦漢時(shí)期不斷地將神話“人話化”的結(jié)果，但其所反映的歷史側(cè)面卻是苗蠻部族圖騰文化的真實(shí)存在。炎黃部落的傳說(shuō)中，學(xué)者一般認(rèn)為炎帝部落以?；蜓?yàn)閳D騰，而黃帝部落出自“有熊氏”，以熊為圖騰。但我們也應(yīng)該看到另一些史料，如《帝王世紀(jì)》云：神農(nóng)氏母女登“游于華陽(yáng)，有神龍首，感女登于常羊，生炎帝”；《三皇本紀(jì)》云：“炎帝神農(nóng)氏，姜姓，母曰女登，有蟜氏女，少典之妃，感神龍而生炎帝”；王符《潛夫論·五德志》：“有神龍首出常（羊）、感妊姒，生赤帝魁隗，身號(hào)炎帝，世號(hào)神龍，代伏羲氏。其德火紀(jì)，故為火師而火名”，“大電繞樞炤野，感符寶，生黃帝軒轅，代炎帝氏。其相龍顏，其德土行，以云紀(jì)，故為云師而云名。”這些與華夏部族先祖相關(guān)的感生神話，都是本部族的女性始祖受到龍圖騰感觸，而孕生部族的男性始祖。有如《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》所唱：“厥初生民，時(shí)維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無(wú)子，履帝武敏歆。攸介攸止。載震載夙，載生載育。時(shí)維后稷。”可見(jiàn)，炎黃部落的傳說(shuō)，龍的身影不單單是存在，儼然已成為了正宗。源于東夷集團(tuán)的太皞部落，以龍命官，稱(chēng)為“龍師”。如《左傳·昭公十七年》記郯子語(yǔ)：“太皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。”杜預(yù)注：“太皞伏羲氏，風(fēng)姓之祖也?！薄稘h書(shū)·百官公卿表上》：“宓羲龍師名官?！鳖亷煿抛⒁龖?yīng)劭語(yǔ)：“師者，長(zhǎng)也，以龍紀(jì)其官長(zhǎng)，故為龍師。春官為青龍，夏官為赤龍，秋宮為白龍，冬官為黑龍，中官為黃龍?！碧偛柯錈o(wú)疑是一個(gè)以龍為標(biāo)志和象征的部落。隨著歷史變遷，太皞部落故地后為吳越所有，《漢書(shū)·地理志下》：“（粵人）紋身斷發(fā)，以避蛟龍之害?！睉?yīng)劭亦注云：“（越人）常在水中，故斷其發(fā)，紋其身，以象龍子，或不見(jiàn)傷害?！笨梢?jiàn)，江淮故地文化意識(shí)中龍圖騰崇拜的影響力之持久與深遠(yuǎn)。

傳世的上古傳說(shuō)史料，我們所見(jiàn)的記載大體如此。但也正如研究者所質(zhì)疑的，歷史記載漫長(zhǎng)且發(fā)達(dá)的中國(guó)，茫昧的上古傳說(shuō)都納入到相對(duì)規(guī)范的正史，其可信度是學(xué)術(shù)研究的最大問(wèn)題。下面不妨借助于考古發(fā)掘資料，考察豐富多樣的歷史文化遺存，及其代表的龍崇拜的文化意蘊(yùn)。

20世紀(jì)的考古發(fā)掘，對(duì)龍崇拜研究影響最大，時(shí)間追溯較早的是位于中原地區(qū)的河南濮陽(yáng)西水坡遺址。1987年由濮陽(yáng)市文物管理委員會(huì)、濮陽(yáng)市博物館、濮陽(yáng)市文物工作隊(duì)發(fā)掘出一座奇特的墓葬（M45），墓主為壯年男性，身高1.84米，仰臥直肢姿勢(shì)，呈頭南足北，在男性骨架左右兩側(cè)，用蚌殼精心擺塑龍虎圖案。蚌殼龍圖案擺于人骨架的右側(cè)，頭朝北，背朝西，身長(zhǎng)1.78米，高0.67米。龍昂首，曲頸，弓身，長(zhǎng)尾，狀似飛騰?；D案位于人骨架的左側(cè)，頭朝北，背朝東，身長(zhǎng)1.39米，高0.63米?；㈩^微低，環(huán)目圓睜，四肢交替，如行走狀，形似下山之猛虎。①濮陽(yáng)市文物管理委員會(huì)、濮陽(yáng)市博物館、濮陽(yáng)市文物工作隊(duì)：《河南濮陽(yáng)西水坡遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1988年第3期。墓葬年代約距今六千年。對(duì)墓葬所反映的社會(huì)情況，考古學(xué)家有多種解釋。如：丁清賢認(rèn)為該墓主死后用人殉葬，而且還在人骨架的左右兩側(cè)，用蚌殼精心擺塑龍虎圖案，充分反映了墓主人生前的地位和權(quán)力。①濮陽(yáng)西水坡遺址考古隊(duì)：《1988年河南濮西水坡遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1989年第12期。張光直認(rèn)為濮陽(yáng)M45號(hào)墓主是個(gè)仰韶文化社會(huì)中的原始道士或巫師，而用蚌殼擺塑的龍、虎、鹿乃是他能召喚使用的三蹻的形象。②張光直：《濮陽(yáng)三蹻與中國(guó)古代美術(shù)上的人獸母題》，《文物》1988年第11期。天文學(xué)者馮時(shí)認(rèn)為墓中的所有跡象都可以運(yùn)用天文學(xué)觀點(diǎn)來(lái)加以解釋?zhuān)⑦M(jìn)而提出：西水坡M45號(hào)墓所具有的天文學(xué)含義，從而將中國(guó)二十八宿體系的濫觴期及古老的蓋天學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生年代大大提前了。③馮時(shí)：《河南濮陽(yáng)西水坡45號(hào)墓天文學(xué)研究》，《文物》1990年第2期。朱乃誠(chéng)認(rèn)為：這大概是墓主生前曾制服過(guò)“龍”與虎，他死后，人們?yōu)榱烁桧灱o(jì)念他，在他身邊用蚌殼擺塑了龍與虎。那么，這個(gè)人應(yīng)是力大無(wú)比，有智有勇，可能是當(dāng)時(shí)部族或部落的首領(lǐng)。④朱乃誠(chéng)：《中華龍：起源和形成》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2009年，第6～7頁(yè)?，F(xiàn)在的濮陽(yáng)，古為帝丘，其南有雷澤，是炎黃集團(tuán)主要的活動(dòng)區(qū)域?？脊虐l(fā)掘的情況表明，龍與虎的蚌塑圖案應(yīng)與黃帝部族的圖騰有關(guān)。另，《焦氏易林·坤之二》：“白龍，赤虎，戰(zhàn)斗俱怒；蚩尤敗走，死于魚(yú)口?！蓖瑫?shū)《蒙之四》：“白龍、赤虎，起須暴怒。戰(zhàn)于阪泉，蚩尤敗走?！秉S帝部族與蚩尤的苗蠻部族戰(zhàn)斗中，以龍、虎為圖騰的部族都曾經(jīng)參與過(guò)戰(zhàn)斗。所以，龍作為圖騰標(biāo)記，在傳說(shuō)時(shí)代的中原地區(qū)完全有跡可循。炎黃部族的龍圖騰不論是傳說(shuō)時(shí)代的文獻(xiàn)記載，還是考古文化遺存，都有充分證明。

追索江淮地區(qū)的考古遺存，最為醒目的是安徽含山縣凌家灘遺址出土的環(huán)形“玉龍”，發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中對(duì)“玉龍”的描述為：“吻部突出，陰線刻出嘴、鼻，陰刻圓點(diǎn)為眼，頭部陰刻幾條線呈皺紋和龍須，頭雕兩角。龍身脊背陰刻規(guī)整的弧線，表現(xiàn)龍為圓體，連著弧線陰刻17條斜線，表示為鱗片?！卑l(fā)掘者還認(rèn)為凌家灘遺址“出土的玉龍、玉鷹、長(zhǎng)方形玉版、玉龜、玉人和刻畫(huà)的神秘紋飾等，表現(xiàn)出宗教信仰在凌家灘社會(huì)中煊赫的地位和作用。特別是出土的玉龍，體現(xiàn)了中國(guó)文化的傳統(tǒng)?！杓覟┏鐾恋?300年前的玉龍，已經(jīng)很強(qiáng)烈地表現(xiàn)出中國(guó)龍的鮮明特征，與我們現(xiàn)在心目中龍的形象幾乎相似”。⑤安徽省文物考古研究所、含山縣文物管理所：《安徽含山縣凌家灘遺址第三次發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1999年第11期。江淮地區(qū)原屬東夷集團(tuán)的主要活動(dòng)區(qū)域，而太皞部落恰恰又在江淮之間，我們可以想見(jiàn)，把傳說(shuō)時(shí)代的文獻(xiàn)記載與考古實(shí)物對(duì)比，部族時(shí)代原始先民的意識(shí)中，已經(jīng)對(duì)“龍”有了膜拜與崇奉，把“龍”作為部族的圖騰。

如上文所論，中國(guó)古史傳說(shuō)時(shí)代，以地域劃分的三大部族集團(tuán)——華夏、苗蠻、東夷都有與龍相關(guān)的歷史傳說(shuō)。將自己的部族祖先或首領(lǐng)與龍聯(lián)系，母系始祖與本部族龍圖騰交感而孕生男性始祖，是圖騰群體成員認(rèn)同自己與部族圖騰存有血緣親屬關(guān)系的主要表現(xiàn)，從而建構(gòu)起本部族與龍圖騰的血脈淵源，彰顯出圖騰崇拜的文化特質(zhì)。雖然，所呈現(xiàn)的史料多為后世整理加工，但是后世對(duì)原始史料的編纂，都含有了龍作為圖騰的文化因子，這是史料辨析中不可否認(rèn)的。另外，廣袤的中華大地，史前考古可以劃分為不同區(qū)域，雖然形態(tài)各異，區(qū)域內(nèi)部各有特色，文化交流和融合，卻是相互激蕩影響，其基礎(chǔ)必定要有相同的文化基因。不同的部族地域，不論是黃河與渭水流域、江漢流域還是江淮流域都有龍圖騰的文化基因。不同地區(qū)的史前文化遺址所發(fā)現(xiàn)的龍崇拜文化遺存，大同小異，雖然形態(tài)各異，區(qū)別只在于細(xì)部，主體形態(tài)沒(méi)有本質(zhì)差別。我們將不同區(qū)域史前龍崇拜文化遺存與古史傳說(shuō)、歷史文獻(xiàn)相互印證，不難得出以下結(jié)論：在廣袤的中華大地上，不同區(qū)域的文明進(jìn)化融合，各部族都有本族的龍圖騰，各個(gè)區(qū)域部族的交融演進(jìn)使龍的樣貌逐漸復(fù)雜化，從區(qū)域特征匯合而成共同特征，龍成為一個(gè)獨(dú)特的標(biāo)志。蒙昧的原始部族階段，這種標(biāo)志性的徽章，必定基于最原始的圖騰標(biāo)記。融合華夏、苗蠻、東夷的中華民族，在早期就已經(jīng)崇奉龍為本民族的圖騰，從上古傳說(shuō)時(shí)代綿延至今，形成一個(gè)歷久彌新的文化傳統(tǒng)。

二 靈物崇拜階段

原始宗教研究者認(rèn)為，圖騰崇拜走向靈物崇拜是一個(gè)必然過(guò)程。氏族走向部族，各氏族圖騰最終會(huì)演化成部族圖騰的一部分，甚至大多數(shù)的氏族圖騰會(huì)逐漸消泯。部族社會(huì)的發(fā)展，精神層面的建構(gòu)，圖騰也會(huì)逐漸由部族標(biāo)記轉(zhuǎn)變?yōu)樽诮淌ノ?。原始宗教中，靈物的作用和價(jià)值必定要與現(xiàn)實(shí)部族社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)，而原始先民心理意識(shí)也逐漸由“異質(zhì)同構(gòu)”的圖騰崇拜心理轉(zhuǎn)變?yōu)樽诮天`物崇拜心理。

“靈物”一詞來(lái)自葡萄牙文feitico。靈物以及靈物崇拜的界說(shuō)很難統(tǒng)一，但都有一個(gè)確定的內(nèi)核，即靈物崇拜在神靈觀念產(chǎn)生以前，是原始宗教的一部分。如《宗教詞典·物神》說(shuō)：“拜物教的崇拜對(duì)象。被視為具有神秘能力的物件，可為自然物，也可為人造物。原始宗教最初階段的觀念之一。這時(shí)尚未形成同物件明確區(qū)分開(kāi)來(lái)的神靈觀念。而是把所拜物體本身視為活的、具有意志和能力的東西?！雹偃卫^愈主編：《宗教詞典》，上海辭書(shū)出版社，1981年。人類(lèi)學(xué)家林惠祥在界定靈物崇拜時(shí)說(shuō)：“靈物崇拜（fetish worship,fetishism）的原名‘fetish’一字原系葡萄牙語(yǔ)，意為法物。這種崇拜的對(duì)象常系瑣屑的無(wú)生物，信者譽(yù)為其物有不可思議的靈力，可由以獲得吉利或避去災(zāi)禍，因而加以虔敬?！雹诹只菹椋骸段幕祟?lèi)學(xué)》，商務(wù)印書(shū)館，1991年，第236頁(yè)。于錦繡認(rèn)為：“靈物崇拜就是靈物在宗教形式結(jié)構(gòu)中的功能而言的，它作為宗教形式的崇拜方式，與崇拜對(duì)象、崇拜信念、崇拜活動(dòng)并列，是宗教形式的四要素之一。就其內(nèi)涵說(shuō)，靈物崇拜是指人們運(yùn)用‘靈物’來(lái)體現(xiàn)崇拜對(duì)象、崇拜信念并資助配合崇拜活動(dòng)以達(dá)儀式目的‘實(shí)物手段’。”③于錦繡、于靜：《靈物與靈物崇拜新說(shuō)》，宗教文化出版社，2006年，第45頁(yè)。

隨著原始先民思維意識(shí)演進(jìn)，龍崇拜逐漸從圖騰崇拜演進(jìn)到靈物崇拜階段。中國(guó)文明起源研究中，張光直認(rèn)為中國(guó)上古社會(huì)是一個(gè)“連續(xù)性”而非“斷裂性”的文明發(fā)展，這是基于對(duì)中國(guó)上古社會(huì)的宗教——“薩滿(mǎn)式”宗教的認(rèn)識(shí)，表現(xiàn)在對(duì)政治、文化權(quán)力的攫取，而非物質(zhì)生產(chǎn)手段的突破式更新，直言之，即是文化再生產(chǎn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于物質(zhì)再生產(chǎn)對(duì)社會(huì)演進(jìn)的推動(dòng)作用。④張光直：《連續(xù)與破裂：一個(gè)文明起源新說(shuō)的草稿》，《九州學(xué)刊》1986年第1期。我們借此來(lái)破解進(jìn)入靈物崇拜階段的龍崇拜。

傳世文獻(xiàn)中，有兩則與上古宗教相關(guān)的相似史料，分別見(jiàn)諸《尚書(shū)》與《國(guó)語(yǔ)》：

惟王曰：“若古有訓(xùn)：蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法，殺戮無(wú)辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥，越茲麗刑，并制，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無(wú)辜于上。上帝監(jiān)民，罔有馨香德，刑發(fā)聞惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜，報(bào)虐以威，遏絕苗民，無(wú)世在下。乃命重、黎絕地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明棐常，鰥寡無(wú)蓋?；实矍鍐?wèn)下民，鰥寡有辭于苗，德威惟畏，德明惟明。乃命三后恤功于民：伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農(nóng)殖嘉谷。三后成功，惟殷于民。士制百姓于刑之中，以教祗德?！保ā渡袝?shū)·呂刑》）

昭王問(wèn)于觀射父曰：“《周書(shū)》所謂重、黎實(shí)使天地不通者何也？若無(wú)然，民將能登天乎？”對(duì)曰：“非此之謂也。古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正。其智能上下比義，其圣能光遠(yuǎn)宣朗，其明能光照之，其聰能聽(tīng)徹之。如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時(shí)服，而后使先圣之后之有光烈，而能知山川之號(hào)、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節(jié)之宜、威儀之則、容貌之崇、忠信之質(zhì)、禋潔之服，而敬恭明神者，以為之祝。使名姓之后，能知四時(shí)之生、犧牲之物、玉帛之類(lèi)、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場(chǎng)之所、上下之神、氏姓之出，而心率舊典者為之宗。于是乎有天地神民類(lèi)物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業(yè)，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，禍災(zāi)不至，求用不匱。及少昊之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無(wú)有要質(zhì)。民匱于祀，而不知其福。烝享無(wú)度，民神同位。民瀆齊盟，無(wú)有嚴(yán)威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無(wú)物以享。禍災(zāi)薦臻，莫盡其氣。顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕?，命火正黎司地以屬民，使?fù)舊常，無(wú)相侵瀆，是謂絕地天通?！保ā秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》）

據(jù)鄭玄注，《尚書(shū)·呂刑》兩處“皇帝”所指不同，“皇帝哀矜庶戮之不辜”是指顓頊，而“皇帝清問(wèn)下民”是指帝堯。古史傳說(shuō)系統(tǒng)，他們都隸屬于上古五帝譜系。儒家“祖述堯舜，憲章文武”，帝堯的時(shí)代是上古治世，所以堯的傳說(shuō)較多。相比之下，顓頊的傳說(shuō)相對(duì)單薄。顓頊生于少皞時(shí)代，承繼少皞而立。少皞時(shí)代，苗蠻作亂，制作刑罰，當(dāng)時(shí)社會(huì)秩序紊亂，民神之間無(wú)信無(wú)盟。到顓頊出，才重新恢復(fù)上古社會(huì)的宗教與社會(huì)秩序?！渡袝?shū)·呂刑》中的顓頊和原始宗教有關(guān)。與記載較為模糊的《尚書(shū)》相比，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》楚昭王和觀射父之間的對(duì)話，就要明白許多。楚昭王讀《尚書(shū)·呂刑》，不得其解，因而對(duì)觀射父發(fā)問(wèn)。這里觀射父向楚昭王描述了一個(gè)“薩滿(mǎn)式”原始宗教時(shí)代，其中固有傳聞之異詞，但所反映情況有相當(dāng)?shù)恼鎸?shí)性。上古社會(huì)必當(dāng)有一個(gè)男覡女巫掌握宗教文化的時(shí)代，也就是從蒙昧的圖騰崇拜走向靈物崇拜的原始宗教發(fā)展階段。氏族時(shí)代原始先民崇奉圖騰，認(rèn)為自己是圖騰子孫，有“斷其發(fā)，紋其身”的巫術(shù)——模擬巫術(shù)行為，自以為可與圖騰祖先相通。進(jìn)入部族時(shí)代，這樣的權(quán)力逐漸被少數(shù)的特殊群體——巫覡與圣王壟斷。這個(gè)過(guò)程并非一帆風(fēng)順，表象背后是宗教政治文化權(quán)力的更迭。歷史總會(huì)存在反復(fù)，沒(méi)有一個(gè)階級(jí)會(huì)甘心放棄自己的權(quán)力。如觀射父所言，少皞時(shí)代“九黎亂德”、“家為巫史”就是苗蠻九黎部族對(duì)革新后的宗教秩序的反抗。最終在顓頊時(shí)代，重新厘定宗教社會(huì)秩序，命重、黎分別執(zhí)掌天地，絕地天通。顓頊時(shí)代，上古社會(huì)經(jīng)歷了一場(chǎng)重大的宗教改革，也可以說(shuō)是宗教上的“復(fù)古運(yùn)動(dòng)”，即重新確立了統(tǒng)治階級(jí)對(duì)宗教神權(quán)的壟斷，劃分出一個(gè)特殊的巫祝集團(tuán)統(tǒng)管神巫等宗教祭祀，劃分出職官集團(tuán)統(tǒng)屬黎民治理百姓。顓頊重新確定了上古社會(huì)的文化與社會(huì)秩序，因而成為中國(guó)古史傳說(shuō)時(shí)代三皇五帝之中的一員。①周策縱：《古巫醫(yī)與“六詩(shī)”考》，上海古籍出版社，2009年，第79～82頁(yè)。

透過(guò)上古宗教文化重建過(guò)程，可以追尋龍崇拜從圖騰走向靈物的演變軌跡。被稱(chēng)為“古之巫書(shū)”的《山海經(jīng)》，有大量操舞龍蛇的人，他們或?yàn)槲讕?，或?yàn)閭髡f(shuō)帝王。如：

《海外東經(jīng)》：“東方句芒，鳥(niǎo)身人面，乘兩龍?！?/p>

《海外西經(jīng)》：“西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍?！?/p>

《海外南經(jīng)》：“南方祝融，獸面人身，乘兩龍?！?/p>

《海外北經(jīng)》：“北方愚疆，人面鳥(niǎo)身，珥兩青蛇，踐兩青蛇?！?/p>

《海外西經(jīng)》：“巫咸國(guó)在女丑北。右手操青蛇，左手操赤蛇。在登葆山，群巫所從上下也?！?/p>

《大荒西經(jīng)》：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開(kāi)。開(kāi)上嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下?！雹佟渡胶＝?jīng)》原書(shū)按語(yǔ)：“夏后開(kāi)即啟，避漢景帝諱云。”

圖騰時(shí)代被先民頂禮膜拜的龍，此時(shí)被巫師或帝王所操持，所履踐。這不能不產(chǎn)生一個(gè)巨大的疑問(wèn)：為何會(huì)有這樣巨大的轉(zhuǎn)變？上引楚昭王與觀射父的對(duì)話所展示的只是時(shí)代背景。若追尋更深層面的思想與文化背景，還需要細(xì)讀史料，破解其中玄機(jī)?！蹲髠鳌沸瓿f王討伐陸渾之戎，觀兵洛邑，楚莊王和王孫滿(mǎn)有一段對(duì)話：

楚子問(wèn)鼎之大小輕重焉。對(duì)曰：“在德不在鼎。往昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九枚。鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若。魑魅魍魎，莫能逢之，用能協(xié)于上下以承天休?！?/p>

“鑄鼎象物”的過(guò)程，圖騰圖案轉(zhuǎn)化為特定的“物”。對(duì)“物”的解讀，從音韻學(xué)角度講，古音“物”與“龍”相通，甲骨文、金文中的“物”字的初形即為“勿”，它猶如一種長(zhǎng)體動(dòng)物之形，與龍的形象有相類(lèi)之處。故在華夏古語(yǔ)言中的“鑄鼎象物”就是“鑄鼎象龍”，即鑄鼎并在鼎的表面鑄刻出龍的意志。②張鵬飛：《論華夏傳統(tǒng)龍紋雕飾圖案的文化情趣》，《濮陽(yáng)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第2期。從更為廣義的角度解釋?zhuān)瑥埞庵钡脑忈尭鼮榍‘?dāng)，認(rèn)為不應(yīng)解釋為“物品”，而應(yīng)作“犧牲之物”或“助巫覡通天地之動(dòng)物”解；并認(rèn)為《山海經(jīng)》、《楚辭》中的龍蛇，都扮演了溝通人神世界的使者角色。③張光直：《美術(shù)、神話與祭祀》，郭靜譯，遼寧教育出版社，1988年，第50～52頁(yè)。

龍崇拜從圖騰演進(jìn)到靈物，成為溝通天地的使者，被巫覡、圣王所獨(dú)占所壟斷。追溯這種觀念的起源，可以溯源更早。史前新石器時(shí)代的考古發(fā)掘可以提供豐富的證據(jù)。發(fā)現(xiàn)于遼河流域的紅山文化，時(shí)間可以上推至五千年前，出土發(fā)掘和民間收集的史前遺物中有大量的玉器。玉器在中國(guó)上古社會(huì)發(fā)展中的意義非同尋常，它是石器向青銅器發(fā)展的必經(jīng)階段，它本身物質(zhì)工具的意義有限，但是宗教文化上的意義極為重大。發(fā)掘與搜集的紅山文化遺物中，最引人注目的是三星他拉玉龍。玉龍墨綠色，高26厘米，體卷曲，呈“C”字形。吻部前伸，略向上彎曲，嘴緊閉。鼻端截平，上端邊起銳利的棱線，端面近橢圓形，有對(duì)稱(chēng)雙圓洞，為鼻孔。雙眼突起呈梭形，前角圓而起棱，眼尾細(xì)長(zhǎng)上翹。額和下顎皆刻細(xì)密的方格網(wǎng)狀紋，呈菱形。頸脊起長(zhǎng)鬃。龍背有對(duì)穿的單孔，以繩系孔懸掛，龍的頭尾恰好處于同一水平線上。④翁特牛旗文化館：《內(nèi)蒙古翁特牛旗三星他拉村發(fā)現(xiàn)玉龍》，《文物》1984年第6期。孫守道將三星他拉玉龍與巴林右旗獸形玉進(jìn)行比較，認(rèn)為：“它們?cè)跁r(shí)代、文化屬性上接近，是某種被神化了的靈物?！雹輰O守道：《三星他拉紅山文化玉龍考》，《文物》1984年第6期。并進(jìn)而斷定：“龍及有關(guān)成組玉器的出現(xiàn)，象征著當(dāng)時(shí)社會(huì)某種等級(jí)、權(quán)力觀念的存在，已具‘禮’的雛形?！雹迣O守道、郭大順：《論遼河流域的原始文明與龍的起源》，《文物》1984年第6期。

先秦古籍中，龍作為靈物與巫覡、圣王相伴，升天入地更是頻繁出現(xiàn)?！俄n非子·十過(guò)》載先秦樂(lè)師師曠追述遠(yuǎn)古傳說(shuō)：“昔者，黃帝合鬼神于西泰山之上，駕象車(chē)而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，螣蛇伏地，鳳凰覆上，大合鬼神，作為清角?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》載：“（帝顓頊）洪淵以有謀；疏通而知事。養(yǎng)財(cái)以任地；履時(shí)以象天。依鬼神以制義；治氣以教民；潔誠(chéng)以祭祀。乘龍而至四海，北至于幽陵，南至于交趾，西濟(jì)于流沙，東至于蟠木?！睉?zhàn)國(guó)時(shí)代，巫風(fēng)盛行的荊楚大地，蘊(yùn)育了偉大詩(shī)人屈原。屈原作品中最具有巫文化氣質(zhì)的是《九歌》，《九歌》十一篇中頻頻出現(xiàn)眾神駕馭神龍出游的描寫(xiě)。如《云中君》：“龍駕兮帝服，聊翱游兮周章。”《湘君》：“駕飛龍兮北征，邅吾道兮洞庭?！薄洞笏久罚骸俺她堎廪O轔，高馳兮沖天。”《東君》：“駕龍辀兮乘雷，載云旗兮委蛇?！薄逗硬罚骸俺怂?chē)兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。”這固然是上古原始宗教中靈物觀念的表現(xiàn)，特別是楚文化區(qū)別于中原文化，一向被視為苗蠻荒夷，楚文化所保留的巫文化特質(zhì)，恰恰說(shuō)明了龍是巫覡文化的靈物。

龍作為原始宗教靈物的觀念泛化之后，隨著時(shí)代的推移，作為通天手段，它不單單為神靈、巫覡、圣王服務(wù)。戰(zhàn)國(guó)之后，貴族成員死后，也希冀自己的靈魂能憑借靈物——龍而升仙。長(zhǎng)沙地區(qū)發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)楚墓往往會(huì)看到人物駕乘龍鳳的帛畫(huà)，陳家大山楚墓的“人物龍鳳圖”與子彈庫(kù)楚墓的“人物駕龍圖”，都是原始宗教靈物觀念的延續(xù)。帛畫(huà)中靈動(dòng)的龍鳳，是引導(dǎo)墓主靈魂升天的主要手段。甚至漢代，卜千秋墓中的壁畫(huà)，還可以見(jiàn)到龍，它們也是卜千秋夫婦靈魂飛升的導(dǎo)引。①孫作云：《洛陽(yáng)西漢卜千秋墓壁畫(huà)考釋》，《文物》1977年第6期。

作為靈物的龍，往往并不孤單，原始宗教的靈物也有鳳、龜、虎、麒麟等。如春秋時(shí)期的曾國(guó)，曾侯乙墓出土的漆箱蓋上也有龍虎的圖案，而且還與方位相匹配。這種觀念綿延到秦漢之間，便有了“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”（《禮記·禮運(yùn)》），與東南西北或與前后左右相匹配，以至于民間還有左青龍右白虎前朱雀后玄武之說(shuō)。兩漢魏晉間，道教吸收先秦道家思想、融合原始宗教觀念在中土流行。原始宗教的靈物崇拜觀念被道教吸收融合，將龍、虎、鹿作為道士升天的助手——三蹻。東晉的葛洪在《抱樸子》就說(shuō)：

若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法，一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿蹻?！堒F行最遠(yuǎn)，其余者不過(guò)千里也。

《道藏》中《太上登真三蹻靈應(yīng)經(jīng)》載：

《三蹻經(jīng)》者，上則龍蹻，中則虎蹻，下則鹿蹻……龍能上天入地，川山入水，不出此術(shù)，鬼神莫能測(cè)，能助奉道之士，混合杳冥通大道也。

龍作為靈物崇拜對(duì)象，從先秦到漢晉都能發(fā)現(xiàn)原始宗教的文化遺存?？梢?jiàn)，作為一種精神文化現(xiàn)象，它在思想意識(shí)中影響之深遠(yuǎn)。

龍崇拜從圖騰崇拜走向靈物崇拜，所蘊(yùn)含的意義與社會(huì)發(fā)展以及社會(huì)思想相結(jié)合。從氏族走向部族，從廣義走向狹義，從多數(shù)走向少數(shù)，成為特殊階層的一種宗教工具。它被一個(gè)具有特殊稟賦和能力的階層所壟斷。他們的壟斷，引申至“包括古代儀式的用品、美術(shù)品、禮器等等的獨(dú)占，是獲得和占取政治權(quán)力的重要基礎(chǔ)，是中國(guó)古代財(cái)富與資源獨(dú)占的重要條件”。①?gòu)埞庵保骸犊脊艑W(xué)專(zhuān)題六講》（增訂本），生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2010年，第11頁(yè)。這是上古社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)變的主要表現(xiàn)形式。宗教靈物的龍，作為溝通天地的媒介，被巫覡、圣王所履踐所騎乘，這是對(duì)原始宗教的獨(dú)占。但是，當(dāng)原始宗教觀念逐漸深化，靈物崇拜深入到文化本質(zhì)，上古先民的智識(shí)逐漸發(fā)展，原始宗教中的獨(dú)特靈物——龍及其崇拜觀念的泛化，龍的靈物崇拜觀念深入到文學(xué)、宗教、文化等方面，被共同崇奉這種文化的群體所共享。戰(zhàn)國(guó)中后期浪漫文學(xué)——楚辭有駕馭神龍遨游亦人亦神的形象，這些形象人的成分要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于神的成分。人也在死后希冀通過(guò)宗教靈物龍來(lái)導(dǎo)引自己的靈魂飛升，因而墓穴中靈動(dòng)飛舞的龍頻頻出現(xiàn)。以至于本土宗教道教也要借助于原始宗教的靈物——龍，來(lái)提升自己的神性特質(zhì)。所以，靈物崇拜的龍崇拜不僅僅停留在社會(huì)的上層，它也滲透到社會(huì)意識(shí)的底層，這樣才會(huì)有其不斷自我更新的力量與源泉。

三 神靈崇拜階段

龍崇拜在圖騰階段和靈物階段，具有濃烈的原始宗教色彩。宗教意味不斷加深，龍本身的神靈意味也在不斷加深。神靈觀念是原始先民的意識(shí)在萬(wàn)物有靈論的圖騰—靈物心態(tài)發(fā)展到神靈信仰心態(tài)的過(guò)程中生成，是與中國(guó)上古社會(huì)生產(chǎn)生活形態(tài)變化相伴生的。原始先民的生活從漁獵采集向農(nóng)牧生產(chǎn)發(fā)展，其相應(yīng)的思維意識(shí)也會(huì)隨之改變，從原始宗教的蒙昧信仰向多神崇拜階段轉(zhuǎn)化。反映出原始先民向外在的自然神、保護(hù)神等尋求庇佑的心理，也是通過(guò)祭祀供奉等手段對(duì)外在力量征服和控制的心理。

原始農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，對(duì)自然和季節(jié)的變化依賴(lài)性最大。大自然的種種變化在先民沒(méi)有辦法掌控的時(shí)候，往往會(huì)賦予它們神靈的稟賦，并對(duì)其崇拜，神靈崇拜觀念由此逐漸生成。而原始宗教中的圖騰與靈物——龍，在新的條件下便有了它新時(shí)代的意義。此時(shí)，龍便與成云致雨的神靈深深結(jié)緣。

自然界的雷電具有超乎尋常的力量，昭示氣候節(jié)律變化，擁有巨大威力，深深地震撼著原始先民的心靈。隆隆雷聲預(yù)示著華夏大地春季的到來(lái)，標(biāo)志傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)耕作的開(kāi)始；而雷聲的消歇也宣告農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的結(jié)束。原始先民的直觀思維，對(duì)此感受最為直接，是隆隆的雷聲催生萬(wàn)物，帶來(lái)雨水滋潤(rùn)萬(wàn)物；當(dāng)節(jié)侯推移，雷聲消歇，萬(wàn)物又開(kāi)始枯萎蟄伏。所以，會(huì)有直觀的觀察：“雷于天地為長(zhǎng)子，以其首長(zhǎng)萬(wàn)物與其出入也。雷出地百八十三日而復(fù)入，入則萬(wàn)物入。入地百八十三日而復(fù)出，出則萬(wàn)物亦出，此其常經(jīng)也?！雹凇短接[》卷十三引《書(shū)·洪范》，今本《書(shū)·洪范》無(wú)此語(yǔ)。文字學(xué)上，《說(shuō)文》把“龍”解釋為：“龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能巨能細(xì)，能短能長(zhǎng)，春分登天，秋分而潛淵?！边@即是雷作為農(nóng)業(yè)保護(hù)神的神靈崇拜心理。自然世界中，雷電的強(qiáng)大威力超乎先民想象，天空中雷電交加，恐怖的雷電劃破天幕，往往會(huì)有似于龍形，《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西。”《易·說(shuō)卦》：“震為雷，為龍?！迸c《山海經(jīng)》所記大體相仿，《淮南子·地形訓(xùn)》云：“雷澤有神，龍身而人頭，鼓其腹則雷?！鄙瞎艂髡f(shuō)中，雷神被賦予了龍的形態(tài)，換言之，雷神具有龍形，龍即是雷神。而對(duì)龍形起源的辨析，也不乏有人秉持龍起源于雷電的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。②朱天順：《中國(guó)古代宗教初探》，上海人民出版社，1982年。

但華夏先民的意識(shí)里，對(duì)龍的神靈崇拜，更多的還是把龍看作成云致雨的神靈。華夏民族以農(nóng)耕為族群生存和發(fā)展的主要手段，雨水滋養(yǎng)土地孕育作物，是農(nóng)業(yè)豐歉的決定性力量，關(guān)乎整個(gè)族群的生死存亡。成云致雨的神龍擁有強(qiáng)大的超自然神力被原始先民崇奉。作為異于圖騰和靈物的神靈，先民們把龍作為控制雨水的神靈來(lái)膜拜。上古洪荒時(shí)代，華夏大地洪水四溢，災(zāi)難頻仍。鯀禹治水是這個(gè)時(shí)代最重要的事件。大禹是治理洪水的英雄人物，有關(guān)他的治水傳說(shuō)，就有龍的身影。如《山海經(jīng)廣注》輯《山海經(jīng)佚文》云：“禹治水，有應(yīng)龍以尾畫(huà)地，即水泉通。禹因而治之?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》吳任臣注引《岳瀆經(jīng)》：“堯九年，巫支祈為孽，應(yīng)龍驅(qū)之淮陽(yáng)龜山足下。其后水平，禹乃放應(yīng)龍于東海之區(qū)。”《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》亦有“應(yīng)龍畜水”。稗官野史的《拾遺記》卷二：“禹盡力溝洫，導(dǎo)川夷岳，黃龍曳尾于前?！碑?dāng)然，這些都是記述中國(guó)古史傳說(shuō)時(shí)代大禹治水的功績(jī)，但龍作為圣王大禹的助手，在治理洪水的過(guò)程中發(fā)揮了重要作用。所反映的初民觀念，也是將龍和水緊緊地聯(lián)系在一起。

最早向龍卜問(wèn)雨水有無(wú)的史料見(jiàn)諸商代的甲骨卜辭，如《甲骨文合集》13002：“乙未卜：龍亡其雨？”又其29990：“其作龍于凡田，又雨？”商代注重祭祀，重視神鬼的神靈作用，往往有凡事必卜的宗教心理。所以向掌控雨水之神的龍問(wèn)卜，是最自然的事情。商代祈雨儀式的記載見(jiàn)于《呂氏春秋·季秋紀(jì)·順民》篇：“昔者，商湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林曰：‘余一人有罪無(wú)及萬(wàn)夫；萬(wàn)夫有罪在余一人。無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！谑羌羝浒l(fā)，斷其爪，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚悅，雨乃大至。”雖然問(wèn)卜的對(duì)象未必一樣，但儀式的效用應(yīng)該相仿?？梢?jiàn)商代的祈雨儀式，對(duì)龍卜問(wèn)雨水的有無(wú)，表明商人的意識(shí)中，龍已經(jīng)成為掌控雨水的神靈。

春秋時(shí)代，龍與雨水相關(guān)的記載更加繁復(fù)?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》：“大荒東北隅，中有山，名曰兇犁土丘，應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上。故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！薄兑住で坟侈o有“潛龍勿用”、“見(jiàn)龍?jiān)谔铩薄ⅰ盎蛟皆跍Y”、“飛龍?jiān)谔臁钡?；《易·系辭》有“云從龍”，“召云者龍”。觀念意識(shí)中，龍的升降起潛關(guān)乎雨水的豐歉多少，而且當(dāng)干旱少雨時(shí)，還運(yùn)用順勢(shì)巫術(shù)模仿應(yīng)龍之形來(lái)求雨?！蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸褒垼铩?，“鄭大水，龍斗于時(shí)門(mén)之外脩淵”。當(dāng)然，春秋時(shí)代是一個(gè)思想文化異?；钴S的時(shí)期，原始宗教信仰開(kāi)始動(dòng)搖，對(duì)龍的態(tài)度并不完全一致，但是春秋思想人物的深層意識(shí)還是把龍和水聯(lián)系在一起，這種思想觀念淵源有自。

據(jù)先秦至漢代的諸子記載，龍與水的關(guān)系更為明確?！豆茏印ば蝿?shì)篇》：“蛟龍，水蟲(chóng)之神者也，乘于水則神立，失于水則神廢?！薄豆茏印に仄罚骸坝聞t入深泉，龍生于水。被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深淵。”這里，龍本身神性的有無(wú)完全取決于水的有無(wú)，龍與水的關(guān)系緊密，自不待言?！秴问洗呵铩び惺加[》：“龍致雨?！薄痘茨献印さ匦斡?xùn)》：“黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃上為黃云，陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電……青龍入藏生青泉，青泉之埃上為青云，陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電……赤龍入藏生赤泉，赤泉之埃上為赤云，陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電……白龍入藏生白泉，白泉之埃上為白云，陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電……玄龍入藏生玄泉，玄泉之埃上為玄云，陰陽(yáng)相薄為雷，激揚(yáng)為電……”同篇亦有：“土龍致雨。”據(jù)高誘注：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍。故致雨也?！贝藭r(shí)已明確了龍的方位、作用，是對(duì)龍成云致雨、激揚(yáng)雷電的神靈崇拜的深入認(rèn)識(shí)。

上古至秦漢時(shí)期，龍作為神靈崇拜的情況大致如此。它們集中反映出龍作為成云致雨的神靈已經(jīng)化入人們的思想意識(shí)。這種意識(shí)的產(chǎn)生是由華夏先民的生產(chǎn)生活方式?jīng)Q定，基于農(nóng)牧文明的生活生產(chǎn)訴求，觀念意識(shí)里原始的圖騰、靈物所承載的功能擴(kuò)大，龍的神靈庇佑功能得到認(rèn)同。所以有學(xué)者認(rèn)為：“無(wú)論人們觀念中的龍如何地發(fā)展，無(wú)論龍的性質(zhì)發(fā)生了如何變化，龍為水物、生水、與雨水相關(guān)這一基本性質(zhì)始終沒(méi)有改變。”①羅二虎：《龍與中國(guó)文化》，三環(huán)出版社，1990年，第22頁(yè)。

將這種認(rèn)識(shí)再向下延伸，可以探究出：正是基于對(duì)龍的本土神靈崇拜的認(rèn)識(shí)，對(duì)外來(lái)文化的龍——特別是印度佛教中的龍，在接受上已經(jīng)奠定好了思想基礎(chǔ)，印度佛教中的龍使中華民族對(duì)龍的神靈崇拜更加豐富。佛教尚未傳入中土以前，龍的神靈崇拜主要表現(xiàn)是向龍祈雨，采取巫術(shù)儀式，或?yàn)轫槃?shì)巫術(shù)或?yàn)橛|染巫術(shù)。如《山海經(jīng)》中旱而為應(yīng)龍之狀，即為順勢(shì)巫術(shù)的相似律；《神農(nóng)求雨書(shū)》中人們對(duì)顏色不同的龍進(jìn)行求雨的方式，就是觸染巫術(shù)的接觸律。《神農(nóng)求雨書(shū)》載：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍東方，小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍南方，壯者舞之；戊己不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍西方，老人舞之；壬癸不雨，命為黑龍北方，老人舞之?！雹跉W陽(yáng)詢(xún)：《藝文類(lèi)聚》，上海古籍出版社，1982年，第1723頁(yè)。漢代以后，佛教傳入中土，隨之佛教中的龍王、龍宮、龍珠也進(jìn)入中土，它們與中土原有的龍神結(jié)合，使龍王信仰在中土迅速傳播。無(wú)論是國(guó)家祭祀典禮，還是民間的祭祀求雨，巫術(shù)祈雨方式逐漸被建廟致祭的方式取代。以至于宋朝人趙彥衛(wèi)說(shuō)：“古祭水神曰河伯，自釋氏書(shū)入，中土有龍王之說(shuō)，而河伯無(wú)聞矣?！雹圳w彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》，古典文學(xué)出版社，1957年，第146頁(yè)。特別是民間社會(huì)，隨著外來(lái)佛教的傳播和本土道教的改造，神靈崇拜的龍逐漸上升為龍王，進(jìn)而成為一方的保護(hù)神，在地域上擴(kuò)大了龍崇拜的范圍。凡是瀕臨江河湖海的地域往往會(huì)有供奉龍王的廟宇，而且龍王的形象也漸漸地人性化，龍首人身的形象設(shè)計(jì)也是中印合璧。并且，龍本身在帝國(guó)政治中有獨(dú)特地位，它被歷代帝王家族所獨(dú)占，賦予其特殊意義。但是民間的龍崇拜以神靈信仰供奉龍王的方式流行，融入民間的大眾生活，成為一種獨(dú)特的民俗現(xiàn)象。民間的祈雨活動(dòng)，龍王成為一個(gè)特定意義的標(biāo)志，甚至大型的民俗節(jié)日中龍的身影總是活躍在熱鬧的場(chǎng)合。如端午節(jié)的龍舟賽會(huì)以及舞龍賽會(huì)，所表達(dá)的都是中華農(nóng)業(yè)文明對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的期盼。

龍崇拜在神靈信仰階段持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)，影響力最大。華夏大地農(nóng)耕文明持續(xù)時(shí)間已四千余年，先民對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的祈盼最虔誠(chéng)。上古至秦漢時(shí)代，龍崇拜上升為神靈崇拜，它所代表的原始意識(shí)是先民對(duì)自然界風(fēng)雨雷電的控制企圖，對(duì)外在于自己的自然力量的一種征服方式，是族群生存訴求的表達(dá)。佛教傳入中土，龍的神靈信仰成為接受外來(lái)龍文化的基礎(chǔ)，融合外來(lái)文化的同時(shí)，極大豐富了原有龍文化。龍被皇權(quán)獨(dú)占的時(shí)候，以神靈崇拜身份出現(xiàn)的龍文化又以民俗形態(tài)被下層民眾分享，形成普羅大眾的文化狂歡。否則，中華龍文化的影響力僅僅限于上層，它在中國(guó)文化中的持久力是談不上的。

四 王權(quán)崇拜階段

隨著龍崇拜具有越來(lái)越豐富的內(nèi)涵，龍本身所具有的意義和價(jià)值逐漸被少數(shù)人獨(dú)占。初民社會(huì)逐漸分化瓦解的時(shí)候，權(quán)威階層逐漸掌控了財(cái)產(chǎn)、文化等資源，最具有宗教和神靈意味的龍也就成為特殊權(quán)威階層的獨(dú)占品，上升為權(quán)力代表。

從考古發(fā)現(xiàn)的不同文化遺址的龍形發(fā)掘物來(lái)看，陶寺文化的龍形器被權(quán)威階層占有，已經(jīng)彰顯出“王室文化”的意蘊(yùn)。如陶寺文化遺址中出現(xiàn)的彩繪龍紋陶盤(pán)。它們是在幾個(gè)較大的墓葬里發(fā)現(xiàn)的，而且每個(gè)墓葬只有一個(gè)彩繪龍紋陶盤(pán)。彩陶盤(pán)紅邊黑底，彩繪龍紋蟠曲其中。“龍”的頭與身體無(wú)明顯界限，頭頸兩側(cè)各有一后掠的短棒狀物。龍眼小而圓，長(zhǎng)嘴微張，具成排利齒，口中銜一根羽毛狀物；身體粗長(zhǎng)，盤(pán)曲呈環(huán)狀，身上具有對(duì)稱(chēng)的U字形花紋，尾部收縮成尖?！褒垺奔y整體像一根被無(wú)形的力量彎曲的彈簧，充溢著一種擴(kuò)張的力量，似乎隨時(shí)都會(huì)沖破盤(pán)框的束縛，陡然伸直軀體，在黑色的夜空中飛上天宇。①中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所、山西工作隊(duì)等：《1978～1980年山西襄汾陶寺墓地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1983年第1期。研究者認(rèn)為：陶寺墓地中有彩繪龍?zhí)毡P(pán)隨葬的大墓墓主，是當(dāng)時(shí)社會(huì)的一個(gè)特殊的貴族階層，也許是當(dāng)時(shí)社會(huì)最高階層——“王室階層”的成員。龍，只能是這部分人員使用，應(yīng)是當(dāng)時(shí)“王室文化”的內(nèi)涵之一。②朱乃誠(chéng)：《中華龍：起源和形成》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2009年，第112頁(yè)。陶寺文化的龍形遺存因與“王室文化”有關(guān)，所以具有了王室權(quán)威的社會(huì)含義。說(shuō)明當(dāng)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)入文明社會(huì)初期，龍文化遺存的社會(huì)含義復(fù)雜了，上升到社會(huì)統(tǒng)治集團(tuán)的權(quán)威?？脊虐l(fā)現(xiàn)的二里頭文化遺址在時(shí)間上已經(jīng)和夏代相聯(lián)，二里頭文化遺址有綠松石龍形器，綠松石龍形器擁有者的身份以及綠松石龍形器的標(biāo)志性含義表明，在二里頭文化時(shí)期，龍文化遺存是當(dāng)時(shí)與王室活動(dòng)有關(guān)的成員的一種文化標(biāo)志，可能也是當(dāng)時(shí)一般貴族生活中使用的一種裝飾。為王室服務(wù)而使用龍的標(biāo)志，所以龍文化遺存在二里頭文化時(shí)期受到社會(huì)的敬重。③朱乃誠(chéng)：《龍形器與龍崇拜》，《尋根》2010年第3期。此時(shí)，中國(guó)上古社會(huì)結(jié)構(gòu)已經(jīng)從部族向邦國(guó)演進(jìn)，原有秩序瓦解后，權(quán)威階層對(duì)最具有文化意義的龍全面占有，表明一個(gè)階級(jí)社會(huì)的到來(lái)。其中龍的價(jià)值和作用表現(xiàn)為對(duì)權(quán)威的肯定。社會(huì)形態(tài)演變的最初，劃分出階級(jí)和等級(jí)，作為意識(shí)領(lǐng)域的權(quán)力象征，龍崇拜就已經(jīng)沾染上世俗權(quán)力的氣息。當(dāng)然，思想意識(shí)領(lǐng)域的任何觀念，并非憑空產(chǎn)生，而是與一定的社會(huì)存在相伴生，并為之服務(wù)的。所以，與宗教、政治相聯(lián)的龍崇拜，這時(shí)就已經(jīng)有了王權(quán)的烙印。

殷商時(shí)期，中國(guó)社會(huì)完全進(jìn)入鼎盛的青銅時(shí)代。商代文化遺存中，最引人注目的是龐大凝重的青銅禮器。中國(guó)青銅時(shí)代異于世界上其他文化圈，中國(guó)青銅時(shí)代的銅器并不是單單作為生產(chǎn)工具應(yīng)用于物質(zhì)生產(chǎn)，而是制作了大量的青銅禮器。上文也提到，張光直對(duì)此的詮釋是：權(quán)威階層攫取權(quán)力的手段。而我們?cè)谶@些青銅重器上還發(fā)現(xiàn)諸如饕餮、肥遺、夔、龍、虬的紋樣，這些百變多姿的紋樣也大多是龍紋的變形。如肥遺在《山海經(jīng)·北山經(jīng)》中：“有蛇一首兩身，名曰肥遺，見(jiàn)則其國(guó)大旱?！辟缭凇渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》中：“有獸狀如牛，蒼身而無(wú)角，一足，出入水則必風(fēng)雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔?！薄墩f(shuō)文》中：“夔，神魖也，如龍一足?！敝劣隍?，王逸的《楚辭》注已經(jīng)把它定義為“無(wú)角的龍”?？梢源_認(rèn)，殷商時(shí)代的青銅重器上，龍已經(jīng)完全占據(jù)了主導(dǎo)的角色，它是殷商王室權(quán)威在文化藝術(shù)上的代表。龍紋的頻頻出現(xiàn)，只能說(shuō)明殷商時(shí)代的王權(quán)崇拜在不斷加強(qiáng)，龍已經(jīng)成為王室權(quán)威的代表物。殷商時(shí)期龐大厚重的青銅禮器，用于肅穆莊嚴(yán)的祭祀典禮，商王以此向上帝與先祖致祭，既是向上天祈禱，希求獲得庇佑；又是向臣民宣誓自己權(quán)力的神圣性與合法性。

上文分析龍作為靈物成為溝通天地的使者，輔助巫覡集團(tuán)；這里龍又是王室權(quán)威的代表；將兩者加以綜合，恰恰可以印證陳夢(mèng)家《商代的神話與巫術(shù)》的觀點(diǎn)：“由巫而史，而為王者的行政官吏；王者自己雖為政治領(lǐng)袖，同時(shí)仍為群巫之長(zhǎng)?！雹?gòu)埞庵保骸吨袊?guó)青銅時(shí)代》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1999年，第257頁(yè)。足見(jiàn)中國(guó)上古三代時(shí)期政治與宗教權(quán)威都集于王者之一身，是政教合一的邦國(guó)時(shí)代。與商周青銅器紋飾意義相映成趣的《詩(shī)經(jīng)》頌詩(shī)部分，也能見(jiàn)到龍紋的身影，如《商頌·玄鳥(niǎo)》“龍旗十乘，大糦是承”；《周頌·載見(jiàn)》“龍旗陽(yáng)陽(yáng)，和鈴央央”；《魯頌·閟宮》“龍旗承祀，六轡耳耳”。《毛詩(shī)序》對(duì)頌的定義是：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！痹谶@樣莊嚴(yán)獻(xiàn)祭的場(chǎng)合，獻(xiàn)祭的青銅重器上有龍，誦念的歌詩(shī)中有龍，舞蹈的舞步也應(yīng)該有龍，相傳的“禹步”即是模仿龍形。所以商周時(shí)代，作為王權(quán)崇拜的龍崇拜必然會(huì)有深深的權(quán)力烙印，即為政治和文化權(quán)威服務(wù)，它本身也是王權(quán)崇拜的代表。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，開(kāi)始出現(xiàn)以龍喻人的記載?！肚f子·天運(yùn)篇》：“孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：‘夫子見(jiàn)老聃，亦將何歸哉？’孔子曰：‘吾今于是乎見(jiàn)龍。龍合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能脅，予又何歸老聃哉！’”孔子以變幻莫測(cè)的龍來(lái)比喻老子，從文化背景來(lái)看，老子是道家的創(chuàng)始人，生于陳蔡故地，本就盛行巫風(fēng)，理應(yīng)被巫文化熏染，以龍為喻甚為妥當(dāng)。但這也僅僅是見(jiàn)諸當(dāng)時(shí)的“圣人”層面，至于《史記·晉世家》的記述，就有用龍蛇來(lái)比喻君臣之間關(guān)系的事例了。晉獻(xiàn)公時(shí)期晉國(guó)發(fā)生內(nèi)亂，公子重耳出逃，介子推是從亡的一員，當(dāng)重耳歸國(guó)遍賞群僚，忘記了割股啖君的介子推，介子推失望之余攜母隱居，于是有“從者憐之，乃懸書(shū)曰：‘龍欲上天，五蛇為輔。龍已升云，四蛇各入其宇，一蛇獨(dú)怨，終不見(jiàn)處所’”。從封建邦國(guó)到統(tǒng)一帝國(guó)的過(guò)渡階段，龍作為王家皇權(quán)的隱喻已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)，但還不是特別的嚴(yán)格，所以今天還能見(jiàn)到戰(zhàn)國(guó)諸子用龍來(lái)比喻不世出的圣人。但是到了華夏統(tǒng)一的帝國(guó)時(shí)代，這樣的情形就很難再見(jiàn)到。龍作為王權(quán)崇拜已經(jīng)為皇家所獨(dú)占。

秦帝國(guó)是華夏第一個(gè)統(tǒng)一帝國(guó)，始皇帝嬴政是開(kāi)創(chuàng)者，千古一帝很容易就和龍聯(lián)系在一起?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》載：“（三十六年）秋，使者從關(guān)東夜過(guò)華陽(yáng)平舒道，有人持璧遮使者曰：‘為吾遺滈池君?！蜓栽唬骸衲曜纨埶??！拐邌?wèn)其故，因忽不見(jiàn)，置其璧去。使者奉璧具以聞。始皇默然良久，曰：‘山鬼固不過(guò)知一歲事也?！搜栽唬骸纨堈?，人之先也?！薄妒酚浖狻芬K林注：“祖，始也。龍，人君象。謂始皇也?！边@不是秦始皇故弄玄虛，而是當(dāng)時(shí)人的意識(shí)把龍和帝王聯(lián)系在一起，延續(xù)的思維意識(shí)是遙遠(yuǎn)的王權(quán)崇拜觀念。秦漢時(shí)代，有意將自己和龍聯(lián)系在一起的人是漢高祖劉邦，從世襲貴族社會(huì)向平民社會(huì)轉(zhuǎn)化的時(shí)代，出身低微的劉邦想要在政治上爭(zhēng)取自己的地位，把自己的出生和身份與龍這個(gè)王權(quán)代表聯(lián)系在一起是最好的辦法?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》載：“高祖，沛豐邑中陽(yáng)里人，姓劉氏，字季。父曰太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，則見(jiàn)蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖。高祖為人，隆準(zhǔn)而龍顏，美須髯，左股有七十二黑子?！耐鯆?、武負(fù)貰酒，醉臥，武負(fù)、王媼見(jiàn)其上常有龍，怪之?！薄妒酚洝ろ?xiàng)羽本紀(jì)》也有：“范增說(shuō)項(xiàng)羽曰：‘吾令人望其（注：劉邦）氣，皆為龍虎，成五采，此天子氣也。急擊勿失。’”《史記》的記載，明顯是劉邦憑借龍來(lái)神化自己的出身，使自己更富有龍的特征，提高自己神性，吸附動(dòng)亂時(shí)代的百姓，隨之創(chuàng)建漢帝國(guó)。這正是利用蓄積在民眾潛意識(shí)中龍崇拜的信仰，來(lái)壯大自己的力量。因而，劉邦之子漢文帝的出生，也有相似的神化經(jīng)歷，《史記·外戚世家》云：“漢王心慘然，憐薄姬，是日召而幸之。薄姬曰：‘昨暮夜，妾夢(mèng)蒼龍居吾腹。’高帝曰：‘此貴征也，吾為汝遂成之?！恍疑?，是為代王?！睗h代之后，歷代帝王以自己的出生來(lái)附會(huì)龍的屢見(jiàn)不鮮。這都是深層次上對(duì)龍的王權(quán)崇拜的認(rèn)同和發(fā)揮。帝王神化自己出生高貴的同時(shí)，對(duì)一切龍紋的裝飾也要皇家獨(dú)享，衣著紋樣，宮殿裝飾，車(chē)輿儀仗都是以龍紋為主，龍成為一家一姓的專(zhuān)屬物，某種意義上龍已經(jīng)成為皇家的臣仆，其最終的目的在于維護(hù)皇家權(quán)力的尊嚴(yán)。聞一多一針見(jiàn)血地指出：“圖騰式的民族社會(huì)早已變成了國(guó)家，而封建王國(guó)又早已變成了大一統(tǒng)的帝國(guó)。這時(shí)一個(gè)圖騰生物已經(jīng)不是全體族員的共同祖先，所以我們記憶中的龍鳳，只是帝王與后妃的符瑞，和他們及她們宮室輿服的裝飾‘母題’，一言以蔽之，它們只是‘帝德’與‘天威’的標(biāo)記?！雹俾勔欢啵骸堵勔欢嗳?，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，1982年，第70頁(yè)。

龍崇拜在王權(quán)崇拜階段的表現(xiàn)是帝王家族獨(dú)占，人們的思維意識(shí)是對(duì)王權(quán)的臣服、懼怕與頂禮膜拜，帝王家族正是借助此種心理，以龍來(lái)神化自己的出身，以此凸顯自己的權(quán)力，以至于龍已經(jīng)淪為皇權(quán)的奴隸，這恰是集權(quán)政治在思想意識(shí)領(lǐng)域的表現(xiàn)。這種情況下的龍崇拜活力最少，它為帝王所壟斷所占有，成為權(quán)力代表，是一種僵化，也表現(xiàn)出人們對(duì)這種權(quán)力崇拜的臣服心態(tài)。當(dāng)王權(quán)崇拜的實(shí)質(zhì)不斷被歷史事實(shí)戳穿，才會(huì)有底層意識(shí)的反動(dòng)，“王侯將相寧有種乎”，已經(jīng)不僅僅是冒險(xiǎn)家的豪言壯語(yǔ)，也是普通大眾對(duì)此種政治文化的心聲。在權(quán)力層面不能分享龍崇拜的大眾，轉(zhuǎn)向民間社會(huì)的習(xí)俗，將龍崇拜的文化意蘊(yùn)發(fā)揮到了極致，表現(xiàn)出另外一種對(duì)壟斷反動(dòng)的方式。否則，中華大地上綿延大約六千年的龍文化不會(huì)豐富多彩；因?yàn)橛辛藢?duì)龍崇拜的多元理解，龍文化才會(huì)有歷久彌新的文化意蘊(yùn)。

從上古到秦漢時(shí)期的龍崇拜，在每個(gè)獨(dú)特發(fā)展階段都有不同的意義，表現(xiàn)出來(lái)的文化價(jià)值也形態(tài)各異，顯示出的各個(gè)時(shí)段人們的思維意識(shí)亦各不相同。作為一個(gè)統(tǒng)一的龍崇拜，它混沌一團(tuán)；但放在特定的時(shí)間段去追索，它所代表的具體意義就會(huì)更加分明。作為一種思維意識(shí)的龍崇拜現(xiàn)象，很難有明晰的階段劃分，各個(gè)階段之間也不是明顯的更替關(guān)系。本文旨在意識(shí)嬗變中把握其演進(jìn)的脈絡(luò)，探索其文化意蘊(yùn)，希圖為還原歷史上相對(duì)真實(shí)的龍崇拜做一點(diǎn)實(shí)際工作。