戴 維

壬辰龍年郵票曝光后，大眾觀點(diǎn)莫衷一是、爭(zhēng)論激烈，有人認(rèn)為龍形象設(shè)計(jì)“威武莊嚴(yán)，一身正氣”，亦有人評(píng)價(jià)其“兇神惡煞，霸氣外露”。從郵票的圖案設(shè)計(jì)看，一條巨龍張開大口，正面朝前，紅黃兩色交織的龍身高高盤起，龍爪張開，威風(fēng)凜凜。美聯(lián)社、英國(guó)廣播公司、《每日郵報(bào)》、《金融時(shí)報(bào)》、德國(guó)的《世界報(bào)》等均對(duì)該枚郵票進(jìn)行了報(bào)道。一枚郵票的設(shè)計(jì)緣何受到如此廣泛的關(guān)注？龍?jiān)谥袊?guó)早已超越物態(tài)形象的范疇，是一種符號(hào)化、抽象化的國(guó)家形象。由于郵票中的龍形象有“過于兇猛”之嫌，批評(píng)者認(rèn)為這一形象會(huì)引起國(guó)外媒體的不同解讀，可能會(huì)向世界傳達(dá)出一個(gè)專橫中國(guó)的形象。

一 龍與中國(guó)國(guó)家形象傳播的歷史回溯

一個(gè)民族的圖騰與象征是在漫長(zhǎng)的歷史中逐漸形成的，這種圖騰或象征或許是對(duì)某種根本不存在的事物的想象性、隨意性的表現(xiàn)，但它在交流過程中卻能成為一種文化的隱喻或精神的象征。和俄羅斯的北極熊、美國(guó)的白頭鷹一樣，龍被視為中國(guó)的民族圖騰。雖然龍并沒有像美國(guó)和俄羅斯的象征物那樣被直接確定為國(guó)家或政黨的標(biāo)志，但是實(shí)際上其作為一種文化凝聚與積淀，早已成為中國(guó)官方和民間公認(rèn)的國(guó)家形象的代表符號(hào)①翟石磊：《文化圖騰與國(guó)家形象——跨文化交際視野下國(guó)家形象符號(hào)化比較研究》，《中國(guó)礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第1期?！皫啄瓯阍袑W(xué)者因提出“中國(guó)形象標(biāo)志將來可能不再是龍”而遭到全國(guó)諸多網(wǎng)友的口誅筆伐。

古學(xué)家發(fā)現(xiàn)，早在七千多年前至哥倫布時(shí)期，中國(guó)龍藝術(shù)就已傳入美洲。漢代時(shí)期中國(guó)龍的藝術(shù)大量傳入日本，很多日本的古建筑的形象大都是漢唐明清時(shí)期龍的形象，與中國(guó)龍相差無幾。而東南亞的龍鳳藝術(shù)，明顯具有中國(guó)長(zhǎng)江文化系的特征。在歐洲，17世紀(jì)出版的《基督教遠(yuǎn)征中國(guó)史》便有“皇家標(biāo)志的金龍”，“龍?jiān)谥袊?guó)是皇權(quán)的象征”的描述，1735年編寫《中華帝國(guó)全志》的法國(guó)人杜赫德明確地將龍升格為“中國(guó)人的國(guó)家象征”。就中國(guó)龍文化的國(guó)際化傳播來看，“在歐洲歷史上，當(dāng)16至18世紀(jì)中國(guó)形象尚未衰落的時(shí)候，龍被視為中華帝國(guó)皇權(quán)的象征——尊貴而時(shí)尚；19世紀(jì)之后，當(dāng)中國(guó)形象衰敗之時(shí)，中國(guó)龍的形象也逐漸怪誕，并被丑化”。①何星亮：《世界視野中的龍文化：東亞把“龍”當(dāng)瑞祥的象征》，《北京日?qǐng)?bào)》，2012年1月30日。龍形象與中國(guó)國(guó)家形象在國(guó)際傳播格局中呈現(xiàn)出相輔相成的關(guān)系。

龍正式作為中國(guó)官方形象出現(xiàn)在國(guó)際舞臺(tái)上應(yīng)該從清朝末期算起。19世紀(jì)60年代，西方國(guó)家打開中國(guó)門戶，高舉著各國(guó)的國(guó)旗在中國(guó)出現(xiàn)。為了適應(yīng)近代外交的需要，清政府開始意識(shí)到代表政府的官方旗幟的重要性。1868年，清政府派出的第一個(gè)外交使團(tuán)出訪西方，龍旗以中國(guó)國(guó)旗身份進(jìn)入國(guó)際視野：“蒲使制大黃旗一面，藍(lán)鑲邊，中繪龍一，長(zhǎng)三尺，寬二尺。與使者命駕之時(shí)，以為前驅(qū)?！?888年，《北洋海軍章程》正式確定大清國(guó)國(guó)旗為長(zhǎng)方形黃龍旗：“應(yīng)將兵船國(guó)旗改為長(zhǎng)方式，照舊黃色，中畫青色飛龍。”②施愛東：《哀其不幸 怒其不爭(zhēng)：大清龍旗50年》，《民族藝術(shù)》2011年第1期。1906年，清朝陸軍部的軍歌《頌龍旗》，一度作為代國(guó)歌，歌詞曰：“揚(yáng)我黃龍帝國(guó)徽，唱我帝國(guó)歌?！钡搅?9世紀(jì)末期，在各種場(chǎng)合中，龍旗已經(jīng)被國(guó)際社會(huì)普遍認(rèn)可并使用。雖然大清龍旗這一國(guó)旗形象并沒有存在很長(zhǎng)的時(shí)間，但是作為中國(guó)的國(guó)旗，龍旗建立起了龍與中國(guó)國(guó)家形象的直接聯(lián)系。

二 龍與中國(guó)國(guó)家形象傳播的問題反思

（一）龍與封建專制：龍作為國(guó)家形象標(biāo)志被責(zé)難的原因之一

龍?jiān)跉v史上與封建皇權(quán)的緊密關(guān)聯(lián)，是其作為國(guó)家形象標(biāo)志被責(zé)難的原因之一。在歷史語境中，龍既是中華民族的象征，同時(shí)又是封建皇權(quán)的象征。盡管今天華夏兒女大都自稱“龍的傳人”，但是在歷史上很長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，只有封建帝王才被稱為“真龍?zhí)熳印薄?/p>

龍與皇權(quán)本無關(guān)系，龍?jiān)谏瞎艜r(shí)期是通天神獸，后演化為一種圖騰崇拜或者民間信仰。秦漢以來，龍逐漸為統(tǒng)治階級(jí)所利用，皇帝自稱“真龍?zhí)熳印狈钌咸熘家饨y(tǒng)治人民，龍為君相，龍成為詮釋統(tǒng)治者統(tǒng)治地位合法性的工具，從而也出現(xiàn)龍為帝王專用的情形。宋以后，統(tǒng)治階級(jí)規(guī)定了龍的形體、使用權(quán)限，形成了帝王的專利，皇帝對(duì)龍的壟斷權(quán)從法律上規(guī)定下來，不許民間隨意制造。如《宋會(huì)要輯稿》中曰：“元符雜敕諸服用，以龍或銷金為飾，并服遍地密花透骨錦背繡背服，及以純錦遍繡為帳幕者，徒二年，工匠加二等，許人告捕，雖非自用，與人造作同，嚴(yán)行禁之?！雹坼Υǎ骸洱埖奈拿鳌?，《文物春秋》2000年第5期。自明朝，龍袍被指定作為封建帝王的正裝，以豐富、華麗的龍紋來展現(xiàn)帝王的權(quán)威。就清朝國(guó)旗來看，黃龍旗也是在“朕即國(guó)家”的皇權(quán)理念下確定的，盡管龍旗被賦予國(guó)旗的稱號(hào)，但開始只是官用，禁止民用。語言方面，與“龍”字相關(guān)的詞匯也逐漸成為皇帝的專指詞匯，皇帝的子嗣被稱為“龍子”，身體被稱為“龍?bào)w”，容貌被稱為“龍顏”，死亡被稱為“龍馭賓天”，等等。封建帝王壟斷龍的使用權(quán)的目的是加強(qiáng)專制統(tǒng)治，對(duì)龍的冒犯常被視為對(duì)專制皇權(quán)的冒犯而招致大禍，如《韓非子·說難》曰龍：“然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣?！痹邶埿蜗笈c專制皇權(quán)融合的歷史語境下，不少文學(xué)作品中龍形象的塑造便傳達(dá)出反專制的寓意。例如《封神演義》中哪咤不僅稱龍王為“老泥鰍”，更是拳打惡龍，手揭龍鱗。

在“砸爛封資修”的“文革”時(shí)期，龍被劃入“封建主義”的范疇，屬于“四舊”，與龍相關(guān)的文物、民俗均遭到清洗。河南安陽縣自明代完好保存至今的九龍壁，被砸成了一堵頹壁。舞龍、賽龍舟等中國(guó)傳統(tǒng)民俗活動(dòng)亦被列入“四舊”，遭到橫掃。而有“龍”字的地名、路名則被換成了具有革命意義的名字，“車龍頭”叫“車把手”，“水龍頭”叫“水開關(guān)”，“龍的傳人”的說法更是銷聲匿跡。在這個(gè)特殊的歷史時(shí)期，龍形象與封建主義的聯(lián)系走向極端。“文革”之后，龍形象獲得平反，龍重新回歸中國(guó)大地。但龍?jiān)跉v史上與封建皇權(quán)的關(guān)聯(lián)，仍是龍文化的現(xiàn)代傳播中爭(zhēng)議較多的問題。中國(guó)龍文化的國(guó)際化傳播，需要建立在國(guó)內(nèi)民眾統(tǒng)一龍的價(jià)值認(rèn)同的基礎(chǔ)之上。

（二）無法回避的東西方文化差異：國(guó)際化傳播中“共同經(jīng)驗(yàn)范圍”的缺失

北京奧運(yùn)吉祥物的評(píng)選中呼聲極高的中國(guó)龍最終落選，奧組委給予的解釋是“龍的形象中外理解上有歧義”?；诿褡鍤v史、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等差別，東西方文化對(duì)于龍形象的理解截然不同。形式方面，東方龍與西方的dragon存在顯著差異：東方龍是“九似”合一虛擬而成，而西方龍的原型則類似恐龍、蜥蜴。西方的dragon往往擁有類似蝙蝠的翅膀，大腹便便，體型粗壯；東方龍沒有翅膀也能翱翔九天，體態(tài)修長(zhǎng)。

龍?jiān)跂|方是吉祥嘉瑞的象征，《禮記·禮運(yùn)》中曰“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”，它們的出現(xiàn)都是吉兆。諸多歷史文獻(xiàn)中均有中華民族是龍的傳人的記載?！妒酚洝ぬ旃贂分杏涊d“軒轅（黃帝）黃龍?bào)w”，《帝王世紀(jì)》又載神農(nóng)氏母女“游于華陽，有神龍首，感女登于常羊，生炎帝”，中華民族的炎黃始祖與龍關(guān)系密切。而在西方的傳說中，dragon是一種怪獸，是“兇殘、邪惡、犯罪”的象征。《圣經(jīng)》故事中，與上帝作對(duì)的惡魔撒旦被稱為“the great dragon”，如《圣經(jīng)》啟示錄中對(duì)于dragon的描述：“天上又現(xiàn)出異象來：有一條大紅龍（an enormous red dragon），七頭十角，七頭上戴著七個(gè)冠冕；它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產(chǎn)的婦人面前，等她生產(chǎn)之后，要吞吃她的孩子?！痹谖鞣降纳裨捴?，殺死dragon的行為被看作英雄義舉。英格蘭的圣徒圣·喬治（Saint George）以除掉惡龍而聞名，其屠龍傳說廣泛出現(xiàn)在西方文學(xué)作品中，如西方時(shí)政漫畫便借用該典故嘲諷恐怖主義，漫畫中美國(guó)總統(tǒng)奧巴馬化身為英雄圣·喬治，用掛著美國(guó)國(guó)旗的長(zhǎng)矛刺穿dragon（dragon的頭部已被置換成本·拉登的腦袋）。dragon在英語里亦是個(gè)貶義詞，如與中國(guó)文學(xué)作品中“小龍女”的美好形象不同，美語中的“dragon lady”指代的是“母夜叉，兇狠女人”。華裔學(xué)者趙啟光（1992）總結(jié)了東西方龍外表形態(tài)與象征意義的差異，如下表所示①Q(mào)iguang Zhao.A study of dragon:East and West.Peter Lang Publishing Inc.,1992:p.4.：

一方認(rèn)為龍是吉祥瑞獸，一方認(rèn)為龍是“撒旦”、“惡魔”，東西方龍文化的差異構(gòu)成了“東方傳播者”與“西方受眾”之間“共同經(jīng)驗(yàn)范圍”的缺失?！肮餐?jīng)驗(yàn)范圍”（a field of experience）由傳播學(xué)者威爾伯·施拉姆（Wilbur Schramm）提出，指的是傳播者和傳播對(duì)象之間所具有的共同語言、共同經(jīng)歷和共同感興趣的問題，即雙方對(duì)傳播所應(yīng)用的各種符號(hào)應(yīng)有大致相同的理解，“共同經(jīng)驗(yàn)范圍”越大，共鳴程度越高，傳播效果越好。東西方文化背景下對(duì)于龍的理解大相徑庭，無疑給龍文化的國(guó)際化傳播造成了障礙。

（三）被西方媒體主導(dǎo)的話語權(quán)：“他塑”格局下中國(guó)龍形象的扭曲

就中國(guó)龍文化的國(guó)際傳播實(shí)踐來看，中國(guó)龍形象多由西方主導(dǎo)構(gòu)建，中方往往以“沉默的對(duì)話者”的身份出現(xiàn)，自我發(fā)出的聲音很小。與中國(guó)的國(guó)家形象傳播類似，中國(guó)龍形象在國(guó)際傳播中呈現(xiàn)出嚴(yán)重的“他塑”現(xiàn)象，長(zhǎng)期處于“被塑造”的地位，甚至淪為西方制造中國(guó)威脅論的工具。

《鳳凰周刊》曾對(duì)英國(guó)主流大刊《經(jīng)濟(jì)學(xué)家》做過一次不完全的抽樣調(diào)查，統(tǒng)計(jì)結(jié)果顯示，在2003年至2006年間，該雜志報(bào)道中國(guó)的漫畫中，以龍作為象征主體的有18幅，比例大致占漫畫總數(shù)的60%，這些漫畫大多強(qiáng)化了西方對(duì)中國(guó)的刻板印象，扭曲的龍形仍是突出中國(guó)威脅的主要手段。①白水：《漫畫“中國(guó)龍”——西方政治漫畫中被誤讀的中國(guó)》，《鳳凰周刊》，2007年3月10日。漫畫中很多龍的形象實(shí)際上是dragon或有dragon的影子。

西方媒體很難擺脫政治影響，往往按照本國(guó)的政治和意識(shí)形態(tài)需要設(shè)定中國(guó)信息報(bào)道的框架。中國(guó)龍形象便曾一度被媒體利用，作為炮制中國(guó)威脅論的工具，“赤龍崛起”、“赤龍威脅論”便是典型代表。盡管中國(guó)文化背景下紅色象征著吉祥、喜慶，但西方文化背景下，紅色則是血腥、暴力、邪惡的象征，赤龍更是與《圣經(jīng)》中的“撒旦”聯(lián)系在一起，摻雜了西方符號(hào)隱喻的中國(guó)龍形象變得含混與復(fù)雜。赤龍論刻意建立社會(huì)主義中國(guó)與“紅色毒龍”之間的關(guān)系，以赤龍為工具歪曲中國(guó)形象。

西方影片也頻頻強(qiáng)化著國(guó)際公眾對(duì)于中國(guó)龍形象的負(fù)面認(rèn)知。影片《紅龍》（Red Dragon）用紅龍來象征殘暴殺人狂，盡管整部影片的敘事與中國(guó)毫無關(guān)系，但影片依然插入了一個(gè)特殊情節(jié)，讓殺人狂在樹上刻下漢字“中”的記號(hào)②黃佶：《譯龍筆談》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_531a2c400100y7hn.html，2011-11-01。，讓劇中人解釋該記號(hào)——在麻將牌里代表“紅龍”（紅中），將紅龍與中國(guó)聯(lián)系在一起。影片《木乃伊3：龍帝之墓》（The Mummy:Tomb of the Dragon Emperor）中，表征中國(guó)的文化符號(hào)被濫用，兵馬俑化身木乃伊，而由李連杰飾演的秦始皇則變身為“大肚皮、蝙蝠翅膀、會(huì)噴火”的三頭龍，中國(guó)龍形象與西方惡龍形象融為一體。影片《阿凡達(dá)》（Avatar）中，中國(guó)龍形象被噴繪在“侵略者”的飛機(jī)上，且正好出現(xiàn)在人類軍團(tuán)強(qiáng)行拆除納威人家園之時(shí)，負(fù)面隱喻明顯。基于龍符號(hào)與中國(guó)國(guó)家形象的對(duì)應(yīng)關(guān)系，上述影片中的龍形象可以看作是西方媒體對(duì)中國(guó)想象的一種鏡像表達(dá)，它們是意識(shí)形態(tài)與刻板印象作用的產(chǎn)物。

美國(guó)新聞學(xué)者沃爾特·李普曼（WalterLippmann）指出，大眾媒體通過構(gòu)筑“擬態(tài)環(huán)境”（Psedoenvironment）影響著人們對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的認(rèn)知，“擬態(tài)環(huán)境”并非現(xiàn)實(shí)世界鏡子式的再現(xiàn)，而是“傳播媒介通過對(duì)象征性事件或信息進(jìn)行選擇和加工、重新加以結(jié)構(gòu)化以后向人們提示的環(huán)境”。西方媒體所呈現(xiàn)出來的中國(guó)形象，往往并非中國(guó)社會(huì)及文化的真實(shí)再現(xiàn)，而是構(gòu)筑一種西方意識(shí)形態(tài)所需要的中國(guó)形象，也就是營(yíng)造他們所需要的“擬態(tài)”。在中國(guó)龍文化“自塑”失語的情況下，國(guó)際公眾只能通過被西方媒體操控的“擬態(tài)環(huán)境”了解中國(guó)龍文化的信息，對(duì)中國(guó)龍的刻板成見可能會(huì)不斷加深。

三 龍與中國(guó)國(guó)家形象傳播的展望與對(duì)策

（一）跨文化傳播中的文化自覺：明確龍文化在現(xiàn)代傳播中的定位

2007年，一項(xiàng)在海內(nèi)外華人間開展的“中華龍和中華龍文化的社會(huì)認(rèn)知度”調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大部分華人缺乏對(duì)中國(guó)龍文化的自知。在關(guān)于“中華民族的象征”的問題中，有87.7%的被訪者選擇了中華龍，并認(rèn)同“龍的傳人”的稱謂。但在涉及“為什么稱為龍的傳人”的問題時(shí)，78.4%的被訪者選擇了不知道或者不清楚。①《關(guān)于中華龍和中華龍文化的社會(huì)認(rèn)知度調(diào)研》，《科技智囊》2007年第10期。

國(guó)內(nèi)公眾的龍文化自覺與共識(shí)，是中國(guó)龍文化國(guó)際化傳播的基礎(chǔ)。社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通指出，文化自覺是指“生活在一定文化中人對(duì)其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”②費(fèi)孝通：《費(fèi)孝通論文化與文化自覺》，群言出版社，2005年，第478頁(yè)。。中國(guó)龍文化經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展與積淀，已經(jīng)成為中華民族最重要的文化符號(hào)之一，不能因?yàn)槠湓跉v史語境中與皇權(quán)專制的聯(lián)系就宣揚(yáng)棄龍論，這是一種割斷歷史的做法，即使是被稱為“反封建斗士”的魯迅，也對(duì)棄龍論進(jìn)行了申斥：“復(fù)次乃有借口科學(xué)，懷疑于中國(guó)古然之神龍者，按其由來，實(shí)在拾外人之余唾……嗟乎，龍為國(guó)徽，而加之謗，舊物將不存于世矣！顧俄羅斯枳首之鷹，英吉利人立之獸，獨(dú)不蒙垢者，則以國(guó)勢(shì)異也。”

另一方面，新時(shí)期龍文化的發(fā)展也并不意味對(duì)傳統(tǒng)的全盤堅(jiān)守，需要結(jié)合新的時(shí)代環(huán)境，創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化傳統(tǒng)龍文化的精華，確定龍文化在現(xiàn)代傳播中的定位。目前對(duì)于新時(shí)期龍文化的定位的觀點(diǎn)聚集在“中華民族的精神象征”、“民族團(tuán)結(jié)的象征”、“民族凝聚的紐帶”等方面。“龍九似合一的形象，最初就是中華民族團(tuán)結(jié)合力的象征”③錢其?。骸堕_掘研究龍文化精神內(nèi)涵》，《東方藝術(shù)》2000年第3期。，與龍相關(guān)的民俗活動(dòng)“舞龍和賽龍舟都需要運(yùn)用集體的合力來完成”④龐進(jìn)：《廣義圖騰、精神象征、文化標(biāo)志、情感紐帶——中華龍的定位》，《甘肅行政學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。，這些都建立了龍文化與民族團(tuán)結(jié)的關(guān)系。學(xué)者龐進(jìn)用“容合、福生、諧天、奮進(jìn)”來概括龍的現(xiàn)代精神。筆者認(rèn)為，民族團(tuán)結(jié)合力是龍文化當(dāng)代精神的核心內(nèi)容。同時(shí)，基于龍符號(hào)與中國(guó)國(guó)家形象的密切關(guān)系，若從國(guó)際化傳播的層面考慮，中國(guó)龍文化的定位亦可考慮結(jié)合內(nèi)部與外部公眾視角，在中國(guó)數(shù)千年的龍文化傳承與人類的普世價(jià)值中發(fā)展中國(guó)龍的定位，拉近中國(guó)龍與國(guó)際公眾的距離。

（二）重構(gòu)話語權(quán)：從中國(guó)龍的翻譯開始

語言學(xué)家索緒爾（Ferdinand de Saussure）認(rèn)為，符號(hào)是由“能指”和“所指”構(gòu)成的統(tǒng)一體，其中“能指”指的是有意義的詞語或符號(hào)，“所指”指的是詞語或符號(hào)代表的事物。能指與所指的對(duì)應(yīng)關(guān)系要受到社會(huì)文化、民族歷史、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多因素的制約。就中國(guó)龍與西方dragon來看，二者的符號(hào)的“所指”截然不同，但在跨文化傳播過程中卻被劃上等號(hào)。1815年，英國(guó)傳教士羅伯特·馬禮遜（Robert Morrison）編譯了《華英字典》，這是歷史上第一本英漢字典，馬禮遜在編譯字典時(shí)直接將中國(guó)龍譯為西方象征“惡魔”的dragon。由于馬禮遜的廣泛影響，以及英語的霸權(quán)地位，“dragon”作為中國(guó)龍的翻譯逐漸傳播開來。

中國(guó)龍文化重構(gòu)傳播話語權(quán)的第一步，可考慮從糾正錯(cuò)誤翻譯開始，從源頭上切斷龍與dragon之間的聯(lián)系。就中國(guó)龍的重譯來看，“l(fā)ong”和“l(fā)oong”提及較多，獲得了較多學(xué)者的支持。例如，學(xué)者黃佶認(rèn)為，“Loong”的兩個(gè)“o”字母，形似龍的雙眼，“l(fā)oong”在文字上又和“l(fā)ong”相近，給人“長(zhǎng)”的感覺，可算作是一個(gè)與漢字相通的象形字。而“l(fā)ong”的譯法直接采用了注音法的翻譯方式，2005年的歐亞經(jīng)濟(jì)論壇市長(zhǎng)圓桌會(huì)議上，國(guó)家形象課題組首次向世界傳達(dá)了以“l(fā)ong”替代或并用于“dragon”的設(shè)想。“l(fā)oong”、“l(fā)ong”兩種譯法均有不少先例。就“l(fā)oong”的譯法而言，中國(guó)香港地區(qū)與臺(tái)灣地區(qū)、新加坡以及海外華人大都將姓名中的“龍”翻譯成“l(fā)oong”，例如李小龍的翻譯是Lee Siu Loong，新加坡總理李顯龍是Lee Hsien Loong；中國(guó)自主研發(fā)的龍芯的英文名是Loongson；翼龍無人偵察機(jī)的英文名是Wing Loong等等?！發(fā)ong”的翻譯方面，龍舟已正式更名為“Longzhou”；2012年6月創(chuàng)中國(guó)載人深潛記錄的蛟龍?zhí)柋环g為“Jiaolong”；藝龍旅行網(wǎng)的英文簡(jiǎn)稱是“l(fā)ong”，等等。以韓國(guó)首都更名作為參照，“漢城”在叫了611年之后更名為“首爾”，并正式通知中國(guó)方面。中國(guó)及中國(guó)龍文化形象傳播應(yīng)以“積極對(duì)話者”的姿態(tài)參與國(guó)際傳播，完成自我文化身份的重新書寫。