齊林華
(湖南師范大學(xué)文學(xué)院 湖南 長(zhǎng)沙 410081)
身體敘事,指的是文本中運(yùn)用自然性的和社會(huì)化的身體意象的能指符號(hào),來(lái)敘述故事情節(jié),凸顯人物的性格特點(diǎn)與心理結(jié)構(gòu),和揭示主旨意涵;而身體敘事的形態(tài),指的是透過(guò)這些身體意象的能指符號(hào),去發(fā)掘其背后的政治、權(quán)力、文化等所指符號(hào)對(duì)身體的規(guī)訓(xùn)與想象,及其符碼之間的張力與斗爭(zhēng)。身體敘事的形態(tài)研究,由于是以形態(tài)學(xué)為基本內(nèi)核,以文本細(xì)讀為入思前提,同時(shí)在方法論上兼容了敘事學(xué)的視角理論,以及文化研究中的身體理論、精神分析理論和意識(shí)形態(tài)批評(píng)理論等理論資源與批評(píng)方法,因此,它可以一定程度上把以往研究中所遺漏與遮蔽的邊緣、空白、盲點(diǎn)、癥候,卻又對(duì)理解文本的意義和價(jià)值較為關(guān)鍵的主題發(fā)掘出來(lái),從而開(kāi)辟了新的文學(xué)研究范式。運(yùn)用身體敘事的形態(tài)理論,可以對(duì)“四大名著”的敘事特征與藝術(shù)旨趣有嶄新的發(fā)現(xiàn)。
女性身體,屬于性別身體意象,是身體政治權(quán)力話語(yǔ)想象的一個(gè)重要的思考向度。從性別身體的生理屬性來(lái)看,女性與男性一樣,是先天的、自然的、固定的,兩性之間雖然也有生理上的差異性,但此時(shí)的女性是主體性的,女性身體是對(duì)象化的,并不關(guān)涉社會(huì)塑造與權(quán)力影響等文化因子,女性身體的身體認(rèn)知與身體意象并不突出,因此這種女性身體并未納入身體敘事的文化研究的視閾;從性別身體的社會(huì)屬性來(lái)看,女性是后天的、非自然的、建構(gòu)的,女性由于置身于政治、經(jīng)濟(jì)、文化的復(fù)雜場(chǎng)域中,此時(shí)女性的主體性逐漸退隱,女性身體成為男性凝視的欲望對(duì)象和想象的情色客體,因此,這種女性身體形象與身體意象正是身體敘事研究的題中應(yīng)有之義。就“四大名著”而言,其女性身體突出地表現(xiàn)為對(duì)女性身體想象的色情欲望化、女性身體宰制的政治媒介化,以及女性身體書寫的主體建構(gòu)化等三個(gè)方面。
首先,是作為男性欲望客體與色情對(duì)象的女性身體。這主要體現(xiàn)為對(duì)女性身體想象的淫婦化與妖精化的形象設(shè)置?!端疂G傳》對(duì)女性身體想象的書寫,主要是塑造了潘金蓮、潘巧云、閻婆惜等淫婦系譜。干預(yù)敘述者對(duì)潘金蓮熾烈淫欲的感受與評(píng)價(jià)是批判與否定的,“若遇風(fēng)流清子弟,等閑云雨便偷期?!薄?〕(P183)對(duì)潘金蓮?fù)饷搀w征的最初描述,主要是通過(guò)武松的凝視來(lái)傳達(dá)的,“眉似初春柳葉,常含著雨恨云愁;臉如三月桃花,暗藏著風(fēng)情月意。纖腰裊娜,拘束的燕懶鶯慵;檀口輕盈,勾引得蜂狂蝶亂。玉貌妖嬈花解語(yǔ),芳容窈窕玉生香。”〔1〕(P183)此處的武松,既非打虎英雄的武松,也非恪守叔嫂之別的武松,更非替兄復(fù)仇的武松,而是作為男性的武松,其對(duì)潘金蓮眉臉腰口等身體部位的淫女預(yù)設(shè)似乎也隱約地透漏出其男性欲望的焰火。當(dāng)然,這種對(duì)女性身體的淫女預(yù)設(shè)與色情界定,僅只是男性霸權(quán)話語(yǔ)邏輯的一個(gè)方面,另一個(gè)方面是作為父權(quán)、男權(quán)與夫權(quán)的意識(shí)形態(tài)對(duì)淫女身體的嚴(yán)厲懲罰與血腥儆誡的話語(yǔ)機(jī)制的執(zhí)行?!鞍鸭獾度バ厍爸灰回啵诶镢曋?,雙手去挖開(kāi)胸脯,摳出心肝五臟,供養(yǎng)在靈前?!薄?〕(P216)而宋江對(duì)閻婆惜身體的殺害,則主要緣于“貪淫妓女心如火,仗義英雄氣似虹”〔1〕(P163),換言之,英雄之為英雄的正義敘事邏輯,必然要內(nèi)在地規(guī)定英雄應(yīng)該較少地對(duì)美色進(jìn)行消受,而較多地對(duì)美色進(jìn)行拒斥、勸諭與處置。對(duì)于閻婆惜身體的被殺場(chǎng)景,敘述者并非指責(zé)她的身體出軌,而是惋惜妓女身體的香消玉殞,“從來(lái)美興一時(shí)休,此日嬌容堪戀否”〔1〕(P166)的敘事聲音在文本罅隙里悠悠飄散??梢?jiàn),《水滸傳》對(duì)女性身體的淫婦化想象,主要是在“父之名”,包括夫權(quán)、男權(quán)、父權(quán)等心理結(jié)構(gòu)與意識(shí)形態(tài)的文化邏輯的影響下所構(gòu)建的。與《水滸傳》里淫婦化的色情想象與懲處相似的,是《西游記》中女性身體符號(hào)的妖魔化的虛構(gòu)與馴服。當(dāng)然,就妖精的性別而言,既有男妖精,也有女妖精,但女妖精的形象別有奧義,因?yàn)橛蛇@些女妖精幻化而成的女性身體往往就是男性色情想象客體與欲望對(duì)象的等值符號(hào)?!芭纸庖拢u弄他肌香膚膩;唐僧?dāng)狂?,緊藏了糙肉粗皮。……我的真陽(yáng)為至寶,怎肯輕與你這粉骷髏”〔2〕(P711)。唐僧視美女、姹女為骷髏,無(wú)疑正是佛教身體色戒觀與色空觀的隱喻與體現(xiàn)。當(dāng)然,面對(duì)非妖精的西涼女王的女性身體,唐僧也曾有人性的流露,“耳紅面赤,羞答答不敢抬頭”〔2〕(P699),但最終還是佛性戰(zhàn)勝了人性,超我克服了本我,“只思量即時(shí)脫網(wǎng)上雷音”〔2〕(P700)。正如宋江對(duì)閻婆惜欲望的抗拒是為了凸顯宋江的正義凜然一樣,唐僧對(duì)眾女妖精的欲望的抵制也是為了襯托玄奘的佛性莊嚴(yán)。
其次,是作為家族榮枯的權(quán)力中介與政治漩渦的情色觸媒的女性身體。如果說(shuō)在前種權(quán)力情態(tài)里,男性對(duì)女性身體的價(jià)值取向是禁欲的、拒納的,那么此處的男性對(duì)女性身體的態(tài)度卻是縱欲的、消受的。換言之,后種權(quán)力關(guān)系中的女性身體,乃是遭受著雙重的權(quán)力擠壓,既有男性對(duì)女性身體的凝視窺淫與欲望宣泄,也有“父之名”對(duì)女性身體的正諭范導(dǎo)與權(quán)力租用?!都t樓夢(mèng)》中的賈元春的身體資本的榮枯與賈府權(quán)勢(shì)的盛衰息息相關(guān)。在其才選鳳藻宮,加封賢德妃,鳳翱?jī)?nèi)宮,錦衣玉食時(shí),賈府也內(nèi)修大觀園,外交北靜王,錦上添花,烈火烹油。然而,元春的患病薨逝的生理身體,使得其政治身體的象征價(jià)值旋被遺忘,成為賈府政治命運(yùn)急轉(zhuǎn)直下的宿命拐點(diǎn)。如果說(shuō),《紅樓夢(mèng)》里的賈元春是利用其晉為宮妃的政治身體的象征資本效忠于天子,從而擔(dān)荷起整個(gè)家族的興衰榮枯;那么,《水滸傳》中的李師師則主要是藉用其花魁的政治身體的情色資本服務(wù)于徽宗,從而導(dǎo)致了宋江招安政治理想的實(shí)現(xiàn)。從這個(gè)意義上來(lái)講,《水滸傳》的由“聚義廳”而“忠義堂”的敘事空間的置換,以及從體制外的身體反抗到廟堂內(nèi)的身體臣服的身體話語(yǔ)的轉(zhuǎn)換,很大程度上是由李師師的妓女身體以及燕青的揎衣裸體的花秀身體來(lái)達(dá)成的。《三國(guó)演義》中,貂蟬的傾國(guó)傾城的美色身體,也是充當(dāng)其義父王允在董卓與呂布之間實(shí)施美人計(jì)與連環(huán)計(jì)的政治媒介。“百姓有倒懸之危,群臣有累卵之急,非汝不能救也。”“重扶社稷,再立江山,皆汝之力也?!薄?〕(P39)可以說(shuō),無(wú)論是女性身體想象的色情欲望化,還是女性身體宰制的政治媒介化,二者的女性身體都是客體化的,所不同的是一為色情欲望投射的客體化,一為政治權(quán)謀訴求的客體化;一為男性權(quán)力對(duì)女性身體的規(guī)訓(xùn)壓迫,一為父權(quán)意志對(duì)女性身體的政治征用。
再次,是以小說(shuō)文體的話語(yǔ)形式,所建構(gòu)出的具有某種女性意識(shí)的女性本體∕女性身體。曹雪芹對(duì)女性身體的主體建構(gòu),主要是通過(guò)玉石幻形入世為賈寶玉的男性視角去實(shí)現(xiàn)的。一方面,作為男性身體的賈寶玉,也有像賈璉等男性一樣的欲望,也曾與襲人初試云雨情,與丫鬟碧痕、麝月、鴛鴦等有曖昧之嫌,甚至與同性好友秦鐘也有斷臂之誼,但雖為“天下古今第一淫人”〔4〕(P40),他對(duì)女性更多的時(shí)候是憐香惜玉的,是以去身體化的“意淫”〔4〕(P40)的態(tài)度去體驗(yàn)與想象千紅萬(wàn)艷的。另一方面,作為玉石身體的賈寶玉,卻有其獨(dú)特的女性身體審美觀。“女兒是水作的骨肉,男人是泥作的骨肉”〔4〕(P13),“女孩兒未出嫁,是顆無(wú)價(jià)之寶珠;出了嫁,……雖是顆珠子,卻沒(méi)有光彩寶色,是顆死珠了;再老了,更變的不是珠子,竟是魚眼睛了?!薄?〕(P461)這種對(duì)女性身體,尤其是對(duì)年青女性身體的水性隱喻與珍珠修辭的敘說(shuō),無(wú)疑某種程度上解構(gòu)了男性身體的主體地位,是道家崇陰尚柔的女性崇拜的文本體現(xiàn)。然而,與道家的寡情去欲的寂靜世界不一樣,《紅樓夢(mèng)》的文本世界是有情有欲的活潑紅塵。這種有情有欲的文本世界,并不是“千紅一窟”與”萬(wàn)艷同杯”〔4〕(P37)的大觀園,而只能存在于太虛幻境的女兒國(guó)。在太虛幻境里,林黛玉的前世身體是絳珠仙草,晴雯的來(lái)世身體是芙蓉女兒,其他女性的身體故事也銘寫于金陵十二釵的正冊(cè)與副冊(cè)的詭譎圖像與神秘讖語(yǔ)的文本中。這種對(duì)太虛幻境的大觀園化,男性身體的玉石化,以及女性身體的植物化的文本建構(gòu)與敘事設(shè)置,一方面反映出曹雪芹對(duì)當(dāng)時(shí)身體覺(jué)醒的社會(huì)思潮的不可規(guī)避的文本應(yīng)對(duì);另一方面,也反映出曹雪芹對(duì)男女兩性關(guān)系以及女性身體的美學(xué)意義進(jìn)行了嶄新的意向性思考。當(dāng)然,曹雪芹畢竟是男性,他對(duì)少女身體的詩(shī)意想象與對(duì)成家女性身體的現(xiàn)實(shí)拒斥的二元對(duì)立思維模式,并不能完全擺脫男性菲勒斯中心的話語(yǔ)霸權(quán)的框范,因此,即便是異質(zhì)性鮮明的《紅樓夢(mèng)》,其女性主體形象并未建立,因?yàn)椴簧倥?,如王夫人、薛寶釵等,恰恰是男性話語(yǔ)的執(zhí)行者與監(jiān)督者,作為女性身體的主體形象倒在一定程度上得到了體現(xiàn)。
如果說(shuō)“四大名著”中的女性身體是水性身體,主要遭受來(lái)自性政治以及政治化的壓迫,那么,小說(shuō)文本呈現(xiàn)出的男性身體則是血性身體,主要是在政治化與去政治化的張力場(chǎng)域內(nèi)抗?fàn)幣c馴服。這種血性身體包括游民話語(yǔ)體系以及市民話語(yǔ)體系等符號(hào)體系的血性身體。
其一,是游民話語(yǔ)體系的血性身體。這種血性身體的英雄敘事,主要經(jīng)歷了由良民,而游民,而臣民的嬗變階段。首先是在對(duì)嘯聚山林的游民人物野性的、未馴服的、血性的身體的外貌刻畫。林沖的外貌體征是,“豹頭環(huán)眼,燕頷虎須,八尺長(zhǎng)短身材”〔1〕(P57)。武松是,“心雄膽大,似撼天獅子下云端;骨健筋強(qiáng),如搖地貔貅臨座上?!薄?〕(P175)李逵是,“力如牛猛堅(jiān)如鐵,撼地?fù)u天黑旋風(fēng)?!薄?〕(P306)為了突出男性身體的野性與力道,往往以“豹”、“虎”、“獅子”、“貔貅”、“?!钡让瞳F來(lái)類比,這與女性身體的植物化隱喻完全迥異。這些男性身體盡管是野性的、獸性的、血性的體魄,但畢竟還是良民的身體,他們逼上梁山,入山為寇的標(biāo)志之一就是要拋棄良民身體,換之以游民身體,而要蛻變成游民身體的儀式就是“投名狀”,也就是要?dú)⑷嗽截?,殺害一個(gè)異己的身體。這種對(duì)他者身體的毀滅,如武松的血濺鴛鴦樓,李逵的板斧嗜血,孫悟空的逢妖必殺,正是這種游民的血性身體的血腥敘事的佐證??梢哉f(shuō),這種游民身體的強(qiáng)力意志,在某種意義上是去政治化的。然而,游民身體是未完成的身體形態(tài),它還在繼續(xù)生成,“就身體的生成而言,它自然包括一個(gè)生物性的存有以及一個(gè)文化性的成分在內(nèi)”〔5〕(P4),尤其是政治意志對(duì)野性身體的形塑與收編。在政治意志的操縱下,血性身體的語(yǔ)義再度轉(zhuǎn)換,由游民身體而臣民身體,讓渡了游民身體的異質(zhì)性與革命性,獲得了臣民身體的同質(zhì)性與合法性。當(dāng)然,這種由游民而臣民的身體移易,或被動(dòng)臣服(如孫悟空對(duì)如來(lái)佛五指山以及觀世音嵌金花帽的被迫接受),或主動(dòng)招安(如宋江的招安革命理想的周折展開(kāi)及最終達(dá)成),但無(wú)一不是政治化運(yùn)作的結(jié)果。作為臣民身體的血性身體,毋寧說(shuō)是被綁架的身體,既不甘于良民身體的索然,也無(wú)涉于游民身體的爽然,只能黯然地蜷縮于意識(shí)形態(tài)的政治牢籠里。宋江征討方臘,元?dú)獯髠?,以血性身體的銷蝕折損,換得政治秩序的茍安殘喘。武松斷臂的身體似乎隱喻著這種歸順的悲劇性,阮小七穿戴方臘龍袍的身體,更讓統(tǒng)治者覺(jué)得臣民并非順民,因此,盧俊義的殞身,以及宋江的獻(xiàn)身正是這種悲劇性的句點(diǎn),而李逵的舍命赴死,是游民身體的梁山敘事的復(fù)歸。
其二,是市民話語(yǔ)體系的血性身體。明清社會(huì)一方面是封建專制走向巔峰,文化思想鉗制與意識(shí)形態(tài)控制極為嚴(yán)密,政治統(tǒng)治者對(duì)個(gè)體身體的懲罰與規(guī)訓(xùn)的技術(shù)與手段尤為嚴(yán)酷;另一方面,是個(gè)體身體的去政治化的努力,這主要體現(xiàn)在市民社會(huì)規(guī)避與懸置身體的政治維度,而轉(zhuǎn)移于個(gè)體身體本身的生理維度,這包括對(duì)本能欲望的肯定,以及對(duì)消費(fèi)身體的高度重視。與宋儒朱熹視“天理”與“人欲”為對(duì)立的二元范疇不同,“人之一心,天理存,則人欲亡;人欲勝,則天理滅,未有天理人欲夾雜者”〔6〕(P224),以王陽(yáng)明為代表的明朝知識(shí)精英對(duì)“天理”與“人欲”之間的關(guān)系作了顛倒性的解構(gòu)與重構(gòu)?!叭苏撸斓厝f(wàn)物之心也,心者,天地萬(wàn)物之主也。心即天,言心則天地萬(wàn)物皆舉之矣”〔7〕(P214)。如果說(shuō)王陽(yáng)明的這種淡化與消解“天”的先驗(yàn)作用,凸顯與強(qiáng)化“人”、“心”的先在地位的思想觀念還是理性至上,那么陽(yáng)明后學(xué)則把陽(yáng)明的“人心”觀轉(zhuǎn)向“人身”觀,甚至“人欲”觀。王艮標(biāo)舉身體,“身也者,天地萬(wàn)物之本也,天地萬(wàn)物之末也”〔8〕(P711),李贄更是張揚(yáng)個(gè)體的身體,以及個(gè)體身體的欲望,“夫私者,人之心也,人必有私而后其心乃見(jiàn)”〔9〕(P544),“本心若明,雖一日受千金不為貪,一夜御十女不為淫也”〔10〕(P165)。知識(shí)精英的這種對(duì)欲望、個(gè)體身體合法性話語(yǔ)的堅(jiān)持與流播,自然影響了整個(gè)社會(huì),包括市民社會(huì)的身體意識(shí)。作為市民文化消費(fèi)的小說(shuō)文本,也表達(dá)著市民社會(huì)的品味、慣習(xí)與欲望,因此,“四大名著”的身體欲望書寫也正是市民身體觀念的文學(xué)呈現(xiàn)?!段饔斡洝分胸i八戒形象的建構(gòu),較好地滿足了市民階層的食色欲望的身體想象?!端疂G傳》中的西門慶尋歡潘金蓮,宋徽宗狎妓李師師,《三國(guó)演義》中的呂布色悅貂蟬,曹操對(duì)二喬的情色想象以及對(duì)張繡嬸母的順手牽羊,完全符合市民階層對(duì)帝王、大臣、英雄、市民的本能欲望的身體想象。即便是以情代淫的《紅樓夢(mèng)》,其內(nèi)也不回避欲望書寫,如前所言,縱然是情圣賈寶玉,也一樣欲望橫溢,然而,《紅樓夢(mèng)》更多的是對(duì)性欲、淫欲的否定,例如以風(fēng)月寶鑒隱喻美女化骷髏,以賈瑞精盡而亡的教訓(xùn)否定了淫欲。
可見(jiàn),一方面,市民話語(yǔ)體系的血性身體是承認(rèn)欲望的合法性的,而另一方面,小說(shuō)畢竟是小說(shuō),小說(shuō)家在文本中有時(shí)迎合市民的食色身體想象,又有時(shí)用政治權(quán)力話語(yǔ)、儒家話語(yǔ)、佛家話語(yǔ)等意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)對(duì)身體的想象進(jìn)行邊界的約束。小說(shuō)家這種對(duì)游民與市民身體想象的敞開(kāi)與遮蔽,凸顯的恰恰是明清之際身體狀況的復(fù)雜際遇。
可以說(shuō),無(wú)論是女性身體∕水性身體,還是男性身體∕血性身體,都還是沉重的、拘限的、焦慮的、時(shí)間性的、政治化的,都是凡性身體,而神性的身體則是輕盈的、無(wú)拘的、逍遙的、超時(shí)間性的、去政治化的。眾所周知,中國(guó)文化的宗教層面基本缺席,中國(guó)人的宗教意識(shí)與終極關(guān)懷較為淡薄,而現(xiàn)實(shí)邏輯與此岸牽掛則較為堅(jiān)硬,罕有承認(rèn)基督教的“原罪”教義與人性的匱乏與人的有限性的宗教邏輯,但中國(guó)國(guó)民的精神領(lǐng)域內(nèi)也一直纏繞著神性的蹤跡,尤其是民間神祗信仰、道家道術(shù)方技、佛家神力神跡等的身體想象譜系。即便在市民邏輯與現(xiàn)實(shí)原則甚囂塵上的明清社會(huì),對(duì)凡性身體的神性言說(shuō)與演義,也不絕如縷,隱性在場(chǎng)。這種對(duì)神性身體的想象,不僅僅在志怪志異小說(shuō)的譜系中存在,也可以在非志怪非志異的小說(shuō)叢林里尋覓。就“四大名著”而言,這種對(duì)神性身體的想象與書寫,主要體現(xiàn)為如下兩個(gè)層面。
首先,是凡性身體對(duì)神性身體的時(shí)間維度的想象。凡性的身體是必死的、短暫的,而神性的身體卻是不朽的、長(zhǎng)生的。這種對(duì)神性身體時(shí)間維度的文學(xué)想象,主要是通過(guò)兩個(gè)面相來(lái)呈現(xiàn)的,一是對(duì)凡性身體的時(shí)間維度的焦慮與憂郁,一是對(duì)超時(shí)間性的神性身體的渴望與尋找。先說(shuō)第一個(gè)面相?!都t樓夢(mèng)》的悲劇性意涵,可以在凡人林黛玉與賈寶玉對(duì)凡性身體的焦慮與煩畏上體現(xiàn)出來(lái)。林黛玉的埋香冢飛燕泣殘紅,對(duì)桃花與女性生命的異質(zhì)同構(gòu)的聯(lián)想,反映了林黛玉對(duì)凡性身體,尤其是女性身體的香消玉殞的悲劇性的感傷。賈寶玉對(duì)凡性身體的時(shí)間性的感傷,雖然沒(méi)那么詩(shī)意,卻也是那么的惆悵。賈寶玉對(duì)身體時(shí)間性的徹悟隨處可見(jiàn),曾對(duì)襲人說(shuō),“等我有一日化成了飛灰,——飛灰還不好,灰還有形有跡,還有知識(shí)的?!任一梢还奢p煙,風(fēng)一吹就散了的時(shí)候兒,你們也管不得我,我也顧不得你們了,憑你們愛(ài)那里去那里去就完了?!薄?〕(P139)也曾對(duì)紫鵑說(shuō)過(guò)類似的話。這種對(duì)肉身的灰飛煙滅的隱喻,體現(xiàn)了賈寶玉對(duì)凡性身體必死性的醒豁。從這個(gè)意義上來(lái)講,《紅樓夢(mèng)》之所以是藝術(shù)旨趣較高的悲劇,其原因之一在于文本對(duì)凡性身體的時(shí)間性,即身體的必死性的發(fā)現(xiàn)與表達(dá)。與《紅樓夢(mèng)》的對(duì)凡性身體的必死性的焦慮一樣,《西游記》里的包括孫悟空在內(nèi)的眾妖精們也有著人一樣的死亡焦慮,但他們并不止于憂傷,而是積極地尋找長(zhǎng)生久視之道。無(wú)論是男妖精、女妖精之垂涎于唐僧肉,還是女妖精之意欲與唐僧結(jié)婚,皆緣于這種長(zhǎng)生久視的邏輯。孫悟空為了擺脫肉身死亡恐懼的束縛,漂洋過(guò)海,參訪仙道,后又闖入幽冥界,勾掉生死簿上自己的以及猴類的名字,之后又偷食太上老君的仙丹,完全勾銷了凡性身體的時(shí)間性壽限的維度。這種通過(guò)經(jīng)受磨難,修煉肉身,最終勾銷掉俗性身體的時(shí)間維度,蛻變?yōu)槌瑫r(shí)間的長(zhǎng)生久視的神性身體的敘事,所帶來(lái)的藝術(shù)效果毋寧說(shuō)是喜劇性的。
更進(jìn)一步地,是凡性身體對(duì)神性身體的超驗(yàn)維度的想象。盡管明清思潮的主流話語(yǔ)是“人心”決定“天理”,但小說(shuō)文本的深層結(jié)構(gòu)恰恰是“人”行動(dòng)的合法性與正義性必須由“天”(天命、天道)所賦予與決定。正因?yàn)槿绱?,所以小說(shuō)家在塑造與描寫筆下的主要人物形象時(shí),往往用神性維度來(lái)潤(rùn)色與照亮凡性身體?!端疂G傳》中108條好漢的肉身是神性的,是天上的星宿,而宋江,是眾星之主,是九天玄女娘娘揀選與支持的起義領(lǐng)袖。因此,其死后托夢(mèng)徽宗,忠義顯靈,徽宗得以建靖忠之廟,塑36天罡正將以及72地煞將軍金身,承認(rèn)了他們神性身體的合法性?!都t樓夢(mèng)》中的木石前盟是宿命的,因?yàn)榱主煊袂笆朗墙{珠仙草,賈寶玉是神瑛侍者,他們的身體都是神性的,只是現(xiàn)世的金玉良緣,拆散了他們凡性身體的遇合,因而,木石前盟的文本前結(jié)構(gòu),昭示出作者的敘事聲音與敘事立場(chǎng)是承認(rèn)黛玉與寶玉結(jié)合的合法性的?!段饔斡洝防?,唐僧之所以授命西去取經(jīng),也緣于他的身體也是神性的,其前生是佛祖的大徒弟金蟬子,是如來(lái)與觀音菩薩揀選與鼎助的合法人物。所以,其他人物如六耳獼猴等妖精的取經(jīng)行動(dòng)就不具有合法性。《三國(guó)演義》里的凡性身體的神性特征的表現(xiàn)則較為復(fù)雜。一方面,是神性身體對(duì)凡性身體的提升與拔擢,從而使得凡性身體可以彰顯神跡,肉身雖死,靈魂猶在。張飛、關(guān)羽、諸葛亮等之死亡,對(duì)應(yīng)于天上某顆星的墜落,而且,張飛與關(guān)羽死后都化為神性身體,托夢(mèng)于劉備。關(guān)羽的身體,作為凡性的身體,身首異處,但其死后顯靈,嚇?biāo)绤蚊?,其人頭嚇壞曹操,正是其神性身體對(duì)凡性身體的揚(yáng)棄與重塑。諸葛亮生前七星壇祭風(fēng),摩天嶺預(yù)先題字,預(yù)警鄧艾的政治下場(chǎng),死后顯靈定軍山,托夢(mèng)于鐘會(huì),皆是其超驗(yàn)的神性身體的語(yǔ)碼印記。另一方面,是凡性身體對(duì)神性身體的沖撞與抗?fàn)帯O策作為凡性身體,行使其政治權(quán)力,斬首道人于吉的神性身體,于吉死后魂魄不散,致使孫策凡性身體的死亡。曹操也劍伐梨樹(shù)的神性身體,梨樹(shù)流血不止,曹操也不久于人世。凡性身體與神性身體相爭(zhēng),其結(jié)果只能是凡性身體的死亡,這也映襯出神性身體的神圣無(wú)犯,天命對(duì)人力的絕對(duì)支配,這既是“四大名著”歷史邏輯的深層結(jié)構(gòu),也是身體敘事的最終限度。
綜上所述,通過(guò)對(duì)“四大名著”身體敘事的三種形態(tài)的梳理與研究,可以在一定程度上說(shuō),“四大名著”的主題都是關(guān)切身體圖景或身體圖式的,《紅樓夢(mèng)》所敘述的主題主要是女性身體的幻生與幻滅,《水滸傳》所敘述的主題主要是血性身體的反抗與規(guī)訓(xùn),《三國(guó)演義》與《西游記》所敘述的主題主要是神性身體對(duì)凡性身體的救贖與拔擢。這種結(jié)論當(dāng)然有可商榷之處,甚至有失偏頗,但卻也在一定意義上加深和醒豁對(duì)“四大名著”經(jīng)典文本的主題與意義的理解和把握。以身體敘事的視角去觀照“四大名著”,不僅僅是尋找小說(shuō)文本里的身體想象、身體意象、身體單元、身體想象,更重要的是從這種身體想象、身體意象、身體單元、身體想象出發(fā),去觸摸與揭橥身體背后的政治、經(jīng)濟(jì)、性別、社會(huì)文化的斑斕氣象。
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