李承貴
老子反省人類文明的路徑及其啟示
李承貴
(南京大學(xué)哲學(xué)系,南京 210046)
老子以其獨特而深邃的頭腦對人類創(chuàng)造的文明進行了深刻反省。在老子看來,物質(zhì)文明、知識文明和道德文明都對人類構(gòu)成負面影響,人類只有以“道”的方式處理自身與文明的關(guān)系,才能減少或避免文明對人類的傷害。老子對文明負面作用的揭示,讓人類對文明有了深層的認識,從而建立起健康合理的“文明消費觀”;老子對文明與人類矛盾的揭示,讓人類認識到這對矛盾本即內(nèi)在于人性,從而確立起在人性范圍內(nèi)消解這種矛盾的意識。老子對人類文明負面作用的反省與檢討,在思維邏輯與價值取向上都存在可商榷的空間,但其對于正走在現(xiàn)代化道路上的中國而言,當(dāng)有豐富且深刻的啟示意義。
老子;人類文明;反省;路徑;啟示
文明是人類的杰作,足以令人類自豪的就是經(jīng)由他們靈巧的雙手和智慧的大腦創(chuàng)造出來的輝煌燦爛的文明。然而,文明好比雙刃劍,其對人類的意義并不一定表現(xiàn)為與人類創(chuàng)造文明的初衷一致,也可能表現(xiàn)為與人類創(chuàng)造文明的初衷背離。事實上,這種吊詭的現(xiàn)象早就被那些具有洞察力的思想家們所關(guān)切,老子就是這樣一位思想家。老子對人類文明的反省主要表現(xiàn)在《道德經(jīng)》中,這里就以《道德經(jīng)》為根據(jù),對老子反省人類文明的內(nèi)容及其意義展開初步討論。
這里所謂“物質(zhì)文明”,是指人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明成果,包括物質(zhì)生活條件、再生產(chǎn)的物質(zhì)生活消費品等,具體言之,衣、食、住、行、聲、色等領(lǐng)域,都包括在內(nèi)。人所共知,人類因為物質(zhì)文明的創(chuàng)造、增弘而使生活得到改善,使生活富足精彩,因而物質(zhì)文明即是人類“欲望”的外化。也就是說,物質(zhì)文明自身內(nèi)在地寓有人類欲望,因而對人類具有“先天”的誘惑力,此正是物質(zhì)文明的基本特性。而且,物質(zhì)文明一旦創(chuàng)造出來,便有其獨立性,即其并不必然屬于某個個體。因此,對人類而言,如何處理自身與物質(zhì)文明的關(guān)系就變得微妙且重要起來。比如,當(dāng)個體追逐物質(zhì)文明時,便可能發(fā)生被物質(zhì)文明傷害的事件。老子對物質(zhì)文明的傷害性有深刻的認知和反省,在他看來,物質(zhì)文明對人類至少存在兩種危險:
第一是對感官的傷害。感官是人接觸事物的直接通道,也是人感性快樂的直接來源,感官與被感覺對象的接觸和互動,是感官日益完善的有效途徑。然而,老子對作為感覺對象的物質(zhì)文明展開了獨特的反思。老子說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發(fā)狂,難得之貨,令人行妨?!保?]31“五色”一般是指青、黃、赤、白、黑五種顏色,這里泛指各種色彩,泛指各種與色彩有關(guān)的物質(zhì)享受;“五音”一般是指宮、商、角、徵、羽五種音階,這里泛指各種音樂,泛指各種與音樂有關(guān)的物質(zhì)享受;“五味”一般是指酸、苦、甘、辛、咸五種滋味,這里泛指各種美味,泛指各種與味道有關(guān)的物質(zhì)享受。很顯然,在人生活的世界,不可能沒有“五色”、“五音”、“五味”,甚至可以說,去掉了“五色”、“五音”、“五味”的生活,就不叫生活,或者只是枯燥、貧乏的生活,換言之,“五色”、“五音”、“五味”才讓人感受到生活的美好與意義。然而,老子不這樣認為。在老子看來,“五色”、“五音”、“五味”對人的感官是有害的——眼睛會因為接觸“五色”而受傷害致喪失視覺,耳朵會因為接觸 “五音”而受傷害致喪失聽覺,嘴巴會因為接觸“五味”而受傷害致喪失味覺。 也就說,“五色”、“五音”、“五味”等人所接觸的對象(物質(zhì)文明),都會呈現(xiàn)它的負面效應(yīng),這種負面效應(yīng)就表現(xiàn)在其對感覺器官的損害。
第二是對生命的傷害。物質(zhì)文明之衣、食、住、行,是每個人須臾不離的生存物件。衣物不僅可以溫暖身體,還可以美化身體;食物不僅可以營養(yǎng)身體,還可以強壯身體;住房不僅可以保護身體,還可以讓身體得到舒適;車船飛機等運行之物,不僅可以減少身體的勞累之苦,還可以方便身體從事任何工作。因而,從一般意義上講,物質(zhì)文明對人生命的意義主要是積極的而非消極的。但老子有他看問題的邏輯。老子說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???甚愛必大費,多藏必厚亡。 ”[1]123在老子看來,名利與財富不一定是供人享用和消費的,也不一定給人帶來快樂、幸福和榮譽,而完全可能帶來消極的、讓人難以承受的后果。因此,當(dāng)人面對名利、財富的時候,他們的選擇就顯得尤為重要。是選擇生命,還是名利財富?老子認為,如果你選擇名利與財富,并且聽從本能無度地追求名利、積斂財富,證明你不能覺悟到物質(zhì)文明誘發(fā)“惡”的一面,你的生命也就會在不知不覺中遭致嚴重損傷??梢?,對老子而言,名利財富與其說是豐滿、提升人之生命的,不如說是貧瘠、降抑人之生命的,甚至是促使生命喪失的。因此,老子視閾中的物質(zhì)文明,并非是亮麗的、奇妙的、美好的,而是陰暗的、平庸的、丑陋的。
既然物質(zhì)文明對人的感官、生命存在潛在的危害,那么,有沒有解決此問題的對策呢?老子對此也有獨到的思考:第一,回到原始簡樸生活狀態(tài)。在老子看來,人類之所以遭受物質(zhì)文明的傷害,就在于不滿足原始簡樸的生活,如果人類能夠安于原始簡樸的生活,就不會被美色、美聲、美味所俘虜,就不會因為追求“物質(zhì)文明”而遭受傷害。第二,將對物質(zhì)文明的欲求調(diào)適到最佳狀態(tài)。盡管老子主張回到原始簡樸的生活,但他深知對物質(zhì)文明的追求是無法阻止的,因而提示人類應(yīng)該適可而止:“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣?!保?]127因為得大失大,名利欲望越強、占有財富越厚,受傷害越大,所以,對于名利財富的追求應(yīng)該理性克制,從而將自己對物質(zhì)文明的需求限定在合理的范圍之內(nèi)。第三,隱藏可欲稀有之物。人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明,猶如奇珍異寶,深得人類的喜愛,因而會不知疲倦地去追求,而追求必然會遭受傷害。為了避免這種傷害,老子提出應(yīng)該將那些“奇異物質(zhì)文明”隱藏起來。老子說:“不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂?!保?]6這或許是一種治本的辦法,因為你連觀賞某種花的機會都沒有,怎么可能有追求這種花的行為呢?自然也就不會有因為追求這種花所帶來的傷害了。老子的對策不能說不高明,但嚴復(fù)對此表示悲觀:“文明之進,民物煕煕,而文物聲明,皆大盛,此欲作之宜防也。老子之意,以為亦鎮(zhèn)之以樸而已。 ”[2]1091
科學(xué)技術(shù)是知識的一部分,因而這里所謂“知識文明”,包括知識文明與科技文明。知識文明主要是指人類基于實踐而產(chǎn)生并不斷豐富的知識及其成果,而科技文明主要是指人類創(chuàng)造的科學(xué)技術(shù)方面的成果。知識與科技是人類認識世界、把握世界的手段與能力,沒有知識與科技,人類就如沒了燈塔、沒了翅膀。知識與科技可以改善、提升人類的生活,精彩豐富人類的生活??墒窃诶献涌磥?,知識與科技并不是盡善盡美的,也可能給人類帶來消極影響。那么,有些怎樣的消極影響呢?
第一是科技與知識會使社會昏亂。知識與科技使人類能力增強,是人類力量的延伸,它可以幫助人類處理人類身體極限所無法處理的某些問題,可以幫助人類做他想做的善事。比如飛機、火車、輪船等科技文明,都可以讓人類如虎添翼。但在老子看來,知識與科技并不總是表現(xiàn)其積極的一面,也可能表現(xiàn)其消極的一面,表現(xiàn)其對人類不利的一面。老子說:“人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起?!保?]157“利器”,簡單的解釋是銳利的武器,不過,這里應(yīng)該是泛指人所掌握的各種科技發(fā)明工具;“伎巧”可以認為是科學(xué)技術(shù)發(fā)明,這里應(yīng)該是泛指科學(xué)技術(shù)發(fā)明及其產(chǎn)品。老子認為,科學(xué)技術(shù)發(fā)明一旦被人掌握,人人都可能利用手中的科技發(fā)明胡作非為,國家就會更加昏亂;科學(xué)技術(shù)多了,人人可以利用掌握的技巧去發(fā)明制造許多奇異的物品。就是說,科技與知識的發(fā)達,必給社會造成更多的混亂。
第二是科技與知識會誘發(fā)更大更多的錯誤。如上所言,科技與知識是人類認識、把握世界的方法,在相當(dāng)程度上,科學(xué)發(fā)展程度與知識積累程度反映人類對世界的認識水平、把握能力,因而,具有了一定科技與知識能力的人類,應(yīng)該是很少犯錯誤的。但老子認為,有了知識與科技,人類犯錯誤的能力與機會反而增大增多。老子說:“智慧出,有大偽。”[1]49一般而言,知識的增多會使人本領(lǐng)增強,而本領(lǐng)增強使人更加聰明,但老子認為,人一旦聰明了就難于管理,因而必須使人的知識越來越少。老子說:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福?!保?]181就是說,如果以“道”治理社會,就不應(yīng)該讓人掌握知識與科學(xué),因為人一旦掌握了科學(xué)與知識,他們就可以利用掌握的知識與你講道理、與你討價還價,這就可能誘使人們率性而為,從而發(fā)生更大更多的錯誤。
第三是遮蔽“道”。一般而言,知識掌握越多,對“道”的把握、體悟也就會越多越深越準(zhǔn),因為世界上的“道”都是知識中的核心理念,通過對知識的“剝落”,最后就可以找到那個“道”,正如《大學(xué)》講“格物致知”,通過不斷地“格物”,最后達到對真理(道)的認識(“致知”)。因此,知識的獲得與“道”的體認把握,應(yīng)該是成正比的。但老子不這樣看。老子認為,一個人所獲得的知識越多,對“道”的把握可能就越少。老子說:“為學(xué)日益,為道日損。”[1]130為“學(xué)”所以求知,所以天天增加;為“道”所以去妄,所以天天減少。如果不將“為學(xué)”與“為道”看成因果關(guān)系,也可清晰地發(fā)現(xiàn),“為學(xué)”是無助于“為道”的,因為老子要求默守“道”而不求知識:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成?!保?]129這就是說,一般的知識對于“道”的認知與把握不僅沒有積極意義,反而有障礙作用。
既然科學(xué)與知識會導(dǎo)致社會混亂、引發(fā)錯誤、遮蔽“道”,那么,又應(yīng)該怎樣防止這些現(xiàn)象的發(fā)生呢?老子同樣提出了他獨特的思考。他認為,要避免科技文明與知識文明所帶來的消極影響,就必須關(guān)閉人的感官,與外界絕緣。老子說:“塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救?!保?]144關(guān)閉感官之門,不與外物接觸,不受科學(xué)文明、知識文明的誘惑,就可以免去其害。這意味著必須放棄科學(xué)技術(shù)的研究與知識的學(xué)習(xí):“絕巧棄利,絕學(xué)無憂?!保?]51不過,嚴復(fù)認為這種想法不僅是天真爛漫的,也是自欺欺人的:“絕學(xué)固無憂,顧其憂非真無也;處憂不知,則其心等于無耳。非洲鴕鳥之被逐而無復(fù)之也,則埋其頭目于沙,以不見害己者為無害。 老氏絕學(xué)之道,豈異此乎? ”[2]1082
道德文明是人類進步的標(biāo)志,道德文明的創(chuàng)造與進步,反映了人類精神世界的充實與提升。與老子同時代的孔子,對道德文明建設(shè)不遺余力。他不僅建構(gòu)起中國古代基本的道德體系,也確立了中華民族的基本道德觀念;不僅展開了道德理論建設(shè),而且致力于人們道德水平的教化與培養(yǎng)。然而,老子對道德文明有著另一番思考。
第一,道德文明可分為不同的層次,而最高層次是無欲無為的“道”。老子說:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,上仁為之而無以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。 故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮?!保?]106在老子看來,“德”可分為無為之德、有為之德,“不能無為而為之”者都是“下德”,而“道”是自然而然的,是無為的,是最高的“德”?!暗隆笔I(yè)大富而有萬物,但需以無為本,既然不能舍無為體,“德”便是其次,所以說“失道而后德”。 而“仁”、“義”、“禮”等都不是以“無”為本,都不能無為,所以都是“有為之德”。 不過,“仁”、“義”、“禮”三者又有差別:“仁愛”無偏私,所以是“無以為”;“義”即“事得其宜”,所以是“有以為”;禮儀制度,繁華文飾,所以是“攘臂而扔之”。 之所以說“仁”而后“義”,“義”而后“禮”,是因為“仁”相對“義”而言,是“無以為”,而“禮”相對“義”而言,不僅是“有以為”,而且是煩瑣文飾,約束人的言行,侵蝕人的本性。正如王弼所說:“以無為用,德其母,故能己不勞焉,而物無不理。下此以往,則失用之母。不能無為,而貴博施,不能博施,而貴正直,不能正直,而貴飾敬?!保?]由此看來,“仁”、“義”、“禮”等諸般“有為”之德,實在是不得已而為之。
第二,“仁義忠孝慈”的提出,從根本上說都是“大道”喪失的結(jié)果。老子說:“大道廢,有仁義……六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?!保?]49這就是說,“仁”、“義”是“大道”廢棄之后才出現(xiàn)的,所以“仁”、“義”本是不該有的。為什么會有孝慈之德?因為親情關(guān)系被破壞,對上無尊敬之心,對下無慈愛之情,因而才相應(yīng)地提出孝慈之德,以幫助恢復(fù)古老的德性。忠誠之德是對人的誠信,當(dāng)然是美德,但老子認為,國家如果穩(wěn)定和諧而不混亂,哪需要什么忠誠?而親情的破壞、國家的混亂,根本原因又在于違背了“大道”。這樣,根據(jù)老子的邏輯,如果“大道”沒有廢棄,根本用不著仁義,根本用不著孝慈,根本用不著忠信。質(zhì)言之,如果“大道”盛行,仁義、孝慈、忠信等都是可以“缺席”的,也即“有為”的道德文明都是多余的。
第三,禮儀制度是道德淪喪的標(biāo)志,是對人性的抑制。一般而言,禮儀制度的出現(xiàn),是人類文明的標(biāo)識,因為人類創(chuàng)造禮儀,使生活更加有秩序,更加和諧,更顯其道德品味,正如唐君毅先生所說:“吾意中國人之道德智慧,或智之德,當(dāng)即是由此具體的禮尚往來之人間生活中之評論所逐漸養(yǎng)成。”[4]也就是說,禮儀制度的創(chuàng)建,就是規(guī)范人們的行為,完善人們的德性,使社會族群的人文化程度得到提升。但老子卻不是這樣的看法——“夫禮者,忠信之薄,而亂之首?!保?]106在這里,“禮”的出現(xiàn)標(biāo)志著忠信的喪失,象征著社會禍亂。這就是說,如果“大道”不喪失,根本無需禮儀制度,因而禮儀制度實在是不得已而為之。因此,禮儀制度的出現(xiàn),正說明人們道德的喪失,而不是相反。由此推論,禮儀制度本是多余。
概言之,被老子視為不能 “無為而為之”的“仁”、“義”、“禮”等雖有差別,但都是“有為”之德,都是對具體德性的追求,都是對人性的限制,因而都不屬于“道”的境界。老子將人類道德文明的形成過程理解為道、德、仁、義、禮的依次輪替,且指其為令人失望的道德淪喪過程,這表明老子洞察到仁、義、禮產(chǎn)生的本質(zhì),洞察到道德文明與人性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。只不過,道德文明的建設(shè)決不是“喪道而德、喪德而仁、喪仁而義、喪義而禮”之過程,而是人性中“惡”使然。也就是說,“仁”、“義”、“禮”的建構(gòu),是基于人性的偏差提出來的。從這個意義上講,老子對“仁”、“義”、“禮”的反省過于消極,因為“道”既然喪失了,“仁”、“義”、“禮”適時而來,也應(yīng)該是人類靈性的象征,是人類主體性的體現(xiàn)。
由于老子深刻地洞察到物質(zhì)文明、知識文明和道德文明的本質(zhì),因而在他的理想社會里,既沒有繁華的物質(zhì)文明,也沒有奇異的科技文明,更沒有儒雅的道德文明:“小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。”[1]220這里沒有殘酷的戰(zhàn)爭、沒有丑陋的心斗、沒有莫名的緊張,以食為甘、以服為美、以俗為樂,鄰國之間,即便狗叫之聲清晰可聞,也從不來往。這的確是令人神往的 “世外桃源”!但嚴復(fù)曾經(jīng)評論說:“此古小國民主之治也,而非所論于今矣?!保?]1099老子因為對人類文明的恐懼而主張告別之,以回到其所想象的“君不甚尊、民不甚賤”的遠古社會,雖然浪漫而悲壯,但顯然不是積極的、合乎人類運勢的選擇。
被人類引以為自豪的文明,老子卻能以獨特的眼光對其進行創(chuàng)見性反省,足以說明老子作為哲學(xué)家的深邃。而老子反省人類文明的代價是“絕去學(xué)問、減少物欲、回歸質(zhì)樸”——“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬;見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂。”[1]51而這并不合乎人類文明的大勢。這就意味著,“老子的反省”或許也值得反省。
1.理論成果。人所共知,文明是人類生命的延續(xù),人類通過創(chuàng)造文明,不僅顯示了她的偉大和靈性,而且使其生命得到增弘,人類的生命因此豐實而多彩,因此,文明的創(chuàng)造是人類本性使然。但在老子看來,作為人類生命表現(xiàn)形式的物質(zhì)文明、知識文明與道德文明,并不能按照人的意志“溫馴而忠誠”地服務(wù)人類、滿足人類,而且,人類還會順著其創(chuàng)造文明的沖動,進一步去表現(xiàn)其占有文明的強烈欲望??墒牵拿饕坏┬纬?,便有了它的相對獨立性,并繼而成為“社會化產(chǎn)品”。這樣,物質(zhì)文明、知識文明和道德文明雖是人類的創(chuàng)造,是人性光輝的結(jié)晶,但它并不必然為每個人所有,于是,人類便與其創(chuàng)造的文明產(chǎn)生了“隔閡”或“矛盾”。不過,既然文明是人類的作品,是人性的表現(xiàn)形式,就意味著這種“隔閡”或“矛盾”是內(nèi)在于人性的,因而老子要求人“見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂”就是要求文明創(chuàng)造者做出讓步,所謂“生而不有,為而不恃”,從而將文明與人類的矛盾置于人性內(nèi)部加以消化與處理。老子的貢獻在于告訴人們:文明與個體的矛盾是人性內(nèi)在緊張的表現(xiàn)——文明作為人的創(chuàng)造,反映的是人性趨利趨善品質(zhì);人對文明的追求,反映的則是人性趨利趨善品質(zhì)的延伸。這兩者都是人性的表現(xiàn),其沖突屬人性的內(nèi)在沖突。如此可以說,老子反省文明的理論成果就是:揭示了文明與人類的對峙是人性的內(nèi)在沖突,并由此提供了通過主體自身修養(yǎng)以消解文明與人類對峙的方法。
2.方法特色。如上所言,文明是人類的杰出作品,人類創(chuàng)造文明就是為了享用文明,人類正是在享用、消費文明的過程中存在而生活。但老子看到的或關(guān)切的卻不是這個,他所關(guān)切的是文明與人類的對峙,是文明對人類的可能傷害。那么,老子是怎樣展開這種關(guān)切的呢?老子認為,“道”是最美的境界、最高的原則、最好的理念,所謂“道者,萬物之奧,善人之寶,不善人之所保”[1]172。而這個“道”的內(nèi)涵就是“自然、無為、本真、質(zhì)樸、柔弱”等,其根本精神則是“物之本有狀態(tài)”或“自己如此”。而且,“道”是老子心中的一桿秤,是衡量所有物事的坐標(biāo)。既然“道”的核心觀念是以“物之本有狀態(tài)”為尚,而物質(zhì)文明的創(chuàng)造、科技文明的發(fā)展、道德禮儀的建設(shè)與“道”所崇尚的“物之本有狀態(tài)”是相悖的,因而“道”所表現(xiàn)出來的態(tài)度自然是否定性的、批判性的。這也就是說,老子崇尚的“道”就是老子所崇尚的一種價值,這種價值就是“自然無為”、“本來如此”。但這種價值與人類文明順向走勢不是完全一致的。由于老子判定物質(zhì)文明、知識文明和道德文明對人類具有負面影響,因而他必須提出解救的辦法。前文已述,“道”是老子的核心觀念、核心價值,而“道”的具體內(nèi)涵是“自然無為”、“本來如此”,換言之,絕棄“格物問學(xué)”、絕棄“物質(zhì)利欲”、絕棄“仁義禮制”,才能回到“自然”狀態(tài),才能進到“道”的境界,而這也就是消解“文明與人類對峙”的策略。因而可以說,老子反省文明的方法特點是,在思維上是逆向的,在價值上具有消極性。因此,老子對文明的反省雖是一種關(guān)懷,而且是深切的關(guān)懷,因為這種關(guān)懷是建立在對文明的本質(zhì)認識基礎(chǔ)上的,但同時也是一種消極的關(guān)懷,因為按照老子的邏輯,為了回到“道”的境界,所有文明都應(yīng)該放棄,這與人類生存、發(fā)展的基本方向似乎不相符。正如嚴復(fù)所說:“今夫質(zhì)之趨文,純之入雜。由乾坤而訓(xùn)至于未既濟,亦自然之勢也。老氏還淳返樸之義猶驅(qū)江河之水而使之在山,必不逮矣。夫物質(zhì)而強之以文,老氏訾之是也,而物文而返之使質(zhì),老氏之術(shù)非也。何則,雖前后二者之為術(shù)不同,而其違自然、拂道紀(jì),則一而已矣。 ”[2]1082
3.現(xiàn)實意義。在一個物欲橫流的社會,在一個底線缺失的年代,在一個道德淪喪的時期,“老子對文明的反省”有無其特殊的意義呢?至少我的回答是肯定的。首先是讓人們真切感受、認識到了文明的負面性。在老子反省文明的思維世界,物質(zhì)文明、知識文明和道德文明的“惡”被無限放大,將文明與人類的嚴峻對峙呈現(xiàn)在人們面前,并用非此即彼的敘述方式讓人們感受到生命與文明的緊張,用你死我活的情境描寫讓人們感受到生命保護的重要。也就是說,老子對文明的反省,從人性的深層提醒人們?nèi)妗⒖陀^、冷靜地面對他們創(chuàng)造的文明。文明可以讓你精彩紛呈,但也可以讓你萬劫不復(fù)。其次是引導(dǎo)人們建立正確的文明消費觀?,F(xiàn)在的人對文明的占有欲非常強,吃要最好的,穿要最貴的,住要最豪華的,對于高科技產(chǎn)品更是趨之若鶩。用嚴復(fù)的話說就是:“今之所謂文明,自老子觀之,其不為盜夸者,亦少矣?!保?]1097不過,許多人因為不識得文明的異化特性,又無法控制自己欲望,好比掉進泥沙,越陷越深。也就是說,由于文明是人類的創(chuàng)造,從而意味著文明的誘惑原自人性,因而作為人而言,你必須有這種認知:當(dāng)你面前展現(xiàn)千姿百態(tài)、風(fēng)情萬種的文明時,你必須明白,如果你不遵守規(guī)則地占有它的話,你可能就被扎傷,嚴重時會喪失性命。根本說來,這是人性的自我分裂,因而必須建立健康的文明消費觀,在人性范疇內(nèi)將這個問題加以解決。再次,人性的保全是對主體的考驗。在當(dāng)今社會,我們身邊某些人,不約而同地、前仆后繼地被“雙規(guī)”、被送進監(jiān)獄,為什么?因為他們都被物質(zhì)文明、科學(xué)文明所迷惑所擊倒,實際上都是被自己所擊敗。因為文明是人所創(chuàng)造的,也是為人所享用的,但某些人既然因為文明的獲得而喪失性命,說明他根本就沒有能力與智慧處理好二者的關(guān)系。因此,老子所謂“五色”怎么樣、“五音”怎么樣、“五味”怎么樣,又說什么“見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂”,不要以為他只是痛恨物質(zhì)文明、科技文明、道德文明,事實上那都是說給人聽的。也就是說,老子雖然對物質(zhì)文明、科技文明、道德文明的負面性有深入的檢討,但這種檢討所觸及的是人性的問題,而人性的問題只有由人自己去解決。因此,能否解決老子所揭示的文明與人類的糾纏和矛盾,并消除老子反省中的負面因素,才是對當(dāng)今人們的才情與品性的真正考驗。
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(責(zé)任編輯 吳 勇)
B223.1
A
1001-862X(2012)06-0076-005
李承貴(1963—),男,江西萬年人,南京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。主要研究方向:儒家哲學(xué)。