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      “技藝”與“演藝”:對武術(shù)套路身份的一次辯明

      2013-01-30 11:41:51方國清
      浙江體育科學(xué) 2013年5期
      關(guān)鍵詞:技擊中國武術(shù)套路

      方國清

      (浙江工業(yè)大學(xué) 體軍部,浙江 杭州 310034)

      多姿多彩的套路無疑是中國武術(shù)文化國度里最為標(biāo)志性的“場景建筑[5]”。南拳北腿、東槍西棍、少林武當(dāng),不同地域拳學(xué)流派的套路在中華民族文化發(fā)展的歷史長河中爭奇斗艷,宛如群星璀璨,競煥異彩,鑄就了中華武術(shù)的博大與精深。感嘆之余,人們不禁疑惑,既然武術(shù)套路在歷史的發(fā)展過程中自然與不自然間融入了藝術(shù)的成份,那么它現(xiàn)如今的身份是否就已經(jīng)徹底地改變了呢?套路到底是一種“技藝”,還是一種便于記憶的“演藝”。它是武術(shù)招法的串聯(lián)記錄,還是實戰(zhàn)的抽象?為什么編拳的越編越多,學(xué)拳的,前學(xué)后忘,乃至于當(dāng)年的競技武術(shù)冠軍退役后也道出其實“自己并不會武術(shù)”的尷尬事實。對此,學(xué)界近幾年的爭執(zhí)之聲似乎從來都沒有停止過!學(xué)者們也都有過從自身的視角對套路進(jìn)行過美好的想象與闡釋,亦越來越加的精彩!

      但遺憾的是,問題不但沒有越辯越明,反而更加撲朔迷離。當(dāng)下,正是由于人們一直以來對武術(shù)套路運(yùn)動認(rèn)識與理解的偏差,致使武術(shù)套路與技擊實戰(zhàn)的脫節(jié),進(jìn)而導(dǎo)致了今天中國武術(shù)尷尬的發(fā)展境遇與是非爭論不休的結(jié)局。因此,對中國武術(shù)套路存在的功用與價值等進(jìn)行多棱鏡、多向度的歷史透視與陳述,是大有裨益的。這不僅是理論上需要辨明的問題,也是競技武術(shù)套路發(fā)展急需解決的現(xiàn)實問題。

      1 分類繁雜的癥結(jié):不同的思維視角看到了不同的武術(shù)套路

      中國武術(shù)套路的歷史原貌是怎樣的,有人說,無非分為二類,一類“練為戰(zhàn)”,一類“練為看”,看,包括自賞(養(yǎng)生武術(shù))、和他賞(藝術(shù)武術(shù))。一直以來,受到西方分析思維的影響,人們常常會用分解、分析的視角去看待周邊的事物,自然也包括對于武術(shù)的看法。因此,出現(xiàn)了“種種所謂的武術(shù)”。健身武術(shù)、表演武術(shù)、實戰(zhàn)武術(shù)、養(yǎng)生武術(shù)甚至于體育的武術(shù)、軍事的武術(shù)、文化的武術(shù)等等,分類不可謂不多如牛毛!用分解的思維,有人會看到套路的藝用、有人會看到套路的養(yǎng)生健身功用,有人依然認(rèn)為套路是技擊大乘必經(jīng)的階梯。認(rèn)為武術(shù)套路是一種純粹的藝術(shù),這種說法,可能僅是出自那些比較具有藝術(shù)欣賞眼光的人之口;有人說,武術(shù)套路是一種養(yǎng)生術(shù)(或操),這些人呢,或許多半對于中國傳統(tǒng)養(yǎng)生術(shù)特別的尊崇;也有人會簡單地認(rèn)為,武術(shù)套路的創(chuàng)編就是為了能便于人們健身,以增加其娛樂、趣味的特性,那這些人或許就是簡簡單單地希望自己能健康,多以老年人、體弱者居多;然而也終究會有更多的人認(rèn)為武術(shù)套路是獲取功夫的途徑,這些人多半是武術(shù)技擊理想的追求者。

      武術(shù)套路作為中國拳學(xué)技法演練體系的統(tǒng)稱,它是東方武技的附屬產(chǎn)物,融技擊性、健身性、藝術(shù)性、娛樂性等為一體。不論我們對武術(shù)有多少種分類,但就其套路而言,我們應(yīng)該承認(rèn),先前武術(shù)大師在編創(chuàng)套路的時候,并非一定進(jìn)行過刻意的審美設(shè)計;也應(yīng)該承認(rèn),武術(shù)大師在創(chuàng)編一套拳路的時候,并非一定有著為起到養(yǎng)生、健身的主觀期望;同樣應(yīng)該承認(rèn),武術(shù)家在傳教武術(shù)套路的時候,并非完全為了后輩能記住這些招法,如果是,為什么還要煞費苦心地在乎套路之間的順序、節(jié)奏與結(jié)構(gòu)等等呢[1]。如果從整體思維的角度去分析,想把武術(shù)套路界定為技擊招法記錄的方式、實戰(zhàn)的訓(xùn)練環(huán)節(jié)、養(yǎng)生術(shù)、純粹的藝術(shù)表演等,其實這些都是不全面的、不準(zhǔn)確的。作為一種兼顧多種功用的、實用的“技藝”,自然人們可以根據(jù)自己的喜好與需要去理解它,從而有所偏愛。盡管,傳統(tǒng)武術(shù)各門派對套路的技擊性、藝術(shù)性、養(yǎng)生性的處理并不完全一致,可能某個套路更多地關(guān)注技擊性,某個套路更多地關(guān)注其養(yǎng)生性,某個套路更多的關(guān)注其自身的觀賞性。

      然而,這些都絲毫不會影響我們對武術(shù)套路“技藝”性質(zhì)的整體界定。用綜合思維的視角來看,武術(shù)套路不是一種表演藝術(shù),不是一種養(yǎng)生術(shù),不是一種健身娛樂體操,也不是一種技擊工具。它是一個整體,它取決于不同文化修養(yǎng)的人及其自身的需要。更依賴于中國哲學(xué)的文化觀念與東方整體思維的視角。如此,才能認(rèn)得清什么是武術(shù)套路的身份。

      2 身份的迷失:在“技藝”與“演藝”之間無休止的彷徨

      對于武術(shù)套路認(rèn)識的分歧,可以歸為:套路到底是一種“技藝”,還是一種“演藝”?由于沒有弄清這個問題,“現(xiàn)代競技武術(shù)套路在形成的近半個世紀(jì)以來,其發(fā)展可謂起伏跌宕、一波三折[2]?!笨傇凇凹妓嚒迸c“演藝”的問題上,無休止的彷徨,即分不清武術(shù)套路是應(yīng)該繼續(xù)重“技”,還是放開去競“藝”。“從50年代末到70年代末,受極“左”思想影響,走上了表現(xiàn)技擊藝術(shù)性的發(fā)展之路;從70年代末到90年代中期,套路又向傳統(tǒng)的技擊特點回歸;從90年代中后期至今,武術(shù)套路重新轉(zhuǎn)向難美藝術(shù)化[2]?!边@使我們意識到,只有辯明這兩者背后掩藏的深層意義,才能有理有據(jù)的用于指導(dǎo)今后武術(shù)的發(fā)展。

      我們不得不承認(rèn),中國武術(shù)純粹的套路已漸漸離我們遠(yuǎn)去,時至今日,套路已不再是“技擊”的符號。其中有著中國文化規(guī)定的使然。從文化演變的角度解讀,雖然歷代習(xí)武之人一直都在強(qiáng)調(diào)套路的“實用”功能,但是套路在有意或無意之間向“藝用”方向的轉(zhuǎn)變,又是無法阻擋的文化潮流。套路的表演性質(zhì),早已使其在保持套路動作技擊性的同時,客觀地染上了一種對人類的格斗力量與實戰(zhàn)智慧藝術(shù)展示的色彩,帶上了一種對人類勇于挑戰(zhàn)外來強(qiáng)制的精神氣魄的情感表現(xiàn)[3]。究其深層次原因,或許這就是文化規(guī)定的使然。因為,源于儒家文化仁義道德的倫理特性,在對武術(shù)的影響與涵化過程中,逐漸將原本散發(fā)著殘忍氣息的技術(shù),衍變改造成為了“仁者之藝”的“君子之爭”,并通過“武德”體現(xiàn)出對武術(shù)后輩的道德培養(yǎng)。在人格影響上,造就了在辜鴻銘看來,本質(zhì)地區(qū)別于其他民族并且區(qū)別于舊式的典型中國人,“沒有絲毫的蠻橫、粗野和殘暴”(辜鴻銘《中國人的精神》);在心態(tài)上,表現(xiàn)為對道和傳道者的尊重;在神態(tài)上,要求“內(nèi)實精神,外示安儀”;在技術(shù)上,表現(xiàn)為比試的“點到為止”的原則和“舍己從人”的策略;在武術(shù)行為規(guī)范上,呈現(xiàn)出“中正安舒”、“不偏不倚”等。

      盡管如此,我們認(rèn)為中國武術(shù)套路仍是一種“技藝”,而非“演藝”。武術(shù)套路追求的“藝術(shù)”境界必須是以“技能”為前提的,而并非直接取向于藝術(shù)。如同哲學(xué)上講的:是一個“有為”向“無為”邁進(jìn)的過程?!坝袨椤保ㄎ湫g(shù)套路)說的是人為設(shè)定的途徑或方法,“無為”(技擊實戰(zhàn))即合乎事物自然本性的途徑或方式。其中的章法、程式(武術(shù)套路)是“有為”階段的訓(xùn)練要點,一旦達(dá)到運(yùn)用自如時便完全可以忘卻[4]。如同,醫(yī)術(shù)高超的老中醫(yī)在看病時絕不會再去翻醫(yī)書,技藝純熟的工匠在操作時絕不會再背口訣,武術(shù)也一樣,高手臨敵時又有誰刻意去在意手中的槍劍與招式呢。從“有為”到“無為”的過程,就是一個從“技能”向“技藝”轉(zhuǎn)變的過程。武術(shù)中追求“因敵成體,有感皆應(yīng)”;由“招熟”進(jìn)入“懂勁”,再由“懂勁”進(jìn)入“神明”,最后諸形皆無,這才是武術(shù)套路真正所要達(dá)到的“藝術(shù)”境界。

      武術(shù)界有部分學(xué)者認(rèn)為,從古代武術(shù)到現(xiàn)代武術(shù),套路始終遵循著“擊”和“舞”兩個方向發(fā)展。其實不然,筆者認(rèn)為,武術(shù)從古至今只存在一個方向,那就是由“技”入“藝”。

      我們不能因為武術(shù)套路本身存在著多方面的屬性,就可以將之分類開來,其實這是毫無意義的,也是不合理的。正如同,中國有大陸、臺灣、香港、澳門,香港、澳門實行資本主義制度,大陸是社會主義,幾個部分可能“屬性”方面存在著不同,發(fā)展有快有慢,但不能因此,出現(xiàn)“香港中國”、“澳門中國”、“臺灣中國”這樣可笑的分類與稱謂,它們都是中國,都是中國不可分割的一部分。武術(shù)不也同樣如此嗎?散打如同我們的香港,它時尚、實用、發(fā)展速度快、受年輕人喜歡。臺灣呢,更象我們的花式武藝,雖然歷史悠久,但畢竟只是大陸(武術(shù))的一小部分,大陸才更象武術(shù)的主體——追求技擊的武術(shù)。因此,藝術(shù)的武術(shù)、養(yǎng)生的武術(shù)、技擊的武術(shù)等都不能夠詮釋武術(shù)的完整容貌。因而,幾種所謂的“武術(shù)”追求完全獨立、自成體系的發(fā)展是不太合適的。

      就所謂“藝術(shù)的武術(shù)”而論,它同樣不可能完全脫離武術(shù)的整體成為一門純粹的藝術(shù)?!拔湫g(shù)套路藝術(shù)化的體現(xiàn),是套路習(xí)練純熟至一定階段時自然的呈現(xiàn),而不是一種直接進(jìn)行的、有意識的創(chuàng)造[3]。”在思考一種身體行為是不是純粹的藝術(shù)時,“必須把其所表現(xiàn)內(nèi)容的功利性與其自身的功利性嚴(yán)格區(qū)分開來。武術(shù)套路是在保證其技擊功能等前提下進(jìn)行的自身的藝術(shù)化。它不可能做到不依存其他屬性而盡情展示自身的美感[3]?!彪m然有的門派的套路偏向或偏重藝術(shù)的成份,但如果僅把武術(shù)套路當(dāng)成一種表演的藝術(shù)——演藝,豈不是對武術(shù)套路豐富內(nèi)涵的一種膚淺化?況且,它怎么能與其他藝術(shù)行為(如舞蹈)相區(qū)別?我們應(yīng)該承認(rèn),“傳統(tǒng)武術(shù)家們在創(chuàng)編武術(shù)套路時,絕不是像現(xiàn)代的某些所謂的武術(shù)家們一樣全憑低水平的胡思亂想捏造出來的,而是經(jīng)過積累終身實戰(zhàn)經(jīng)驗、深思熟慮和很多代人的磨練改善而形成的[1]?!边@種套路所表現(xiàn)出來的“技擊之真”與“技擊之實”的藝術(shù)感才能真正引領(lǐng)觀者進(jìn)入一個無限遐想的藝術(shù)意境中。同樣,在中國古人看來,“真善美是統(tǒng)一的,對真與善的表現(xiàn),才是對美的表現(xiàn)”,“美”須建基在“真善”之上。武術(shù)套路的演練不是建立在實戰(zhàn)的根基上,又如何能體現(xiàn)出“真善之美”的藝術(shù)呢?

      雖然武術(shù)套路在形成與發(fā)展的過程中不斷受到古代舞蹈、戲劇、雜技等多種文化形式的影響,的確存在著“花式的武術(shù)”——當(dāng)下人稱之為“武舞”。但必須指出的是,雖然“花”,但不一定不是“武藝”,不一定沒有“技”的含量。這種花式的“武舞”或“武藝”到底還是與目前占主流地位的“舞武”(競技武術(shù))是有所區(qū)別的。況且,“它只是傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)形態(tài)的一個補(bǔ)充,也始終未能成為中國傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)發(fā)展的價值命脈所在[5]?!睔v史事實明白無誤地告訴我們,當(dāng)代競技武術(shù)將“技”和“藝“分開的現(xiàn)狀,既不是中國武術(shù)技術(shù)的基本歷史概貌,也不是中國武術(shù)技術(shù)發(fā)展的必然形式[6]。

      3 身份的找尋:以傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練程式認(rèn)知武術(shù)套路

      在傳統(tǒng)武術(shù)的視界里,勢勢相承的套路乃是各門各派武技的入門之法,它為廣大習(xí)武者提供了一個可依仿、可規(guī)矩的活動形式,也集中體現(xiàn)了中國武術(shù)的文化特點和實踐方式。在幾個主流的武技派系中,如形意、八卦、太極,他們更是尤其地注重對套路的研習(xí)與修煉。

      傳統(tǒng)武術(shù)講,學(xué)拳宜“思其形、顧其名、傳其神,方能精妙入微”,“形”自然就是指形架套路,清末的陳鑫曾云“平居耍拳,不可不守成規(guī)。”“規(guī)”自然也是指套路規(guī)范。在傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練的程序中,首先就是要對套路進(jìn)行扎實的研修。要做到“明其理,正其形”,所謂“拳打千遍,其理自現(xiàn)。”學(xué)拳之初,習(xí)練者必須認(rèn)真領(lǐng)會師傅的傳教,首先對拳術(shù)攻防之道的理、法、術(shù)、功的各項內(nèi)容在概念上要有一個正確的認(rèn)識。接著是對本門派某一著名套路的修煉,通過套路練習(xí)以整頓身法,使形體逐步適應(yīng)拳術(shù)技術(shù)變化的需要,通過這一過程不斷去除自身僵橫拙力。往往一式的精靈,得需要上千遍的反復(fù),方能熟練。也只有熟練才能慢慢從中體會套路之中的攻防特點、要領(lǐng)與法則,并從中悟出其共性,從而將套路中各個招法相互轉(zhuǎn)換運(yùn)用,做到變化自如。

      此外,套路要能體現(xiàn)出功夫,還得配合以“樁功”等形式,拳諺云:“學(xué)拳不練功,到老一場空”。但需要注意的是,樁法與套路乃是相輔相成,辯證統(tǒng)一的。拳法需樁法以提升功力,樁法則需融入拳法。否則,樁法再下功夫,單式招法再用心計,都并不能直接解決人在實戰(zhàn)中周身不失形整的問題,要解決這一能力,則還是需要通過合理的套路進(jìn)行走架來完成[7]??梢娞茁吩趯崙?zhàn)技擊程序中的重要性。待套路有了一定功夫,還得進(jìn)入最后一個環(huán)節(jié)“拆手、喂招”,即所謂的模擬實戰(zhàn)練習(xí)。如不進(jìn)行“拆手”,于套路或單練中習(xí)得的招法是不能運(yùn)用于較技之中的,畢竟“練”和“打”還是有一定的區(qū)別。通過關(guān)鍵性的一系列拆手訓(xùn)練,習(xí)練者可進(jìn)一步掌握招法技術(shù)運(yùn)用的法則和變化規(guī)律,體會勁道的運(yùn)用,勁勢的作用、拳勢的效果。以達(dá)到進(jìn)一步認(rèn)識拳理、法則、規(guī)律的內(nèi)涵實質(zhì)?!凹词故窃凇盎瘎烹A段”拳手依然要常回過頭來練習(xí)套路,依據(jù)理法要旨,嚴(yán)格檢查自身形體、身法、手法、步法是否符合法則、規(guī)矩,以及掌握變化運(yùn)用的精確程度[8]?!?/p>

      固然,套路具有“禮樂教化、慣勤肢體”等等效用,但是,其主要功用遠(yuǎn)不在于此,更為主要的是通過形拳走架的練習(xí),以達(dá)到開發(fā)拳手內(nèi)外合一能力的效用。孫祿堂在談練形意拳時,就曾明確指出:“五行單習(xí),是謂格物修身。”形意五行拳的目的,不是用招,而是修為習(xí)者的內(nèi)外合一能力[9]。也就是說,“形整是勁整的基礎(chǔ),沒有套路習(xí)練的過程就無法在實戰(zhàn)中將自身的力量完全轉(zhuǎn)化為內(nèi)外合一之勁,并產(chǎn)生相應(yīng)的技擊之效?,F(xiàn)在很多人不認(rèn)識套路的實質(zhì)內(nèi)涵,單純?yōu)榫毺茁范毺茁?,不知攻防招法運(yùn)用中自身內(nèi)外功夫的藝境,從而使套路成了華而不實之形、花拳繡腿的空架子。然而此錯,錯在修煉之人,而不是拳術(shù)套路自身。從古以來,前賢成藝的事實證明,凡是動手較技功夫精深者,都對套路有著精深的研究和修煉,其所得功夫皆取之于套路這一寶庫之中[10]。當(dāng)然也有不習(xí)套路而動手功夫好的人,可能包括,無套路而僅有站樁和單式練習(xí)的“意拳”此類,但他們不過是將拳術(shù)套路中的內(nèi)容“分解實練”而已,是變通了運(yùn)用套路的一種方法,究其所用皆是套路中庫存的內(nèi)容。所以,套路的修煉與拳學(xué)攻防技術(shù)之道的修為可謂相輔相成,其價值絕對不能抹煞。

      4 身份的回歸:武術(shù)套路理應(yīng)是一種“技藝”

      我們知道,模式的以舊翻新,已成為現(xiàn)代藝術(shù)(包括武術(shù)在內(nèi))的驚人之舉,原始的、古老的、兒童般隨意性的形式,都在不斷地被現(xiàn)代派一而再、再而三地運(yùn)用著、發(fā)揮著。武術(shù)套路同樣如此,現(xiàn)代競技武術(shù)的粉墨登場,使得藝術(shù)化的套路不可思儀地成為了主流,“演藝”取代了“技藝”,自選的套路常翻常新。但我們必須清醒地認(rèn)識到,任何“積淀了內(nèi)容的形式”,或“回歸本源”的藝術(shù)流派,主旨仍在于內(nèi)容和回歸之“根”的深透性與豐富性。

      所以,現(xiàn)代武術(shù)套路可以比畫出武術(shù),但不能不是武術(shù)。承前所言,武術(shù)發(fā)展至今,早已不成其為技擊符號了。但它終究仍是符號,一種文化符號,一種識別中國人身體文化的符號。如果完全沒有技擊攻防之“形”或“象”,怎么個叫武術(shù)呢?如同,佛家的“空無”觀是借“有實”來得以體現(xiàn)的。雖說“實相無相”,但總要有佛的泥塑、木雕之偶像,不然,何以識得它,又去哪里品味空無的美哲學(xué)情趣及其意義呢?武術(shù)套路的動作不取材于實戰(zhàn),完全成了真打?qū)嵍返乃囆g(shù)抽象,完全為了模擬戰(zhàn)斗場面的動態(tài)、氣勢和氛圍。還能稱之為“絕學(xué)”嗎?這種純粹的表演,還有值得繼承、傳延的價值嗎?因此,中國武術(shù)的套路技藝必須要繼承下去,終究還要有“技擊性”的存在,其形可移而魂不可變。正如,中國草書,從章草到今草、狂草,龍飛風(fēng)舞,卓然冗立,輝映藝壇,終究還要有可“草”之字,讓人識得。日本的墨象派,承中國書法的大草而來,也同樣強(qiáng)調(diào)結(jié)字構(gòu)造的高度濃縮性和意會性,雖不少已不守傳統(tǒng)之字形體貌,但終究仍有據(jù)可尋。這里可以告訴我們一個簡單的道理,武術(shù)套路技術(shù)體系中保持和體現(xiàn)攻防格斗的方法和意識,以及武術(shù)套路用以去除拙力形成整勁、開發(fā)拳手內(nèi)外合一的功用,依然是中國武術(shù)套路的核心要求。

      中國武術(shù)要復(fù)興,新的模式是可取的,但是理當(dāng)看到,現(xiàn)代中國文化和傳統(tǒng)文化都是構(gòu)成世界文化的要素之一,任何一種轉(zhuǎn)換,其出發(fā)點仍在傳統(tǒng),對于諸如武術(shù)這種“往圣的絕學(xué)”更多的應(yīng)是繼承,而不是超越。即便是競技武術(shù)套路的藝術(shù)化,也還是要在傳統(tǒng)套路的基礎(chǔ)上變出來,或是使之變成更具傳統(tǒng)武術(shù)韻味的“東方形”??梢哉f,只有“本位”,不求“轉(zhuǎn)換”,現(xiàn)代武術(shù)無法現(xiàn)代,如若只講向西方體育“轉(zhuǎn)換”,卻放棄了民族文化的“本位”,則武術(shù)又勢必喪失“自我”。借用一個忘記名字的學(xué)者的話:“那種一定要將武術(shù)改良為適合全世界人民練習(xí)的體育健身項目的做法,無疑是在自毀長城”以示警惕!

      5 結(jié) 語

      中國武術(shù)在長期發(fā)展的過程中形成了一整套由功法、套路、拆招、散手所組成的完整的習(xí)練程序與技術(shù)體系。套路僅是此過程與體系中的一個環(huán)節(jié),然其之技擊功用絕不能抹煞,更不能將其定格為一種“演藝”而獨立發(fā)展之。傳統(tǒng)武術(shù)把形架套路的習(xí)練作為技擊的入門之基、進(jìn)階之梯與理法效用的檢驗手段,但最終追求的卻是一種“惟自有形造至于無形”的脫化神明之境,而非刻意地追求形架的虛幻舞美與西方體育那種“外傾美學(xué)”,它追求的更是對于從“形”到“化”,從“有”到“無”——“技進(jìn)乎道”的深刻把握。新時期,競技武術(shù)套路的發(fā)展,與其說是沿承了古時的花式拳路,更不如說“是對“武舞”套路藝用的過份放大,是對“詩意的攻防技術(shù)”的審美誤讀,是對西夷強(qiáng)勢體育的無原則依附[10]?!蔽湫g(shù)的決策者們須客觀辨明武術(shù)套路的身份。

      在各派武術(shù)大家作古多年,武學(xué)真功沉淪,寶貴套路瀕臨失傳之際,讓我們振臂高呼搶救傳統(tǒng)套路,珍惜傳統(tǒng)套路;弘揚(yáng)文化,為往圣繼絕學(xué)。

      [1]喬鳳杰博客.http://qiaofengjie.blog.sohu.com/128237118.html.

      [2]楊建營,等,從競技武術(shù)套路的發(fā)展歷程探討其未來趨勢[J].北京體育大學(xué)學(xué)報,2009(3):135-138.

      [3]陳春娣,喬鳳杰.作為藝術(shù)的武術(shù)[J].體育科學(xué),2007(6):77-81.

      [4]崔大華.莊學(xué)研究[M].北京:人民出版社,1992:13.

      [5]周偉良.簡論武術(shù)技術(shù)的歷史演化[J].北京體育大學(xué)學(xué)報,2005(2):250-252.

      [6]周偉良.競技武術(shù)套路的歷史透視[J].體育文化導(dǎo)刊,2003(7):18-21.

      [7]童旭東.樁、架之作用[J].武魂,1998(1):17-19.

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