文/董光璧
中國(guó)科學(xué)院自然科學(xué)史研究所 北京 100190
生態(tài)文明建設(shè)旨在調(diào)節(jié)人類的生存方式與自然生態(tài)之間的關(guān)系。人類學(xué)把人類的生存方式概括為“文化”,即人類的一切活動(dòng)及其創(chuàng)造物,包括物質(zhì)技術(shù)、社會(huì)制度和思想觀念。自然演化出人類,人類又創(chuàng)造了文化。自然是人類的生存條件,文化是人類的生存方式。作為人類生存方式的文化是演化的。英國(guó)社會(huì)學(xué)家赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer,1820—1903)在其著作《社會(huì)靜力學(xué)》(1851)中,最早明確地闡述了文化進(jìn)化的思想,即社會(huì)進(jìn)化是一個(gè)類似于生物進(jìn)化的統(tǒng)一的、漸進(jìn)的和不斷進(jìn)步的過(guò)程。美國(guó)人類學(xué)家路易斯·亨利·摩爾根(Lewis Henry Morgan,1818—1881),在其著作《古代社會(huì)》(1877)中,把文化的進(jìn)化區(qū)分為蒙昧的(savage)、野蠻的(barbarous)和文明的(civilized)3大階段[1]。文明也經(jīng)歷了幾千年的農(nóng)業(yè)文明和幾百年的工業(yè)文明兩大階段,英國(guó)社會(huì)人類學(xué)家厄內(nèi)斯特·蓋爾納(Ernest Gellner,1925—1995)在其著作《民族和民主主義》(1983)中對(duì)兩者做了嚴(yán)格的區(qū)分。
伴隨著文明進(jìn)展而來(lái)的日益嚴(yán)重的自然生態(tài)的破壞,導(dǎo)致了威脅人類生存的全球性的生態(tài)危機(jī)。美國(guó)社會(huì)科學(xué)家丹尼斯·米都斯(Dennis L.Meadows,1942—)的《增長(zhǎng)的極限》(1972)揭示了工業(yè)文明的不可持續(xù)性[2]。為尋找可持續(xù)發(fā)展的生存方式而有了生態(tài)文明的呼吁,美國(guó)作家羅伊·莫里森(Roy Morrison)在其著作《生態(tài)民主》(1995)中把“生態(tài)文明”看作工業(yè)文明之后的新文明形式[3]。從德國(guó)生物學(xué)家恩斯特·亨利希·海 克 爾(Ernst Heinrich Haeckel,1834—1919)在其著作《生物形態(tài)學(xué)大綱》(1866)中提出生態(tài)學(xué)(?kologie),經(jīng)英國(guó)-美國(guó)經(jīng)濟(jì)學(xué)家和社會(huì)學(xué)家肯尼思·艾瓦特·博爾丁(Kenneth Ewart Boulding,1910—1993)在其著作《組織革命》(1953)中提出“生態(tài)革命”,到莫里森的生態(tài)文明經(jīng)歷了130年的歷史。生態(tài)學(xué)研究生物與環(huán)境以及生物物種之間的穩(wěn)定平衡關(guān)系,將生態(tài)思想引入文明建設(shè)旨在創(chuàng)造一個(gè)共生的世界,以維持人類與環(huán)境以及人類社會(huì)內(nèi)部人們之間關(guān)系的穩(wěn)定平衡,并從而消解人類所面臨的全球性的生態(tài)危機(jī)。
生態(tài)危機(jī)是文化異化表現(xiàn)的一個(gè)重要方面。這里的所謂“文化異化”指文化對(duì)人的異化,即人類本為圖生存而創(chuàng)造的文化反而危及其生存。法國(guó)啟蒙思想家讓·雅克·盧梭(Jean-Jacques Rousseau,1712—1778)在其著作《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》(1755)中揭示了人性異化的具體歷程,德國(guó)思想家卡爾·海因里希·馬克思(Karl Heinrich Marx,1818—1883)在其著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(1927年出版)論述了異化的勞動(dòng)。文化的本質(zhì)是反自然的,即人類以反抗自然求生存。正如英國(guó)歷史學(xué)家阿諾德·約瑟夫·湯因比(Arnold Joseph Toynbee,1889—1975)在其多卷本的著作《歷史研究》(1934—1961)中所闡明的,文明產(chǎn)生于人類以其潛在的創(chuàng)造力應(yīng)對(duì)來(lái)自于自然的挑戰(zhàn)。人既不能完全順應(yīng)自然也不能屈從于異化的文化,消解異化的正確途徑只能是文化重建。文化異化和文化重建是文化進(jìn)化中的一種普遍現(xiàn)象,當(dāng)代文化重建選擇了生態(tài)文明這一方向。
生態(tài)文明建設(shè)要以愛(ài)的智慧整合全人類的創(chuàng)造力。俄國(guó)-美國(guó)社會(huì)學(xué)家皮特靈·亞歷山大洛維奇·索羅金(Pitirim Alexandrovich Sorokin,1889—1968)在其著作《愛(ài)之道與愛(ài)之力》(1954)中強(qiáng)調(diào),唯愛(ài)的力量可以把人類的行為提高到更高的道德水準(zhǔn)[4]。從法國(guó)古生物學(xué)家德日進(jìn)(Pierre Teilhard de Chardin,1881—1955)的《智慧圈的形成》(1947)到英國(guó)學(xué)者彼得·羅素(1946—)的《地球腦的覺(jué)醒》(1983)和英國(guó)-美國(guó)統(tǒng)計(jì)學(xué)家諾曼·約翰遜(Norman Lloyd Johnson,1917—2004)等人的著作《共生智慧》(1998),發(fā)展了“群體智慧”(Collective Intelligence)[5]。生態(tài)文明建設(shè)包括3個(gè)層面的設(shè)計(jì),波蘭-英國(guó)社會(huì)人類學(xué)家布羅尼斯拉夫·馬林諾夫斯基(Bronislaw Kasper Malinowski,1884—1942)的《科學(xué)的文化論》(1944)和美國(guó)人類文化學(xué)家萊斯利·懷特(Leslie Alvin White,1900—1975)的《文化的科學(xué)》(1949)所闡釋的文化基本要素,即物質(zhì)技術(shù)、社會(huì)制度和思想觀念,技術(shù)解決效率問(wèn)題、制度解決公正問(wèn)題,觀念解決創(chuàng)造問(wèn)題。
技術(shù)層面的設(shè)計(jì)要遵從自然規(guī)律。作為人類適應(yīng)自然物質(zhì)手段的技術(shù),包括物質(zhì)變化、能量轉(zhuǎn)換和信息控制3大類。農(nóng)業(yè)文明時(shí)代的金屬革命、工業(yè)文明時(shí)代的能量革命和當(dāng)代正在進(jìn)行的信息革命,粗略勾勒了技術(shù)發(fā)展的歷程。從德國(guó)思想家弗里德里?!ざ鞲袼梗‵riedrich Von Engels,1820—1895)在《勞動(dòng)在從猿到人的轉(zhuǎn)變過(guò)程中的作用》(1876)中敲響技術(shù)異化的警鐘,到美國(guó)海洋生物學(xué)家雷切爾·卡遜(Rachel Carson,1907—1964)以其《寂靜的春天》(1962)喚醒人們對(duì)工業(yè)污染的警覺(jué),以及日本物理學(xué)家和環(huán)境經(jīng)濟(jì)學(xué)家槌田敦(つちだあつし,1933—)以其著作《熵和生態(tài)學(xué)》(1986)闡釋了技術(shù)地解決的極限[6]。人類終于認(rèn)識(shí)到了技術(shù)異化的鐵律,人為的生態(tài)變化總是以其自然規(guī)律給人類以報(bào)復(fù)。現(xiàn)代人類陷入了技術(shù)崇拜和技術(shù)恐懼的張力之中,這種張力可以成為文化重建的一種心理動(dòng)力。法國(guó)有機(jī)化學(xué)出身的學(xué)者喬爾·德洛斯納(Jo?l de Rosnay,1937—)兩本著作《生命之路》(1983)和《共生人》(2000),論說(shuō)了人類有可能通過(guò)共生發(fā)展出更高級(jí)的智慧。
制度層面的設(shè)計(jì)要遵從社會(huì)規(guī)律。由政治、經(jīng)濟(jì)和社團(tuán)基本要素構(gòu)成的社會(huì)制度系統(tǒng)演化,經(jīng)歷了農(nóng)業(yè)文明的政治主導(dǎo)、工業(yè)文明的經(jīng)濟(jì)主導(dǎo),正在進(jìn)入社團(tuán)主導(dǎo)的新時(shí)代。索羅金的《社會(huì)動(dòng)力學(xué)和文化的動(dòng)力學(xué)》(1937—1941)給出文化主導(dǎo)因素更替的理論說(shuō)明,英國(guó)作家和歷史學(xué)家赫伯特·喬治·韋耳斯(Herbert George Wells,1866—1946)的著作《世界史綱》(1919)提出文化演化的“沖突融合”機(jī)制[7]。韋爾斯詳細(xì)地論述了工業(yè)文明如何在游牧文化與農(nóng)耕文化的沖突與融中產(chǎn)生,而把未來(lái)文明產(chǎn)生的問(wèn)題留給我們。按照韋爾斯的“沖突融合”理論,后工業(yè)的未來(lái)文明必然在工商文化與農(nóng)耕文化的沖突融合中產(chǎn)生。超越工業(yè)文明的諸多嘗試,似乎都沒(méi)有把農(nóng)耕文化作為必要條件之一與工商文化并列。美國(guó)國(guó)際政治學(xué)家塞繆爾·菲利浦·亨廷頓(Samuel Phillips Huntington,1927—2008)的《文明沖突與世界秩序的重建》(1996)預(yù)言西方與非西方文明的沖突,本質(zhì)上是工商文化與農(nóng)耕文化的沖突[8]。我們期待這種東西方的“兩極相逢”孕育出新的文明。
觀念層面的設(shè)計(jì)要遵從思維的規(guī)律。由信仰、理性和價(jià)值3大基本要素構(gòu)成的人類觀念系統(tǒng),其進(jìn)化經(jīng)歷了農(nóng)業(yè)文明時(shí)代的信仰主導(dǎo)和工業(yè)文明時(shí)代的理性主導(dǎo),正在步入價(jià)值主導(dǎo)的新文明時(shí)代。這一過(guò)程包括了兩次觀念重建。第一次觀念重建發(fā)生在公元前5世紀(jì)前后的幾百年里,信仰取代巫史主導(dǎo)文化系統(tǒng),它就是德國(guó)哲學(xué)家卡爾·特奧多爾·雅斯培爾斯(Karl Theodor Jaspers,1883—1969)在其著作《歷史的起源與目標(biāo)》(1949)所闡釋的“軸心時(shí)代”(Achsenzeit)[9]。第二次觀念重建發(fā)生在18世紀(jì)法國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)(Enlightenment)前后的幾百年間,理性取代信仰主導(dǎo)文化系統(tǒng),它就是英國(guó)女宗教歷史學(xué)家卡倫·阿姆斯特朗(Karen Armstrong,1944—)在其著作《大轉(zhuǎn)變》(2006)所說(shuō)“第二軸心時(shí)代”(the Second Axial Age)。面對(duì)全球性生態(tài)危機(jī)的文化異化,價(jià)值主導(dǎo)的觀念系統(tǒng)重建似乎已經(jīng)開(kāi)始,一些學(xué)者在談?wù)撔螺S心時(shí)代(The New Axial Age),如中國(guó)-美國(guó)哲學(xué)家杜維明(1940—)的《新軸心時(shí)代的必要與可能》(1988)。中國(guó)哲學(xué)家馮友蘭(1895—1990)的《論人生境界》(1942)把“天地境界”作為人生最高境界,似乎為新軸心時(shí)代的觀念重建指出了正確方向。英國(guó)物理學(xué)家和作家查爾斯·珀西·斯諾(Charles Percy Snow,1905—1980)以其《兩種文化與科學(xué)革命》(1959),為新軸心時(shí)代的觀念重建指出一條重要的途徑——兩種文化的并存和競(jìng)爭(zhēng)[10]。
建設(shè)生態(tài)文明既是時(shí)代的潮流,也符合我們的主流哲學(xué)和傳統(tǒng)價(jià)值觀。從加拿大-美國(guó)社會(huì)學(xué)家本·阿格爾(Ben Agger)在其著作《西方馬克思主義概述》(1979)中提出“生態(tài)馬克思主義”(Ecological Marxism),到美國(guó)社會(huì)學(xué)家約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster,1953—)的著作《馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然》(2000),馬克思的生態(tài)觀被重新發(fā)掘并加以發(fā)展而成為解決生態(tài)危機(jī)的重要指導(dǎo)思想[11]。如果我們以全球視野看待中國(guó)傳統(tǒng)文化,它的人與自然統(tǒng)一的生命哲學(xué)價(jià)值觀,對(duì)于生態(tài)文明建設(shè)具有重要意義。對(duì)中華民族歷史文化滿懷“溫情和敬意”的中國(guó)歷史學(xué)家錢穆(1895—1990),在其最后的一篇口授文章《論天人合一》(1990)中表達(dá)了他的最終信念,“天人合一”觀是整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想之歸宿處,也是中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)人類的最大貢獻(xiàn)。中華民族為農(nóng)業(yè)文明創(chuàng)造和發(fā)展做出過(guò)重要貢獻(xiàn),在創(chuàng)造工業(yè)文明的過(guò)程中落伍了,現(xiàn)在切不可錯(cuò)過(guò)創(chuàng)造新文明的機(jī)會(huì)。
最后讓我們重溫德國(guó)哲學(xué)家弗里德里?!ねつ岵桑‵riedrich Wilhelm Nitzsche,1844—1900)的遺訓(xùn),他在其著作《權(quán)力意志》(1906)中強(qiáng)調(diào),既然人類是自然的偶然的產(chǎn)物,又因偶然的生存條件而形成了一種偶然的認(rèn)識(shí)方式,那么任何認(rèn)識(shí)都不具有絕對(duì)的和終極的真理地位。
1 摩爾根著,楊東莼等譯.古代社會(huì)(上、下).北京:商務(wù)印書館,1997.
2 米都斯著,李寶恒譯.增長(zhǎng)的極限——羅馬俱樂(lè)部關(guān)于人類困境的研究報(bào)告.長(zhǎng)春:吉林人民出版社,1997.
3 Roy Morrison.Ecological Democracy.Boston:South End Press,1995.
4 索羅金著,陳雪飛譯.愛(ài)之道與愛(ài)之力——道德轉(zhuǎn)變類型、因素與技術(shù).上海:三聯(lián)書店,2011.
5 羅素著,張文毅等譯.地球腦的覺(jué)醒——進(jìn)化的下一次飛躍》.哈爾濱:黑龍江人民出版社,2004.
6 槌田敦.エントロピーとエコロジー「生命」と「生き方」を問(wèn)う科學(xué).ダイヤモンド社,1986.
7 韋爾斯著,吳文藻等譯.世界史綱——生物和人類的簡(jiǎn)明史.南寧:廣西師范大學(xué)出版社,2011.
8 亨廷頓著,周琪等譯.文明沖突與世界秩序的重建.上海:新華出版社,2002.
9 雅斯培爾斯著,魏楚雄等譯.歷史的起源與目標(biāo).北京:華夏出版社,1989.
10 斯諾著,紀(jì)樹(shù)立譯.兩種文化.上海:三聯(lián)書店,1995.
11 福斯特著,劉仁勝等譯.馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然.北京:高等教育出版社,2006.