以科學(xué)發(fā)展觀引領(lǐng)社會主義和諧文化建設(shè)*

汪先平，魏麗麗

(安徽財經(jīng)大學(xué) 思政教研部，安徽 蚌埠 233030)

黨的十八大從中國特色社會主義事業(yè)“五位一體”的總體布局，提出掀起社會主義文化建設(shè)新高潮，提高國家文化軟實(shí)力，發(fā)揮文化引領(lǐng)風(fēng)尚、教育人民、服務(wù)社會、推動社會發(fā)展，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的戰(zhàn)略任務(wù)。社會主義文化的繁榮發(fā)展應(yīng)是社會主義文化的和諧發(fā)展，因此，以科學(xué)發(fā)展觀引領(lǐng)社會主義文化和諧建設(shè)具有重要意義。

一、物質(zhì)文化與精神文化和諧建設(shè)

社會是一個包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個領(lǐng)域在內(nèi)的完整的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，是作為一個有機(jī)的系統(tǒng)而存在的。要實(shí)現(xiàn)社會主義文化和諧發(fā)展，首先要正確認(rèn)識和把握社會結(jié)構(gòu)系統(tǒng)內(nèi)各個構(gòu)成領(lǐng)域之間的關(guān)系，注意按照社會歷史和諧發(fā)展的要求，將物質(zhì)文化、政治文化、精神文化等各個領(lǐng)域的發(fā)展協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來。也正是在這個意義上，中共十八大強(qiáng)調(diào)要“推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明全面發(fā)展”，并將其作為科學(xué)發(fā)展的基本要求。

以科學(xué)發(fā)展觀來引領(lǐng)社會主義文化和諧發(fā)展，就要反對將社會系統(tǒng)內(nèi)各個領(lǐng)域分割開來，片面地、孤立地對待，只注意某一領(lǐng)域的發(fā)展，忽視或排斥其他領(lǐng)域的發(fā)展。根據(jù)系統(tǒng)論的基本觀點(diǎn)，整體不是部分的機(jī)械相加。如果將各個部分簡單拼加起來，即使拼加得很全面很完整，也不能作為一個整體。因?yàn)?，辯證唯物主義和歷史唯物主義已經(jīng)揭示了存在于其中的客觀規(guī)律，如物質(zhì)領(lǐng)域決定精神領(lǐng)域、精神領(lǐng)域反作用于物質(zhì)領(lǐng)域的規(guī)律。這一規(guī)律中的各要素交互聯(lián)系，構(gòu)成一個系統(tǒng)，其中的物質(zhì)領(lǐng)域尤其生產(chǎn)力具有最為根本的作用。列寧認(rèn)為：“既然建立社會主義需要有一定的文化水平……，我們?yōu)槭裁床荒苁紫扔酶锩侄稳〉眠_(dá)到這個一定水平的前提，然后在工農(nóng)政權(quán)和蘇維埃制度的基礎(chǔ)上趕上別國的人民呢？”[1]這里的“前提”就是生產(chǎn)力發(fā)展水平，也就是說列寧認(rèn)為文化水平是要受制于生產(chǎn)力水平的，而生產(chǎn)力發(fā)展又需要文化繁榮的輔助。因此，要以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，立足于社會系統(tǒng)的和諧發(fā)展的要求，正確把握這些客觀規(guī)律，“促進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力、上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相協(xié)調(diào)”[2]，應(yīng)是對物質(zhì)文化和精神文化和諧發(fā)展的正確認(rèn)識。

從當(dāng)代中國特色社會主義發(fā)展的歷史進(jìn)程來看，從社會科學(xué)發(fā)展的要求出發(fā)，在促進(jìn)文化發(fā)展方面做出了積極的探索。在“以階級斗爭為綱”的“左”的思想影響下，曾經(jīng)忽視生產(chǎn)力發(fā)展，忽視物質(zhì)文化發(fā)展，并脫離生產(chǎn)力發(fā)展水平，片面地實(shí)施生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑領(lǐng)域的變革，已經(jīng)成為歷史教訓(xùn)。黨的十一屆三中全會把黨和國家的工作中心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來后，促進(jìn)了我國經(jīng)濟(jì)長時期高速度的發(fā)展。同時，在改革伊始，就“兩手都要抓，兩手都要硬”，同時抓物質(zhì)文明建設(shè)和精神文明建設(shè)，強(qiáng)調(diào)了建設(shè)的全面性。30多年來，一方面，我們排除一切干擾，不斷深化對中國特色社會主義發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識，既重視物質(zhì)文化建設(shè)，又重視精神文化建設(shè)，集中精力發(fā)展生產(chǎn)力，人民生活水平不斷提高，生活質(zhì)量日漸改善，國家綜合實(shí)力大大提升，國際地位日益提高，已經(jīng)取得了歷史性的重大成就。把實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益，作為一切工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，要通過發(fā)展來增加社會物質(zhì)財富、改善人民生活，又要通過發(fā)展來保障社會公平正義、不斷促進(jìn)社會和諧，夯實(shí)物質(zhì)文化的基礎(chǔ)性地位。另一方面，隨著中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展，覆蓋全社會的公共文化服務(wù)體系基本建立，文化產(chǎn)業(yè)加速發(fā)展，文化創(chuàng)作生產(chǎn)更加繁榮，人民精神文化生活更加豐富多彩，公民的文化素質(zhì)明顯提高?？茖W(xué)文化和人文文化不斷發(fā)展，并朝著相互交叉的方向演進(jìn)，已融合為嶄新的科學(xué)人文文化。這增強(qiáng)了社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力，形成了文化生產(chǎn)力。因此，我們要繼續(xù)發(fā)揮人民的首創(chuàng)精神，強(qiáng)化哲學(xué)、科學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)、倫理道德等發(fā)展的理性化和人性化，堅持以人為本，尊重人民的主體性地位，促進(jìn)人的全面發(fā)展，向更加文明的人類社會邁進(jìn)，使精神文化進(jìn)一步適應(yīng)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的需要，更好地為社會主義服務(wù)。

由于社會生產(chǎn)力在社會基本矛盾運(yùn)動中處于最為根本的地位，生產(chǎn)力的發(fā)展對整個社會系統(tǒng)具有決定性意義。只有大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力，堅持進(jìn)行經(jīng)濟(jì)建設(shè)，其他領(lǐng)域的發(fā)展才能獲得現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)根基。因此，要牢牢抓住經(jīng)濟(jì)建設(shè)這個中心。同時，要大力加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)，不斷推進(jìn)中國社會主義文化的創(chuàng)新，增強(qiáng)全民族文化創(chuàng)造活力，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，為物質(zhì)文化發(fā)展提供思想和理論支持，這也是“全面建成小康社會”?！叭娼ǔ尚】瞪鐣笔俏镔|(zhì)生活小康和精神生活小康全面建成的社會,是物質(zhì)文化和精神文化全面小康的社會，是物質(zhì)文化與精神文化協(xié)調(diào)發(fā)展的和諧社會，是科學(xué)發(fā)展的社會，也是真正的社會主義社會。

二、一元文化與多元文化和諧建設(shè)

任何事物都是一個復(fù)雜的動態(tài)的矛盾體系，是由多種矛盾即多方面的對立同一所構(gòu)成的體系或系統(tǒng)。在這個矛盾體系中，往往有一種矛盾，由于它的存在和發(fā)展，規(guī)定或影響著其他矛盾的存在和發(fā)展。這種處于支配地位、對事物的發(fā)展過程起著決定作用的矛盾，就是主要矛盾；其他處于從屬地位、對事物的發(fā)展過程不起決定作用的矛盾，就是非主要矛盾。文化一元與多元的并存就是客觀事物矛盾關(guān)系在文化體系中的反映，客觀事物的矛盾關(guān)系是文化一元與多元并存的邏輯起點(diǎn)和歷史起點(diǎn)，也即哲學(xué)依據(jù)和思維基礎(chǔ)。因?yàn)槲幕恰耙揽繗v史、通過歷史并且同歷史一起保存下來和發(fā)展起來的”[3]，文化多樣性和多元化的存在是必然的。而歷史已明證，“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”[4]。在這里，馬克思明確提出了文化體系中一元文化主導(dǎo)性和多元文化并存性的關(guān)系。一方面，多樣性是主導(dǎo)性存在的條件和基礎(chǔ)，主導(dǎo)性寓于多樣性的發(fā)展形式之中；另一方面，多樣性服從于主導(dǎo)性的發(fā)展方向和路徑。主導(dǎo)性的一元文化決定著文化的性質(zhì)和發(fā)展方向，特別是在文化多元和價值取向多樣化的情況下。因此，要推動社會主義文化和諧發(fā)展必須堅持一元文化主導(dǎo)的原則。

社會主義初級階段是我國最大的實(shí)際。發(fā)展社會主義文化也必須立足于這個實(shí)際。第一，相對于西方的發(fā)達(dá)國家的欠發(fā)達(dá)而存在的文化多元化。隨著中國特色社會主義的發(fā)展，中國成功地實(shí)現(xiàn)了從高度集中的計劃經(jīng)濟(jì)體制到充滿活力的社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制、從封閉半封閉到全方位開放的歷史性轉(zhuǎn)折；中國社會也開始了從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會、從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從封閉性社會向開放性社會的歷史性變遷和轉(zhuǎn)變。但是，社會經(jīng)濟(jì)的欠發(fā)達(dá)還具有一個長期性。這種欠發(fā)達(dá)在文化上的反映，就是存在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化與當(dāng)代市場經(jīng)濟(jì)文化、東方文化與西方文化等多元文化的并存。第二，不平衡發(fā)展的欠發(fā)達(dá)引發(fā)的文化多元化。社會、經(jīng)濟(jì)等發(fā)展的不平衡在文化領(lǐng)域的表現(xiàn)也是文化多元化，其可分為“地域性多元”和“結(jié)構(gòu)性多元”。地域性多元主要表現(xiàn)為東南沿海地區(qū)和中部、西部地區(qū)等文化發(fā)展和需求的多元化；結(jié)構(gòu)性多元又表現(xiàn)為不同專業(yè)之間、不同行業(yè)之間、不同階層之間、不同年齡之間等文化發(fā)展和需求的多元化。這種文化多元化將伴隨著整個社會主義初級階段。第三，我國是一個地域廣袤，黨派、學(xué)派眾多，宗教信仰自由，文盲、半文盲眾多，民族眾多的國家。這一實(shí)際狀況形成了以地域?yàn)樘卣鞯奈幕?，以宗教為特征的文化，以學(xué)派為特征的文化，以階層、社會團(tuán)體為特征的文化，以“代際”為特征的文化，以及在同一文化體系中以民族性為特征的文化等多種類型的文化。一方面，多元文化的這種客觀存在，滿足了不同民族、不同階層、不同群體的精神文化需求，有其存在的積極意義和合理性。多元文化的和諧發(fā)展是社會主義文化發(fā)展的重要精神支柱，也是文化繁榮的源泉。另一方面，各種多元文化及其價值取向、利益驅(qū)動方式等代表局部性，不能體現(xiàn)全體人民的文化需求和價值取向，不能代表人民的整體需求和根本利益。因此，需要社會主義核心價值體系統(tǒng)領(lǐng)和主導(dǎo)多元文化的價值取向和發(fā)展方向。倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀。牢牢掌握意識形態(tài)工作領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和主導(dǎo)權(quán)，堅持正確導(dǎo)向，提高引導(dǎo)能力，壯大主流思想輿論。

在發(fā)展社會主義文化事業(yè)上，中國共產(chǎn)黨和中華民族一貫堅持馬克思主義一元指導(dǎo)的思想。全面建設(shè)小康社會“必須堅持馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位”，大力發(fā)展先進(jìn)文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，堅決抵制腐朽文化。必須大力發(fā)展社會主義文化，要牢牢把握中國先進(jìn)文化的發(fā)展趨勢和要求?！敖ㄔO(shè)和諧文化是全體人民團(tuán)結(jié)進(jìn)步的重要精神支柱”，要“積極探索用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會思潮的有效途徑，主動做好意識形態(tài)工作，既尊重差異、包容多樣，又有力抵制各種錯誤和腐朽思想的影響”[5]。要“推進(jìn)馬克思主義中國化時代化大眾化，堅持不懈用中國特色社會主義理論體系武裝全黨、教育人民，深入實(shí)施馬克思主義理論研究和建設(shè)工程，建設(shè)哲學(xué)社會科學(xué)創(chuàng)新體系，推動中國特色社會主義理論體系教材進(jìn)課堂進(jìn)頭腦。廣泛開展理想信念教育，把廣大人民團(tuán)結(jié)凝聚在中國特色社會主義偉大旗幟之下”[6]。這些思想為堅持馬克思主義的一元指導(dǎo)地位和多元文化和諧建設(shè)提供了理論保障，指明了社會主義文化建設(shè)的方向。

因此，社會主義初級階段的文化建設(shè)存在著多元文化和諧發(fā)展的客觀實(shí)際，既要發(fā)展多元文化以滿足人們?nèi)找嬖鲩L的多方面、多層次的文化需求；又要引領(lǐng)多元文化的發(fā)展方向和價值取向，真正實(shí)現(xiàn)文化軟實(shí)力和生產(chǎn)力。這就是要通過一元文化來引領(lǐng)和整合多元文化發(fā)展的方向和功能。而且，從社會性質(zhì)來講，社會主義初級階段的現(xiàn)實(shí)國情決定了我們必須堅持社會主義核心價值體系在多元文化中的主導(dǎo)性，并以社會主義核心價值體系引領(lǐng)多元文化和諧共榮。

三、傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化和諧建設(shè)

傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化是一種特殊的衍生關(guān)系。在這一關(guān)系中，作為源生形態(tài)的傳統(tǒng)文化和衍生形態(tài)的當(dāng)代文化互相依賴、互為約束、互相促進(jìn)；相應(yīng)地傳統(tǒng)文化的傳承和當(dāng)代文化的創(chuàng)新也不可分割地結(jié)合在一起。因此，要建設(shè)社會主義和諧文化，推進(jìn)社會主義文化大發(fā)展大繁榮，需要用科學(xué)發(fā)展觀統(tǒng)領(lǐng)傳統(tǒng)文化和當(dāng)代文化的和諧，進(jìn)而處理好傳統(tǒng)文化傳承與當(dāng)代文化創(chuàng)新的關(guān)系。全面認(rèn)識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當(dāng)代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性，建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。推廣和規(guī)范使用國家通用語言文字。應(yīng)是對傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化和諧建設(shè)的科學(xué)解答。

所謂傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化互相依賴、互為約束、互相促進(jìn)，以及傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化的互為聯(lián)結(jié)，主要表現(xiàn)為源生形態(tài)文化和衍生形態(tài)文化的雙向互動過程。一方面，傳統(tǒng)文化規(guī)定著當(dāng)代文化發(fā)展的方向和路徑。中華民族在創(chuàng)造五千年輝煌歷史的過程中，也創(chuàng)造出了表現(xiàn)我們民族精神和民族特質(zhì)的獨(dú)特的文化方式，這種傳統(tǒng)文化為當(dāng)代文化的發(fā)展提供了既定的客觀前提和基礎(chǔ)，已成為當(dāng)代文化發(fā)展的依賴路徑，是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮斗的不竭動力。另一方面，當(dāng)代文化反過來規(guī)定著傳統(tǒng)文化的傳承，影響著傳統(tǒng)文化發(fā)展的狀況。傳統(tǒng)文化是在人們的社會實(shí)踐活動中不斷繁衍、生成和發(fā)展的，人們創(chuàng)立了傳統(tǒng)文化，同時又借助于社會實(shí)踐能動地、不斷地改造著傳統(tǒng)文化。所以，當(dāng)代文化的創(chuàng)新又是傳統(tǒng)文化發(fā)展的條件。只有在時代的高起點(diǎn)上推動文化內(nèi)容、形式的創(chuàng)新，才是文化繁榮的必由之路。

應(yīng)該指出的是，強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化的源生性和當(dāng)代文化的衍生性，是在強(qiáng)調(diào)一個民族的歷史、現(xiàn)在和未來的和諧統(tǒng)一。傳統(tǒng)文化是一個民族在長期的社會實(shí)踐中所積淀的物質(zhì)文明和精神文明的文化遺產(chǎn)，是一個民族特有的精神體現(xiàn)，也是一個民族發(fā)展歷程中政治、經(jīng)濟(jì)和精神的綜合展示。民族的生生不息和發(fā)展壯大，源于歷史，衍生未來。民族發(fā)展的每一時代既有文化的支撐、又有文化的創(chuàng)新。因?yàn)?，文化是一個連續(xù)的統(tǒng)一體，文化發(fā)展的每個階段都產(chǎn)生于更早的文化環(huán)境，現(xiàn)在的文化決定于過去的文化，而未來的文化又是現(xiàn)在文化的延伸。一個國家民族的發(fā)展史，也就是傳統(tǒng)文化不斷衍生和當(dāng)代文化不斷創(chuàng)新的歷史。目前，中國社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)迅速發(fā)展、現(xiàn)代化進(jìn)程快速推進(jìn)，每個中國人都期待著中華民族的偉大復(fù)興，每個中國人同樣需要用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神構(gòu)筑其核心價值體系。這里以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神是統(tǒng)一的。這樣，中華民族的偉大復(fù)興必然伴隨著中華文化的繁榮興盛。

遺憾的是，對于傳統(tǒng)文化這一優(yōu)秀遺產(chǎn)，我們過去的認(rèn)識是不夠的。如，20世紀(jì)70年代的“文化大革命”對傳統(tǒng)文化的沖擊是巨大的，其對傳統(tǒng)文化的某些消極影響至今也未完全消除。十一屆三中全會之后，對傳統(tǒng)文化及其與當(dāng)代文化的關(guān)系認(rèn)識上的解放和實(shí)踐上的進(jìn)步都比較明顯。社會主義精神文明是社會主義社會的重要特征，要“兩手抓，兩手都要硬”，中國共產(chǎn)黨要始終代表中國先進(jìn)文化前進(jìn)的方向，實(shí)踐“三個代表”，把文化建設(shè)擺在更加突出的位置，提出“要興起社會主義文化建設(shè)新高潮，要大力加強(qiáng)中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育，加強(qiáng)對各民族文化的挖掘和保護(hù)，加強(qiáng)文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，加強(qiáng)文化典籍整理”[7]。其中，將傳統(tǒng)節(jié)日列為國家法定假日，就充分體現(xiàn)了對中國傳統(tǒng)文化的尊重和認(rèn)識上的歸位。傳統(tǒng)節(jié)日是傳統(tǒng)文化的一個非常重要的載體?？梢哉f，每一個傳統(tǒng)大節(jié)，都承載著深厚的中華人文道統(tǒng)，有著不可替代的民族集體情懷和精神寄托。這些舉措，對于當(dāng)代中國的社會文化發(fā)展和傳統(tǒng)文化弘揚(yáng)來說，無疑具有特殊重要的意義，是傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化和諧建設(shè)的科學(xué)發(fā)展。

四、中華文化與世界文化和諧建設(shè)

人類社會作為一個有機(jī)的系統(tǒng)，并不是孤立地存在著的，各個民族國家間的有機(jī)聯(lián)系、和諧發(fā)展構(gòu)成了人類社會。人類社會是一個巨大的系統(tǒng)，它構(gòu)成民族國家存在和發(fā)展的外部環(huán)境。從社會哲學(xué)來看，各個國家之間的關(guān)系是兩個不同系統(tǒng)之間交互作用、不斷進(jìn)行物質(zhì)和文化交流的關(guān)系，國家的發(fā)展也是在這一過程中實(shí)現(xiàn)的。因此，要建設(shè)社會主義和諧文化，就要用科學(xué)發(fā)展觀統(tǒng)領(lǐng)中華文化與世界文化，既要“吸收各國優(yōu)秀文明成果”，又要“增強(qiáng)中華文化國際影響力”。擴(kuò)大文化領(lǐng)域?qū)ν忾_放，積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果。營造有利于高素質(zhì)文化人才大量涌現(xiàn)、健康成長的良好環(huán)境。

中華文化是在中華民族發(fā)源地產(chǎn)生的。作為中華文化，首先是世界文化的一個部分，是作為一個中華民族的特有的表達(dá)范式而存在的，這種特殊性，也決定了中華文化對世界文化有一種依賴性。因?yàn)椤皩α⒚?個別跟一般相對立)是統(tǒng)一的；個別一定與一般相聯(lián)系而存在。一般只能在個別中存在，只能通過個別而存在。任何個別(不論怎樣)都是一般。任何一般都是個別的(一部分，或一方面，或本質(zhì))。任何一般只是大致地包含一切個別事物。任何個別都不能完全地包括在一般之中，如此等待”[8]。這里主要表明的是個別與一般之間相互包含、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系。個別與一般的這種關(guān)系是世界聯(lián)系與發(fā)展的客觀規(guī)律的反映，也是人們的思維規(guī)律的基礎(chǔ)，并成為人們認(rèn)識世界的重要思維形式?，F(xiàn)實(shí)中的事物都是作為個別的東西而存在的，就其組成的部分而言是整體，就其所參與構(gòu)成的整體而言是部分，不論作為整體還是部分都是個別的東西。如果從價值意義來認(rèn)識文化，我們會發(fā)現(xiàn)對美、自由、本真等的追求具有普遍性，那么，中華文化與世界文化是相互包含的，具有統(tǒng)一性。但是現(xiàn)實(shí)的中華文化必須具備自己獨(dú)特的方面，否則就無法存在。獨(dú)特的方面必然決定了中華文化具有自己的內(nèi)涵和特質(zhì)。這就是一種個性和共性的關(guān)系。如果沒有世界文化之共性，世界永遠(yuǎn)紛爭，各說各理，不同文化就沒有相通之處。如果沒有各國文化之個性，世界文化將枯萎，共性也就無從存在。

中華文化與世界文化這兩個不同系統(tǒng)的關(guān)系，在社會發(fā)展的不同階段有著不同的表現(xiàn)。在早先的農(nóng)業(yè)社會階段，這兩個系統(tǒng)之間的關(guān)系并沒有給予足夠的關(guān)注。因?yàn)?，在相對孤立和封閉的歷史境域里，中華文化系統(tǒng)也相對地孤立和封閉。尤其是歷史悠久的中華文化具有較強(qiáng)的自我繁衍能力，中華文化的許多表達(dá)范式為國人高度認(rèn)同，致使其對世界性的文化缺乏一定程度的交流和認(rèn)識。其實(shí)，在這一歷史時期，中華文化的高度認(rèn)同是一種自發(fā)性的自我意識，自覺意義上的文化自我意識、文化自信、文化自覺實(shí)質(zhì)上并不是很清晰、很強(qiáng)烈。不過，在這一社會歷史階段，各種文化交流、互動較少，彼此的影響也較少，世界各種文化自成系統(tǒng)，現(xiàn)代意義上的世界文化是不存在的。因此，中華文化與其他各種文化是“獨(dú)立”地“統(tǒng)一”于世界文化之中的。隨著信息化、經(jīng)濟(jì)全球化和世界多極化的加快發(fā)展，民族國家逐漸由相對封閉走向一定程度的開放，國際經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來及人員交流交往擴(kuò)大了人們的文化視野。隨著對其他民族文化的了解，引發(fā)了對中華本土文化的再認(rèn)識，并重新思考中華文化與世界文化的關(guān)系，以及推進(jìn)中華文化和世界文化和諧發(fā)展的方式和路徑。國際社會在積極促進(jìn)世界各國文化的發(fā)展和交流同時，也鼓勵各民族文化的發(fā)展。如，聯(lián)合國教育科學(xué)文化組織就在積極“促進(jìn)教育、科學(xué)及文化方面的國際合作，以利于各國人民之間的相互了解，維護(hù)世界和平”。其中的“文化方面的國際合作”應(yīng)該是以民族文化為基準(zhǔn)的“合作”，各國人民和各民族文化的互相了解是以尊重和承認(rèn)各民族文化的民族性為前提的“了解”。聯(lián)合國教育科學(xué)文化組織還實(shí)施了《護(hù)世界文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)公約》(1972)、《關(guān)于種族和種族偏見的宣言》(1978)，創(chuàng)立了“世界記憶”計劃(1992)以保護(hù)“無可替代的圖書與檔案收藏寶庫”，現(xiàn)在該計劃已“擴(kuò)大到有聲檔案、電影和電視資料”的保存等。2001年，聯(lián)合國大會通過了《教科文組織世界文化多樣性宣言》。聯(lián)合國和聯(lián)合國教育科學(xué)文化組織實(shí)施的一系列重要舉措，推動了各國文化發(fā)展與合作，促進(jìn)了世界文化多樣性與和諧發(fā)展，豐富了人類“文化家園”。

中國是一個發(fā)展中國家，面臨著艱巨的發(fā)展任務(wù)。當(dāng)然要抓住機(jī)遇，大力推進(jìn)經(jīng)濟(jì)以及整個社會的發(fā)展。同時也必須認(rèn)識到文化越來越成為綜合國力競爭的重要因素。因此，要發(fā)揮文化的推動力、競爭力、融合力、凝聚力和創(chuàng)造力等生產(chǎn)性力量，我國在這方面已經(jīng)做出了積極的努力。但要大力發(fā)展先進(jìn)文化，還必須從計劃經(jīng)濟(jì)體制下形成的傳統(tǒng)文化發(fā)展觀中解放出來，樹立與社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制相適應(yīng)的新的文化發(fā)展觀，樹立與經(jīng)濟(jì)全球化和信息化相適應(yīng)中華文化發(fā)展觀，也是提高文化軟實(shí)力的關(guān)鍵。提高文化軟實(shí)力的關(guān)鍵還在于一個民族的文化及其所支持的價值觀，能否為本民族的發(fā)展提供有意義的價值指引，進(jìn)而為世界文明的發(fā)展做出自己的貢獻(xiàn)。我們知道，近代以來，西方文化在全世界之所以具有無可比擬的影響力和吸引力，就是因?yàn)槲鞣轿幕癁槿祟惿鐣M(jìn)入工業(yè)文明提供了價值指引和經(jīng)驗(yàn)啟發(fā)。但是，隨著工業(yè)化和現(xiàn)代化的發(fā)展，西方工業(yè)文明所引發(fā)的弊端和矛盾越來越多。面對人類社會工業(yè)文明發(fā)展的這些困境，西方許多有識之士認(rèn)為中華文化將給出有意義的啟迪。1988年，全世界諾貝爾獎獲得者在巴黎集會后發(fā)表的宣言就認(rèn)為：“如果人類要在21世紀(jì)繼續(xù)生存下去，必須回到2 500年前，去吸收孔子的智慧”。他們對中華文化的認(rèn)識，顯現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的強(qiáng)大生命力和當(dāng)代性價值，也表明了中華文化與世界文化的和諧性。

因此，在當(dāng)代中國建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國，只有堅持科學(xué)發(fā)展觀，才能創(chuàng)造出輝煌的物質(zhì)文化和精神文化，才能堅持馬克思主義在思想文化領(lǐng)域的主導(dǎo)地位，才能在繼承中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果的同時創(chuàng)造出輝煌燦爛的當(dāng)代中國特色社會主義文化，才能在日益多元化的世界文化之中確立中國文化的位置，進(jìn)而為世界文化的繁榮作出自己的貢獻(xiàn)。

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