石 強(qiáng)

（山東師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014）

人焉廋哉

《論語(yǔ)集釋》卷三《為政上》：“子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？’”

程氏“集解”下引孔安國(guó)：“廋，匿也。言觀人始終，安所匿其情也。”朱熹《論語(yǔ)集注》曰：“焉，于虔反；廋，所留反。焉，何也；廋，匿也，重言以深明之。程子曰：‘在己者能知言窮理，則能以此察人如圣人也?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》云：“焉，何處；廋，音搜，隱藏，藏匿，這句話機(jī)械的翻譯便是‘這個(gè)人到哪里去藏呢’。”

孔注側(cè)重言“匿其情”；朱熹集注則點(diǎn)到“匿”為止，其所重者，在于發(fā)明圣蘊(yùn)，故其注重重言一句；楊注則“人焉廋哉”一句的主謂賓補(bǔ)全?？v觀三家之言，竊以為孔注最為妥帖。從《論語(yǔ)》產(chǎn)生時(shí)代的語(yǔ)言環(huán)境來(lái)看，當(dāng)時(shí)已有“廋辭”之說(shuō)，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》曰：“有秦客廋辭于朝，大夫莫能對(duì)也”，《古代漢語(yǔ)常用字典》將“廋辭”釋為“隱語(yǔ)，謎語(yǔ)”；此后又有漢劉向《九嘆·憂苦》“步從容于山廋”，則此處之“廋”為“山水彎曲之處”。另外《新唐書·蘇瓌傳》亦有“更相廋蔽”，其“廋”亦釋為“隱匿，隱藏”。以此而觀，釋“廋”為“匿”，則確為不刊之論。

以此而觀，“大焉廋哉”一句之“廋”字釋為“匿”，歷來(lái)無(wú)甚大異，其所異者在于“所匿為何”?？鬃⒃啤鞍菜淦淝橐病?；楊注云“這個(gè)人到哪里去藏呢”?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》有“宰予晝寢，子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也；于予與何誅？”其后又有“子曰：‘始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行?！笨鬃佑稍子钑儗嫸小靶嗄静豢傻褚病敝畤@，則其所據(jù)者，蓋由“察其所安”。由晝寢到有朽木之嘆，孔子看到了宰予所不能“廋”者，不能“匿”者處，即宰予為人之本性。

稍后《孟子·離婁上》有：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉，胸中不正，則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉廋哉！”聽(tīng)一個(gè)人的言語(yǔ)，然后觀察他的眼睛，則必見(jiàn)其真?zhèn)?。則由人知眼睛所見(jiàn)亦人之本性也。《論語(yǔ)集釋》卷三《為政上》中引《容齋四筆》云：“說(shuō)者謂人與物接之時(shí)，其神在目，故胸中正則神精而明，不正則神散而昏。心之所發(fā)，并此而觀，則人之邪正不可匿也”，其論甚明。故“人焉廋哉”宜取孔注，而其意深明于《容齋四筆》所論。

君子周而不比

《論語(yǔ)集釋》卷三《為政上》：“子曰：‘君子周而不比，小人比而不周?！?/p>

“比”字在此章中與“周”對(duì)言，而其主語(yǔ)又為小人，因而歷代注家均從此語(yǔ)境出發(fā)來(lái)解釋“比”字，因而關(guān)于“比”字的解釋因此語(yǔ)境在很大程度上帶有了貶義的色彩，觀“比”字本，其實(shí)不然。

《說(shuō)文》曰：“比，密也，二人為從，反從為比，凡比之屬皆從比。”段玉裁注：“要密義足以括之，其本意謂相親密也，余義備也，及也，次也，校也，例也，類也，頻也，擇善而從之也，阿黨也，皆其所引申?！惫P者認(rèn)為段注是合理的，“比”作為“阿黨”之義，只是在具體語(yǔ)境中的一種引申之意。關(guān)于這一點(diǎn)，在程書中此章下“音讀”中引《朱子文集·歐陽(yáng)希遜》有問(wèn)：“不知比字為偏黨義者，當(dāng)作必二反何如？”這里已經(jīng)提出“比”字作此意解，或可能從音讀上加以區(qū)分，實(shí)一灼見(jiàn)。

“比”字詞義的變化其實(shí)與各家注《論語(yǔ)》此章是有密切關(guān)系的。從先秦語(yǔ)言使用來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)·周頌·良耜》有“其崇如墉，其比如櫛”，此用其本意；《周易·比卦》有“比之匪人”，在此語(yǔ)境中，因與“匪人”連用，故有貶義之解，“小人稱比”說(shuō)蓋源于此也。在稍后的使用中亦是雜用本意與引申意，程書“考證”條有二例：《周禮·夏官》“比小事大，以和邦國(guó)”，鄭玄注：“比，猶親也”；《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》“今王播棄黎老，而孩童焉比謀”，韋昭注：“比，合也”。《說(shuō)文》云：“周，密也，從用口?！薄爸堋迸c“比”在本義上差別并不大。如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》所記叔向所言“君子比而不別，以德以贊事，比也；引黨以封己，利己而忘君，別也”。此處所用之“比”即與《論語(yǔ)》此章所用之“周”意同。故以此可見(jiàn)，“比”意之用，即一時(shí)語(yǔ)境相別故也。

此章中“周”“比”對(duì)舉，而主語(yǔ)分別為君子小人，因而在這個(gè)具體語(yǔ)境之下，“周”與“比”的區(qū)別才能如此分明。程書此章下“集解”條列孔注云“忠信為周，阿黨為比”。此注將儒家倫理中有關(guān)君子小人的理解注入其中，因而使儒生更容易理解兩者之區(qū)別在這個(gè)角度上來(lái)說(shuō)此注亦是一功績(jī)。程書“唐以前古注”條，皇侃《論語(yǔ)義疏》云“周是博遍之法，故謂之忠信，比是親狎之法，故謂之阿黨耳”，其后皇疏又有“若互而言，周名亦有惡，比名亦有善者”，又是一灼見(jiàn)?！扳耪摗睏l引《朱子語(yǔ)類》，朱熹更是將“六經(jīng)皆注我”的觀念嵌入其中，著重從義理上闡發(fā)，其論曰“君子小人即是公私之間，皆是與人親厚。君子意思自然廣大，小人便生計(jì)較。周與比相去不遠(yuǎn)，要須分別得大相遠(yuǎn)處，君子與人相親亦有輕重有厚薄，但意思自公”。

“比”字，本義“密也”，經(jīng)歷代名家宿儒注釋疏解《論語(yǔ)·為政》中此章，其引申意越來(lái)越多，幾有掩其本義之勢(shì)，故于其本義，吾輩切不可不明也。

造次必于是

《論語(yǔ)集釋》卷七《里仁上》：“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

程書此章下“集解”引馬融說(shuō)“馬曰：造次，急遽。顛沛，偃仆。雖急遽偃仆不違仁”，以“急遽”釋“造次”；“唐以前古注”條，陸德明《經(jīng)典釋文》引鄭玄注“造次，倉(cāng)卒也”。朱熹集注：“造次急遽茍且之時(shí)?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》解“造次”為“倉(cāng)猝匆忙”。觀此四說(shuō)，實(shí)則大同小異，但是于“造次”一詞本義或未盡焉。

《說(shuō)文》：“造，艁，古文造，從舟。”段玉裁注：“《釋水》：天子造舟，毛傳同。陸氏云：《廣雅》作艁。按：艁者，謂并舟成梁，后引申為凡成就之意?！睋?jù)此則“造”有“成就”之意。另《說(shuō)文》“造，就也，從辵，告聲，譚長(zhǎng)說(shuō)造，上士也”，段玉裁注：“《王制》：升于司徒者不征于鄉(xiāng)，升于學(xué)者不征于司徒曰造士。注：造，成也，能習(xí)禮則為成士，按：依鄭則與就同義”。據(jù)此則“造”亦有習(xí)禮有所成之意。

“次”字，《說(shuō)文》解曰“次，不前不精也，從欠二聲”。段玉裁注認(rèn)為“前”當(dāng)作“歬”，“不精不歬”都是“居次”之意。“歬”字，《說(shuō)文》解曰“不行而進(jìn)謂之歬”。則可佐證“次”本義為“居次”之意。從當(dāng)時(shí)的語(yǔ)言使用來(lái)看，《左傳·哀公二十六年》有“師陳楚次”，“次”解為軍隊(duì)的住所；《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》“五刑三次”，次亦為處也，亦是用本義。

“造次”二詞連用蓋自《論語(yǔ)》始。此章強(qiáng)調(diào)的是君子處仁，處處不離。從本章的語(yǔ)境來(lái)看，“終食之間”強(qiáng)調(diào)的是時(shí)間的縱向概念，那么就該依楊伯峻譯注“君子沒(méi)有吃完一餐飯的時(shí)間離開(kāi)仁德”，歷代的名家大都從此而解。馬融的“急遽說(shuō)”；鄭玄的“倉(cāng)卒說(shuō)”都是如此。朱熹的集注在“急遽”之外加“茍且”一詞修飾，實(shí)則大同小異。

程書此章下“余論”引黃式三《論語(yǔ)后案》：“終食時(shí)暫，造次時(shí)遽，顛沛時(shí)危，君子無(wú)違仁，觀其暫久可知也，觀其變而常可知也，言為仁無(wú)間斷之時(shí)也?！秉S氏從此章出發(fā)，闡發(fā)義理，將宋元以后“六經(jīng)皆注我”之精神發(fā)揮至極。但實(shí)際上結(jié)合“造次”二詞的本義來(lái)看，從時(shí)間角度來(lái)解釋此章恐怕不妥?！霸臁睋?jù)上論則為“就也”，“次”則為居次，二詞合用，則蓋為“居于有所成就”，結(jié)合“造士”之說(shuō)，稍加引申，則為“居于高位”，若以此看，此指空間上的位置，依此則應(yīng)解為“君子所行處處合于仁，即如吃飯亦如此，處于高位有所成就亦如此，顛沛流離亦如此”。

君子懷刑

《論語(yǔ)集釋》卷七《里仁上》：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?/p>

程氏“集解”引孔安國(guó)注：“懷，安也；懷土重遷也；懷刑，安于法也”，以“安于法也”釋“懷刑”。之后何晏、皇侃，刑昺等人都是承繼此說(shuō)，認(rèn)為“懷”當(dāng)作“安”解，則“懷刑”當(dāng)解為“安于刑法”。竊以為此說(shuō)未妥?！墩撜Z(yǔ)·為政篇》有“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，此章前后對(duì)比，很明顯的是否定前者而肯定后者，并且從現(xiàn)存的文獻(xiàn)來(lái)看，孔子是主張推行“仁”政的，況且還有“刑不上大夫”之說(shuō)，細(xì)細(xì)思之，豈不與“君子懷刑”相悖？

朱熹集注曰：“懷，思念也，懷德謂存其固有之善，懷土謂溺其所處之安，懷刑謂畏法，懷惠謂念利，君子小人趣向不同，公私之間而已?！敝祆鋵ⅰ皯选苯鉃椤八寄睢?，蓋化自《說(shuō)文》?！墩f(shuō)文》云：“懷，念思也”，只是點(diǎn)到次序，但從后面的具體解釋來(lái)看，朱熹并未能以此本義來(lái)解，其將“懷刑”釋為“畏法”，恐怕不妥。懷者，念往昔也，畏者懼時(shí)下也，且朱熹將君子小人不加辯解的釋為道德意義上的區(qū)分，亦恐有失。此處君子小人應(yīng)是指的地位而言，關(guān)于這一點(diǎn)俞志慧在《〈論語(yǔ)·里仁〉“君子懷刑”章考辨》一文中解釋的頗為詳細(xì)，此不贅述。

俞樾《群經(jīng)平議》“君子，謂在上者，小人，謂民也，懷者，歸也”，其后又引《詩(shī)》佐證，《匪風(fēng)》“懷之好音”，《皇矣》“予懷明德”，兩篇中質(zhì)“懷”，毛傳皆解為“歸也”，但實(shí)際上從本章的語(yǔ)境來(lái)看，將“懷”釋為“歸”并不妥，前者已言君子為在上位者，后又言“君子懷刑”，則是在上位者歸于刑法，單單是從文意上來(lái)看，已是不甚通順，何況深究。

《說(shuō)文》云：“懷，念思也，從心不聲”，段玉裁注曰：“念思者，不忘之思也，《釋詁》、《方言》皆曰‘懷，思也’；《詩(shī)經(jīng)·卷耳》、《野有死麕》、《棠棣》傳同，若《終風(fēng)》傳曰‘懷，傷也’，《釋詁》曰‘至也’，《匪風(fēng)》、《皇矣》傳曰‘歸也’，《皇皇者華》、《板》傳皆曰‘和也’，皆引申之義，可以意會(huì)者也?！备`以為段注甚明，于本義與引申義之流變區(qū)分甚明，故此處當(dāng)用“懷”字本義“念思也”。再看“刑”字，俞志慧先生文中羅列大量的資料基本上證明在先秦時(shí)期“井”“刑”“型”三字“每有通作”，其后將“刑”解作“效法”，論證甚是嚴(yán)密。先秦時(shí)期三字或可通作，但是將刑解為效法，或可再行商榷?！墩f(shuō)文》：“刑，罰罪也，從井從刀，《易》曰：‘井者，法也?！倍斡癫米ⅲ骸按艘兑渍f(shuō)》從井之意，井者，發(fā)也，蓋出《易說(shuō)》，司馬彪《五行志》引《易說(shuō)》同?！讹L(fēng)俗通》亦云‘井者，法也，節(jié)也’。”以此可見(jiàn)“刑”之本義即為“法”也，俞志慧先生網(wǎng)羅資料以佐證“刑”字在此章之意，不知為何卻未引《說(shuō)文》，令人費(fèi)解。竊以為自本義講起，乃為讀經(jīng)要法。結(jié)合具體本章來(lái)看，“懷刑”當(dāng)解為“思刑罰之中節(jié)與否”。

關(guān)于此說(shuō)，程樹(shù)德在《論語(yǔ)集釋》此章“別解”條后按中引《論語(yǔ)訓(xùn)》云“思刑者，思刑罰之當(dāng)否，故民懷其惠政”，只是程先生未展開(kāi)搜羅資料加以論述，否則此論明之久矣。

舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也

《論語(yǔ)集釋》卷十三《述而上》：“子曰：‘不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！?/p>

此章蓋化《周易》而來(lái)，《周易本義·上經(jīng)·蒙》：“匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告?！贝擞靡粋€(gè)比來(lái)闡明卜卦過(guò)程中的一個(gè)道理，這一段話同時(shí)告訴求卦者即“童蒙”與卜卦者“我”，要注意“時(shí)中”，把握尺度，只有如此才能占的準(zhǔn)卦。孔夫子借用此說(shuō)用于教導(dǎo)學(xué)生。

單讀“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”一句，乍一思索便會(huì)發(fā)現(xiàn)此句恐有不妥，孔夫子向以誨人不倦而著稱于世，此處怎有此論，豈不矛盾？然合此章一起讀來(lái)，便會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子之深意。故此章切不可分讀，否則必?cái)嗾氯×x，失圣人之教。前兩句設(shè)定的是條件：一是“不憤不啟”，程氏“考證”下引劉寶楠《正義》引《方言》“憤，盈也”、《說(shuō)文》“憤，懣也”，既而劉氏論到“人于學(xué)有所不知不明，而仰而思之，則必興起志氣，作其精神，故其心憤憤然也”。二是，“不悱不發(fā)”，《文選·嘯賦注》引《字書》曰：“悱，心誦也”，《方言》“菲，惄悵也，菲與悱同”，《廣雅·釋詁》作“蕜”。此兩句設(shè)定了條件，一是從內(nèi)心思緒方面，一是從語(yǔ)言的表達(dá)方面，然后才有第三句，因而第三句表明的正是前兩個(gè)條件已經(jīng)達(dá)到即“想求明白而不得，想說(shuō)卻表達(dá)不出”。然后得一指點(diǎn)，此時(shí)必豁然開(kāi)朗，即從一點(diǎn)而散發(fā)出去，既而有所感悟，這叫“舉一隅以三隅反”，如經(jīng)指點(diǎn)而未能徹悟，則說(shuō)明還未到該出手的那個(gè)“度”，此時(shí)重復(fù)的指示只能使其更加迷惑，因而《易經(jīng)》曰“瀆則不告”。

程氏“集解”下，何晏引鄭玄注曰：“孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱，乃后啟發(fā)為說(shuō)之，如此則識(shí)思之深也。說(shuō)則舉一隅以語(yǔ)之，其人不思其類，則不重復(fù)教之?！被适枰喑写搜浴＜?xì)看各家注釋并未注意與前兩句密切的承接關(guān)系，只是釋“復(fù)”，因而并未能將“不復(fù)”的賓語(yǔ)解釋清楚?！安粡?fù)”后所指的就應(yīng)該是前面的“舉一隅”。

《論語(yǔ)·八俏》記載：“子夏問(wèn)曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？子曰：‘繪事后素?！唬骸Y后乎？’子曰：‘起予者商也！始可與言《詩(shī)》已矣?！笨鬃优c子夏本來(lái)講的是《詩(shī)》，但是子夏卻能將詩(shī)句中的道理與禮相聯(lián)系，舉一反三，而有“禮后乎”之問(wèn)，因而得到孔子的稱贊。

另程氏此章“考異”下引《蜀石經(jīng)》、皇侃本、《天文本論語(yǔ)?？庇洝?、《文選》等書認(rèn)為“舉一隅”下當(dāng)有“而示之”，程樹(shù)德按語(yǔ)以為“似應(yīng)加入”，確為灼見(jiàn)。

師也辟

《論語(yǔ)集釋》卷二十三《先進(jìn)下》：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭?！?/p>

這里的“師”即顓孫師，朱熹注云“子張，孔子弟子，姓顓孫，名師”。此章中關(guān)于“辟”的注解值得注意。現(xiàn)在通行的版本作“辟”，程氏此章“考異”下引《史記·仲尼弟子列傳》“師也僻，參也魯”次序不同，“辟”作“僻”；另皇本亦作“僻”字。

從“辟”來(lái)看，何晏注引馬融論“子張才過(guò)人，失在邪僻文過(guò)”，將“辟”解為“邪僻文過(guò)”。朱熹集注曰“辟，婢亦反，辟，便辟也，謂習(xí)于容止，少誠(chéng)實(shí)也”，將“辟”解為“便辟”，其少誠(chéng)實(shí)一解又與馬氏“文過(guò)”說(shuō)相類。從“僻”來(lái)看，程書此章下“唐以前古注”條引王弼云“僻，偏過(guò)差也”，則字雖異，注解實(shí)無(wú)差別。

《說(shuō)文》：“辟，法也，從卩辛，節(jié)制其辠也，從口，用法者也，凡辟之屬皆從辟”，段玉裁注：辟“或借為僻，或借為避，或借為臂，或借為閉，或借為襞”。竊以為此處所用應(yīng)為“僻”?！墩f(shuō)文》：“僻，辟也，從人辟聲，《詩(shī)》云，‘宛如左僻’，一曰從旁牽也”，段玉裁注：“辟，大徐本作避，非是，辟者，法也。引申為辟人之辟。辟人而人避之曰辟。若《周禮·閽人》，凡外內(nèi)命婦出入，則為之辟，《孟子》‘行辟人可也’；《曲禮》‘若主人拜，則客還辟辟拜……《論語(yǔ)》注所云是也，舟部般辟是也……辟之言邊也，摒于一邊也，僻之本義如是，《廣韻》曰誤也，邪僻也，此引申之義?！眲t段玉裁對(duì)“僻”本義的梳理已經(jīng)很清晰，“僻”之本義即“摒于一邊”。所以這個(gè)的流傳過(guò)程是“辟”借為“僻”，“僻”的本義為摒于一邊，而在具體的使用過(guò)程中又引申出“偏”之意。黃式三《論語(yǔ)后案》云“辟讀若《左傳》‘闕西辟’之辟，偏也，以其志過(guò)高而流于一偏也”，楊伯峻據(jù)此將此解為“顓孫師偏激”?！墩撜Z(yǔ)》另一處可作為此論的一佐證?！白迂晢?wèn)：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及?！粍t師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及?！贝颂帯斑^(guò)”與“辟”即是同指子張為人處世的特點(diǎn)，具體說(shuō)是缺點(diǎn)，之所以這樣是因?yàn)榭鬃铀非蟮氖恰斑灯鋬啥硕弥小保@種中庸的精神亦是孔子評(píng)價(jià)弟子的標(biāo)準(zhǔn)，在四子侍坐章中這種精神亦有體現(xiàn)。對(duì)于中庸的闡發(fā)到宋代理學(xué)興起以后，變的非常細(xì)化明了，而且這種追求也被提升到前所未有的高度。

另程氏“余論”下引《四書詮義》認(rèn)為：“有其病則有其善，愚者必厚重，魯者必城樸，辟者才必高，喭者性必直，此皆圣門氣質(zhì)有偏而未為習(xí)染所壞者。愚者充以學(xué)問(wèn)，魯者勵(lì)以敏求，辟者斂以忠信，喭者文以禮樂(lè)，祇因其好處，克去其偏處，便可至于中庸，故語(yǔ)之使自知?jiǎng)?lì)也。”此論甚明。

[1]程樹(shù)德.論語(yǔ)集釋[M].北京:中華書局,1990.

[2]朱熹.論語(yǔ)集注[M].上海:上海古籍出版社,1987.

[3]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書局,2009.

[4]段玉裁.說(shuō)文解字注[M].杭州:浙江古籍出版社,2006.