段友文

(山西大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030006)

山西被譽(yù)為“民歌的海洋”，晉西北的河曲、太行山區(qū)的左權(quán)都是著名的“民歌之鄉(xiāng)”。河曲民歌、左權(quán)民歌的考察與研究很早就引起了學(xué)界的關(guān)注，上個(gè)世紀(jì)50年代初，中央音樂學(xué)院民族音樂研究所9 位專家學(xué)者專程到偏遠(yuǎn)的晉西北河曲采集民歌，出版了《河曲民歌采訪專集》①中央音樂學(xué)院民族音樂研究所編:《河曲民歌采訪專集》，音樂出版社1950年版。。進(jìn)入新時(shí)期之后，山西歌舞劇院以山西民歌為題材創(chuàng)作的《黃河兒女情》與以山西民俗為題材創(chuàng)作的《黃河一方土》在全國上演，產(chǎn)生了轟動(dòng)效應(yīng)，被譽(yù)為“黃河歌舞派藝術(shù)”。八九十年代中國藝術(shù)研究院、中央音樂學(xué)院把左權(quán)確定為民歌采風(fēng)基地，2004年8月，在左權(quán)舉辦了原生態(tài)民歌研討會(huì)，同時(shí)舉辦了國家級(jí)大型文化賽事——“第二屆中國民歌擂臺(tái)賽”。2006年，河曲民歌、左權(quán)開花調(diào)雙雙被選入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)浪潮來得這樣匆忙和急迫，人們尚未來得及對(duì)科學(xué)保護(hù)的方法進(jìn)行深入、理性的思考，理論研究的滯后成為全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的共性問題。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下，運(yùn)用民俗文化的理論和方法研究河曲民歌、左權(quán)開花調(diào)的傳承機(jī)制與保護(hù)模式，具有重大現(xiàn)實(shí)意義。

一、河曲“山曲兒”與左權(quán)“開花調(diào)”的文化生態(tài)

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一種以口傳心授的方式被不斷地創(chuàng)造和傳承下來的、具有廣泛群眾性的、民間的活態(tài)文化?！雹诶铌?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家政府主導(dǎo)型搶救模式分析》，《山東社會(huì)科學(xué)》2012年第3期。任何一種非物質(zhì)文化事象，其創(chuàng)生與傳承都與特定的環(huán)境休戚相關(guān):因環(huán)境而生，因環(huán)境而傳，因環(huán)境而變，因環(huán)境而衰。所謂環(huán)境，實(shí)際上是指民眾生活的文化空間，它以特定民族、社區(qū)的民眾為主體，集自然與人文、現(xiàn)實(shí)與歷史、經(jīng)濟(jì)與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代于一體，形成自足互動(dòng)的生態(tài)系統(tǒng)，構(gòu)成非物質(zhì)文化賴以立足的生命家園。如果把非物質(zhì)文化比做魚的話，那么特定的生態(tài)環(huán)境就是它的生命之水。水之不存，魚將不再，二者不可分割。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以瀕危，是因?yàn)槠滟囈陨娴奈幕鷳B(tài)發(fā)生了變化，構(gòu)成其生存的傳統(tǒng)生態(tài)要素或消失，或在現(xiàn)實(shí)生活中不再具有重要意義。那么，要研究民歌的保護(hù)模式就必須把民歌置放于文化生態(tài)環(huán)境之中，從整體上把握民歌文化生態(tài)系統(tǒng)。民歌文化生態(tài)系統(tǒng)是一個(gè)復(fù)雜的總體性范疇，它是以民歌文化為中心，由與之相關(guān)聯(lián)的文化、社會(huì)、自然三個(gè)生態(tài)圈以及文藝主體生態(tài)系統(tǒng)、文藝本體生態(tài)系統(tǒng)、文藝功能生態(tài)系統(tǒng)諸因素系統(tǒng)性組合的整體，是包羅了文藝活動(dòng)及其相關(guān)因素的文藝生態(tài)場。①曾永成:《文藝的綠色之思:文藝生態(tài)學(xué)引論》，人民文學(xué)出版社2000年版，第149頁。民歌文化在特定地域文化生態(tài)系統(tǒng)中有其特殊的生態(tài)位，這個(gè)生態(tài)位并不是定層定點(diǎn)的靜止?fàn)顟B(tài)，而是有生命的動(dòng)態(tài)概念，在地域歷史文化土壤上生長、發(fā)展并充盈著生命的生成精神和藝術(shù)活力。

民歌不同于一般文人作品的吟風(fēng)弄月，也不是一般人所理解的兒女私情、卿卿我我。它以一種生存方式融入了民眾生活中，緊密地伴隨著民眾的日常生活和節(jié)日禮儀，成為傳達(dá)民眾情感和觀念的重要方式。民歌創(chuàng)作活動(dòng)作為人的文化生態(tài)環(huán)境的重要因素對(duì)人性的生成和人的生命存在方式具有重要的生態(tài)作用。

特定的文化生態(tài)系統(tǒng)孕育了特有的地域文化形態(tài)，特定的地域文化語境則孕育了山西民歌獨(dú)特的表演傳統(tǒng)。千百年的歷史發(fā)展中，晉西北生態(tài)環(huán)境脆弱、土地貧瘠、人民生活困苦。而恰恰在這樣的環(huán)境中，從明代即有“戶有弦歌新治譜”、“兒童父老盡歌謳”②河曲縣志編纂委員會(huì)編:《河曲縣志》，1989年版，第471頁。的記載，一代又一代的河曲人用歌聲訴說著他們的苦難生活和情感經(jīng)歷。地處太行山岳的左權(quán)縣雖為窮鄉(xiāng)僻壤，商賈不通，舟車不至，代代相傳的民歌卻成為他們表露情感的唯一方式，明代萬歷年間的《遼州志》曾用“比戶弦歌，文風(fēng)頗盛”③參見《談?wù)勛髾?quán)民歌·代序》，轉(zhuǎn)載左權(quán)縣人民文化館編:《左權(quán)民間歌曲選》(內(nèi)部資料)，1980年版。這樣生動(dòng)形象的語言描述了當(dāng)?shù)孛窀柩莩那榫?。這是因?yàn)樵谪毧嗟纳姝h(huán)境中，在單調(diào)的生活節(jié)奏里，民歌成為人們彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)不足、撫平生命缺陷的一種生存方式，借助文學(xué)幻想擺脫生命的束縛、超越現(xiàn)實(shí)的困境，在理想的生命體驗(yàn)中激發(fā)對(duì)未來生活的希冀和追求，這正是民歌無法替代的審美功能。民歌的永恒魅力正體現(xiàn)在它對(duì)人性生成和生命體驗(yàn)的意義上，這種生命補(bǔ)償功能正顯示了民歌重要的生態(tài)平衡和優(yōu)化作用。

然而，民歌的文化生態(tài)環(huán)境不可能是一成不變的，它必然會(huì)隨著社會(huì)的變遷而不斷變化。在面臨社會(huì)轉(zhuǎn)型的今天，民歌如何在新的土壤里生根發(fā)芽，如何保持生命力而又不損害其魅力，都是我們亟待解決的問題。因此，尋找新的適應(yīng)時(shí)代要求、適合民歌延續(xù)的傳承方式就顯得極為重要。

二、河曲“山曲兒”與左權(quán)“開花調(diào)”的傳承機(jī)制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳承文化形態(tài)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，“傳承”是核心，是靈魂。它既是一個(gè)重要的理論問題，又是一個(gè)與現(xiàn)實(shí)緊密相關(guān)的實(shí)踐問題。傳承性是每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征，是延續(xù)傳統(tǒng)文化的內(nèi)動(dòng)力，傳承即是傳統(tǒng)音樂的生命。“無論是國家級(jí)還是地方級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是文化的精華;無論是國家級(jí)傳承人還是地方級(jí)傳承人，都是文化精英”④田兆元:《民俗本質(zhì)的重估與民俗學(xué)家的責(zé)任——一種立足于文化精華立場的表述》，《山東社會(huì)科學(xué)》2011年第5期。，只有建立傳承人保護(hù)機(jī)制，落實(shí)好發(fā)展保護(hù)措施，民間音樂作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能隨著物質(zhì)文明和精神文明的不斷傳承發(fā)展而日益繁榮。

民歌的傳承方式主要有群體傳承、家族傳承、社會(huì)傳承三種。群體傳承指眾多的社會(huì)成員通過共同的習(xí)俗風(fēng)尚、歲時(shí)節(jié)令和大型民俗活動(dòng)等，共同參與并展演本地特有的民俗文藝。如左權(quán)每年的元宵佳節(jié)，便是民歌藝人大展身手的時(shí)候，大多村子會(huì)在正月十五的晚上“觀燈”、“轉(zhuǎn)火盤”，大街小巷張燈結(jié)彩，家家戶戶門前都燃起了象征吉祥興旺的“小火”，大家在“社火頭兒”的引導(dǎo)下，按預(yù)先定好的路線繞村一圈，敲鑼打鼓，邊唱邊舞，在這一活動(dòng)中演唱“開花調(diào)”是必不可少的項(xiàng)目，村民們既是觀眾也是演員，在狂歡熱鬧的自然狀態(tài)下使民歌得到傳承。家族傳承是指在有血緣關(guān)系的人們中間傳授，如左權(quán)紅都村的歌手們都是一家之內(nèi)有兩到三人會(huì)唱，父傳子、子傳孫，代代相延。社會(huì)傳承大致有兩種情況:一是師傅帶徒弟的方式傳承;二是沒有拜師，常聽多看藝人或把式的演唱、表演、操作，無師自通習(xí)得的。左權(quán)民歌手冀愛芳8 歲就開始唱民歌，11 歲進(jìn)入左權(quán)縣晉劇團(tuán)，后被調(diào)入左權(quán)縣文化館直到現(xiàn)在，她未曾專門拜師學(xué)藝，而是在民歌的環(huán)境中耳濡目染、自學(xué)自通的社會(huì)型傳承人。

無論何種形式的傳承，傳承人都起著關(guān)鍵作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展離不開傳承人的培養(yǎng)，如果傳承后繼無人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也就無從談起。因而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重點(diǎn)是傳承人。河曲“民歌王”辛禮生、韓運(yùn)德、賈德義、張存亮，左權(quán)民歌手劉改魚、冀愛芳、石占明等，都是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人間“活寶”，身上承載著祖祖輩輩創(chuàng)造的文化精華，豐富的民歌遺產(chǎn)就存活在這些杰出傳承人的記憶和技藝?yán)?。這些傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以薪火相傳的不可或缺的人才。對(duì)于這些傳承人，我們要實(shí)行活態(tài)保護(hù)，既要對(duì)他們的生活精心照顧，在經(jīng)濟(jì)上予以援助;還要鼓勵(lì)他們用充滿活力的口耳相傳的方式去傳播民歌，擔(dān)當(dāng)起傳承的重任;同時(shí)也要鼓勵(lì)年輕的民間音樂愛好者虛心向他們學(xué)習(xí)，使這些身懷絕技的藝人們身上的寶貴財(cái)富得以繼承發(fā)揚(yáng)。

民歌傳承機(jī)制的建立，除了要“活態(tài)”保護(hù)傳承人外，也要注意一些民歌文本的“靜態(tài)保護(hù)”?？陬^傳承作為民歌最重要、有時(shí)甚至是唯一的“文本”，在20 世紀(jì)后半葉已經(jīng)受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)。上個(gè)世紀(jì)開始，便有很多音樂人開始收集民歌，如《晉中歌謠集成》、《忻州地區(qū)歌謠集成》、《河曲歌謠集成》、《左權(quán)歌謠集成》等，這些歌謠集成、民歌集成為民歌的傳承保護(hù)工作奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。然而，許多表現(xiàn)民眾真實(shí)生存狀況、本真生活體驗(yàn)?zāi)酥磷铍[秘的內(nèi)心情感的民歌仍在逐漸消失，因此，還需動(dòng)員大批音樂學(xué)家、民歌愛好者，長期地投身到民歌采集和整理的工作中，即實(shí)現(xiàn)民歌從“口頭文本”到“書面文本”的轉(zhuǎn)換，并使之得以保存。

當(dāng)然，民歌傳承機(jī)制的建立除了關(guān)注傳承方式、傳承人、傳承對(duì)象外，還要探討和總結(jié)民歌的傳播接受規(guī)律、傳承渠道、傳播層、傳承心理、傳承世系等等。因此，民歌傳承機(jī)制的建立必須以詳細(xì)的田野調(diào)查為基礎(chǔ)，它是一項(xiàng)長期而復(fù)雜的工作，也是民歌能夠繼續(xù)存活的重要保證。

三、河曲“山曲兒”與左權(quán)“開花調(diào)”的保護(hù)模式

所謂保護(hù)模式，即根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所產(chǎn)生的地域環(huán)境、發(fā)展歷史、傳承特點(diǎn)等設(shè)計(jì)的穩(wěn)定完善的、系統(tǒng)化的保護(hù)措施。保護(hù)模式是相對(duì)穩(wěn)定的，又是靈活多樣的，它是一種保護(hù)方式，也是一種科學(xué)策略。在具體制定中，應(yīng)該根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的類別、體裁，同時(shí)根據(jù)特定的民俗藝術(shù)形式的特點(diǎn)分別制定。

山西擁有豐富的民歌資源，然而隨著社會(huì)的進(jìn)步、科技的發(fā)展，民歌卻面臨著瀕危的命運(yùn)。首先，農(nóng)村城鎮(zhèn)化步伐的加快，致使一直生活、活動(dòng)在村落中的老藝人們不再擁有單純的生活環(huán)境，民歌的傳承不得不直面外來文化的沖擊。其次，許多農(nóng)民在經(jīng)濟(jì)條件改善后向往現(xiàn)代化生活，遷入城市，使得民歌的流傳范圍受到壓縮，傳承空間也逐步縮小。再次，民歌傳承人老齡化現(xiàn)象十分嚴(yán)重，出現(xiàn)了“斷層”。在山西民歌傳承人中年齡最長的已86 歲，50 歲以上的占到67%，而且許多老藝人體弱多病，生活條件差，無法承擔(dān)傳承的重任。此外，民歌的普及度也日益下降，在市場經(jīng)濟(jì)和多樣性文化娛樂的沖擊下，民歌無法吸引年輕人的眼球，也無法換取豐厚的經(jīng)濟(jì)利益，只能在現(xiàn)代社會(huì)中“失寵”，會(huì)唱民歌的人越來越少。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分，民歌的“消逝毫無疑問將導(dǎo)致人類文化基因的斷裂，會(huì)對(duì)整個(gè)人類文化的持續(xù)發(fā)展造成不可估量的損失”①李昕:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家政府主導(dǎo)型搶救模式分析》，《山東社會(huì)科學(xué)》2012年第3期。。

針對(duì)民歌面臨的諸多困境，在對(duì)河曲“山曲兒”和左權(quán)“開花調(diào)”進(jìn)行深入調(diào)查的基礎(chǔ)上，我們針對(duì)河曲與左權(quán)獨(dú)特的生態(tài)環(huán)境、歷史文化、傳承特征等，設(shè)計(jì)其保護(hù)模式如下:

1.河曲“山曲兒”的保護(hù)模式

河曲地處晉陜蒙交匯地，地埋位置偏遠(yuǎn)，境內(nèi)溝壑相連，經(jīng)濟(jì)物質(zhì)條件落后。“河曲保德州，十年九不收，男人走口外，女人挖苦菜?！薄暗厥蒿L(fēng)大年年旱，缺吃少穿過日子難?！备柚{中不僅吐露了民眾生活的困苦，也反映了河曲的地域特征和文化生態(tài)環(huán)境。但是，這種環(huán)境在一定程度上正好成為實(shí)現(xiàn)原生態(tài)保護(hù)的優(yōu)勢(shì)。通過詳細(xì)的調(diào)查，我們發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厝硕急容^喜愛民歌，也樂意傳唱，那么就應(yīng)該創(chuàng)造積極的傳承環(huán)境，河曲民歌傳承的連續(xù)性，可以通過在當(dāng)?shù)亟⒄w的民歌生態(tài)區(qū)來實(shí)現(xiàn)，開展各種形式的民歌演唱活動(dòng)，鼓勵(lì)年輕人多學(xué)多唱，同時(shí)還可以將原生態(tài)的民歌保護(hù)和利用現(xiàn)代傳媒相結(jié)合進(jìn)行多層次、多角度的保護(hù)。所謂整體就是要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式，也包括傳承人和生態(tài)環(huán)境，也就是說要從整體上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以關(guān)注并進(jìn)行多方面的綜合保護(hù)。這就需要從事民族、民間音樂工作的學(xué)者們，首先要從自身做起努力維護(hù)原生態(tài)環(huán)境，相關(guān)調(diào)查研究的開展要建立在不破壞民歌生態(tài)的基礎(chǔ)上，其次還必須幫助世代生活在原生態(tài)環(huán)境下的民眾認(rèn)識(shí)當(dāng)?shù)匚幕膬r(jià)值，了解如何以最小傷害的方式來自覺地發(fā)展其原生態(tài)民歌藝術(shù)。建立民族文化原生地的保護(hù)網(wǎng)，對(duì)這些具有濃郁地方特色的原生態(tài)民歌文化區(qū)加以保護(hù)，像對(duì)自然生態(tài)保護(hù)中退耕還林的補(bǔ)償政策那樣，制定相關(guān)政策措施予以相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償和支持。在實(shí)地調(diào)查中，我們欣喜地看到，河曲縣已形成了縣城河神廟廣場每天早晚群眾自發(fā)演唱、巡鎮(zhèn)文化站組織周邊村落民眾定期或不定期的參與演出，以及縣民歌二人臺(tái)藝術(shù)團(tuán)專業(yè)演唱，三個(gè)層級(jí)的傳承構(gòu)成互動(dòng)互補(bǔ)的民歌傳承系統(tǒng)。

利用現(xiàn)代傳媒使河曲民歌代代延續(xù)，也是保護(hù)河曲民歌的重要方式。通過現(xiàn)代媒體不僅可以讓人們認(rèn)識(shí)原生態(tài)民歌歌手、傳唱原生態(tài)民歌、體味民歌中蘊(yùn)涵的精髓，同時(shí)也打破了原生態(tài)民歌僅以口頭傳播的局限性，在一定程度上可解決原生態(tài)民歌歌手的謀生問題、情感問題及經(jīng)濟(jì)問題?？梢姡鶕?jù)時(shí)代需要，通過新的形式向原生態(tài)民歌注入新活力，才能讓原生態(tài)民歌的生命生生不息或延緩其衰老。

2.左權(quán)“開花調(diào)”的保護(hù)模式

左權(quán)處于晉中農(nóng)耕文化區(qū)，受現(xiàn)代文化沖擊的速度較快，因此左權(quán)“開花調(diào)”的保護(hù)應(yīng)該以確立具體的民歌村為基礎(chǔ)，同時(shí)實(shí)行分層級(jí)的、有體系的保護(hù)。左權(quán)民歌傳承主體既包括民歌村中的原生態(tài)民歌手，也包括國家批準(zhǔn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，還包括有縣政府和文化部門管理的“開花調(diào)”藝術(shù)團(tuán)、麻田八路軍總部藝術(shù)團(tuán)，同時(shí)還有太行山盲人藝術(shù)宣傳隊(duì)，以及三圪蛋藝術(shù)團(tuán)、四圪蛋藝術(shù)團(tuán)等班社組織，構(gòu)成了從民眾個(gè)體到演出班社，再到縣級(jí)演出團(tuán)體的不同層級(jí)構(gòu)成的傳承體系，他們?cè)诓煌难莩霏h(huán)境中發(fā)揮著各自的作用。左權(quán)縣政府和文化管理部門特別重視民歌傳承人的培養(yǎng)與發(fā)掘，開展了民歌進(jìn)校園活動(dòng)，做到保護(hù)民歌從娃娃做起，重視民歌保護(hù)的“培根”工程，他們因材施教，根據(jù)不同年齡段孩子的接受能力和審美需求，編寫出了對(duì)應(yīng)性的音樂教材，以加強(qiáng)原生態(tài)民歌的傳承教育。把本土的音樂資源轉(zhuǎn)化為本地中小學(xué)的鄉(xiāng)土音樂教材，擴(kuò)大了民歌的流傳范圍，極大地增加了民歌受眾，提高了民歌延續(xù)自發(fā)性傳承的可能性。學(xué)生可以在音樂課的學(xué)習(xí)中潛移默化地接受民間文化的熏陶，對(duì)家鄉(xiāng)文化產(chǎn)生自豪感，以會(huì)唱民歌為榮，珍惜先輩留下來的寶貴民族文化資源，并很好地傳承發(fā)揚(yáng)，促進(jìn)民間音樂文化的可持續(xù)發(fā)展。

紅都村是著名的原生態(tài)民歌手石占明的家鄉(xiāng)，在這里人人會(huì)唱民歌，而且能即景生情隨性演唱，以石占明一家為例，不僅石占明唱得好，他的父親、大哥、二哥、三叔、四叔、四姑都是村里的好歌手，每個(gè)人都懂一種或多種樂器，一家人就可以組成一個(gè)鄉(xiāng)村自樂班，有良好的家族音樂傳承環(huán)境。因此，左權(quán)縣政府將其作為典型的民歌村進(jìn)行保護(hù)，不僅保護(hù)這些會(huì)唱民歌的人，還保護(hù)其自然生態(tài)環(huán)境、村中的原始建筑，甚至村里村外的一草一木和人們唱民歌的那種氣氛也在關(guān)注的范圍之內(nèi)，這是一種典型的整體性保護(hù)。但是，目前對(duì)民歌村保護(hù)的力度還很不夠，除左權(quán)縣政府外還需要社會(huì)各界的大力支持。此外，左權(quán)縣至今仍有許多生態(tài)環(huán)境好、群眾演唱風(fēng)氣濃厚的村落，在深入調(diào)查的基礎(chǔ)上，可被確立為原生態(tài)保護(hù)村或歌王村。對(duì)這些民歌原生態(tài)保護(hù)村要提出保護(hù)方案，保證其本原、本真、土色土香的鄉(xiāng)土社會(huì)氣息。在搶救、保護(hù)原生態(tài)民歌時(shí)，我們更應(yīng)該培養(yǎng)、發(fā)掘新歌手，使原生態(tài)民歌能夠后繼有人。在歌王石占明唱響全國之后，張保萍、郝利宏、郝云籽、陳華、竇斌華、常新等又一批新星逐漸在全國、全省歌壇展露頭角。

左權(quán)縣實(shí)施原生態(tài)民歌進(jìn)教材、進(jìn)課堂，以學(xué)校教學(xué)的方式保障原生態(tài)民歌藝術(shù)的傳承和提高，對(duì)民歌保護(hù)進(jìn)行了有益的探索，但是，在實(shí)際推行過程中也有一定困難:一是語言關(guān)，原生態(tài)民歌以地方方言傳唱，在中小學(xué)任教的音樂老師可能未必是當(dāng)?shù)厝?，未必?huì)講純正的方言土語，這樣就很難保證學(xué)生學(xué)到原汁原味的左權(quán)民歌。二是文字文本少，原生態(tài)民歌沒有固定唱詞，一般是歌者即興之作，被采錄之后，失去當(dāng)時(shí)的表演語境，學(xué)生學(xué)會(huì)了曲譜、唱詞，卻難以理解歌詞的精神韻味。三是時(shí)代斷層，老一代的民歌手能夠即興即景演唱，民歌是他們生存的重要內(nèi)容，也是他們表達(dá)情感的重要方式;新一代的民歌手包括學(xué)校的音樂老師對(duì)原生態(tài)民歌了解不深，他們教唱的民歌大多是從民歌集中學(xué)到的，缺少民歌那種自發(fā)創(chuàng)作、自由自在的審美特質(zhì)。學(xué)生們?cè)鯓硬拍軐W(xué)到原汁原味的民歌，民間音樂的教學(xué)怎樣才能收到滿意的教學(xué)效果，仍是需要進(jìn)一步思考的問題。針對(duì)上述這些困難，左權(quán)縣政府做了很多工作:首先，在教材內(nèi)容的選取上，不僅要挑選出左權(quán)民歌、小花戲中著名的篇章，而且必須是內(nèi)容積極向上、唱腔簡單易學(xué)的。其次，組織全縣范圍內(nèi)較為著名的原生態(tài)歌手對(duì)學(xué)校教師進(jìn)行培訓(xùn)，使他們能夠?qū)υ鷳B(tài)民歌的內(nèi)涵、唱腔等充分了解。這樣，學(xué)生才能學(xué)到經(jīng)典的、原始的本土民歌。

民歌作為廣大民眾“心靈的聲音”，既是人類最珍貴的精神財(cái)富之一，又是最脆弱、最易消逝的文化遺產(chǎn)。在漫長的歷史發(fā)展中，由于受各種條件的限制，許多珍貴的民歌沒能保存下來。今天，伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的開展，民歌作為民間文化的重要載體，受到人們普遍的關(guān)注，對(duì)這些“人間國寶”、“人類活財(cái)富”如何保護(hù)成為共同關(guān)注的話題。因此，民歌的保護(hù)、傳承和發(fā)展將是一項(xiàng)有著深遠(yuǎn)意義的工作，不僅需要民眾的積極參與，更需要廣大音樂工作者、民歌愛好者認(rèn)真研究和探討。