鄒宗良

(山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東濟(jì)南250100)

《石頭記》中的脂批，有六處提到“獄神廟”之事，“獄神廟”的情節(jié)實(shí)為《紅樓夢(mèng)》后三十回佚稿中的重要關(guān)目。但“獄神廟”究系何等廟宇，卻一直存在不同的認(rèn)識(shí)。美籍華人趙岡教授在《紅樓夢(mèng)后三十回的情節(jié)》一文中推想“獄神廟”的性質(zhì)，認(rèn)為有關(guān)情節(jié)或者是“寶玉在獄神廟中乞討”，但更有可能是賈寶玉在廟中“執(zhí)某種賤役，以資糊口”。他說(shuō)，從怡紅院出去的丫鬟茜雪“可能是在一次類(lèi)似廟會(huì)的場(chǎng)合下發(fā)現(xiàn)了寶玉……可能是在上香的場(chǎng)合碰到他的”［1］。獄神廟里竟然會(huì)出現(xiàn)“類(lèi)似廟會(huì)的場(chǎng)合”，會(huì)有善男信女在廟中拜佛“上香”，看來(lái)趙岡先生心目中的“獄神廟”與監(jiān)獄毫無(wú)關(guān)系，他是把“獄神廟”想象成為《水滸傳》里浪子燕青與擎天柱任原相撲爭(zhēng)勝的東嶽廟一類(lèi)場(chǎng)所了。

如果說(shuō)趙岡先生對(duì)“獄神廟”的看法還僅僅是一種“推想”，一種猜測(cè)，并未坐實(shí)脂批中的“獄神廟”就是所謂的“嶽神廟”，那么以探佚名家的梁歸智教授可謂明言“獄神廟”之“獄”為“嶽”字的簡(jiǎn)寫(xiě)，“獄神廟”就是“嶽神廟”的紅學(xué)研究者了。且看他的幾段相關(guān)論述:

趙岡雖然沒(méi)有明說(shuō)，實(shí)際上他認(rèn)為“獄神廟”就是“嶽神廟”。“嶽”和“獄”用毛筆書(shū)寫(xiě)本來(lái)就極容易混淆誤認(rèn)。比如脂批“茜雪至獄神廟方呈正文”中“獄”字上邊筆畫(huà)相連，極像是一個(gè)“嶽”字。嶽神廟又是東嶽廟的別稱(chēng)，東嶽廟又叫天齊廟。［2］

把“嶽神廟”理解為“監(jiān)獄”似系誤解。這是因?yàn)橹喟选皫[神廟”簡(jiǎn)寫(xiě)成“獄神廟”而造成，第二十回眉批“茜雪至嶽神廟方呈正文”中“嶽”就沒(méi)有簡(jiǎn)寫(xiě)成“獄”是一個(gè)力證。［3］

紅學(xué)界多把“獄神廟”解作“監(jiān)獄”，我頗疑“獄神廟”實(shí)為“嶽神廟”，與“監(jiān)獄”無(wú)關(guān)。蓋脂批多把“嶽”簡(jiǎn)寫(xiě)作“獄”也。而第八十回中有“寶玉……出西城門(mén)外天齊廟來(lái)燒香還愿……寶玉天生性怯，不敢近猙獰神鬼之像，這天齊廟本系前朝所修，極其宏壯，寶玉天性膽怯，不敢細(xì)看，如今年深歲久，又極其荒涼，里面泥胎塑像皆極其兇惡……”，這一段文字似非閑筆，據(jù)俞平伯先生考證，天齊廟就是東嶽廟，所以我頗疑“獄神廟”就是這座天齊廟，賈府?dāng)『髮氂窳髟⑵渲?，故八十回中預(yù)作伏筆也。［4］

此外，李金波先生在一篇短文中也說(shuō):“‘獄神廟’的‘獄’字，我以為是‘嶽’字的誤寫(xiě)?！保?］

朱志遠(yuǎn)先生不同意梁歸智、李金波所說(shuō)的“獄神廟”是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫(xiě)或誤寫(xiě)的觀點(diǎn)，但他認(rèn)為獄神廟是平凡廟宇，而且是“建在公共場(chǎng)合”，具體地說(shuō)就是“天齊廟內(nèi)有供給獄神的廟宇，獄神廟是普通廟宇”［6］。這種觀點(diǎn)，則是把獄神廟視為了天齊廟(東嶽廟)的一個(gè)組成部分，視“獄神廟”為“嶽神廟”的性質(zhì)并沒(méi)有改變。

“獄神廟”與“嶽神廟”雖然只有一字之不同，但卻牽涉到對(duì)《紅樓夢(mèng)》后三十回佚稿中一處重要情節(jié)性質(zhì)的認(rèn)定。所謂“失之毫厘，謬以千里”，是“獄神廟”還是“嶽神廟”，是在監(jiān)獄之內(nèi)還是建在公共場(chǎng)合，是獨(dú)立廟宇還是天齊廟的一個(gè)部分，這直接影響到對(duì)佚稿中獄神廟一大回情節(jié)的認(rèn)定與理解，故實(shí)有一辨之必要。

一、“獄”與“嶽”二字的版本學(xué)、文字學(xué)考察

上文說(shuō)脂批中有六處提到了“獄神廟”之事，這六處脂批分見(jiàn)于第二十、二十四、二十六、二十七和第四十二回，分別出自《石頭記》甲戌本、庚辰本、己卯本和迷失的靖本。靖本的一條在第四十二回，見(jiàn)于毛國(guó)瑤輯錄的《靖應(yīng)鵾藏抄本〈紅樓夢(mèng)〉批語(yǔ)》［7］。除這一條因靖藏抄本不可復(fù)見(jiàn)而難睹其原貌外，見(jiàn)于他本的諸條俱有《石頭記》影印本可按。在細(xì)檢了甲戌本、己卯本和庚辰本諸影印本之后，筆者發(fā)現(xiàn)除了第二十回的一處眉批外，其他幾處脂批，在各本中均作“獄神廟”或“獄神庿”(“庿”為“廟”的異體字——筆者按)，并不存在把“獄”字抄寫(xiě)為“嶽”的問(wèn)題。

第二十回眉批中的“獄神廟”一事，情況較為復(fù)雜，“獄神廟”與“嶽神廟”的諸多紛爭(zhēng)即由此而來(lái)?！妒^記》第二十回，庚辰本有朱筆眉批云:

茜雪至獄神廟方呈正文。襲人正文，標(biāo)昌［目曰］花襲人有始有終。余只見(jiàn)有一次謄清時(shí)，與獄神廟慰寶玉等五六稿被借閱者迷失。嘆嘆。丁亥夏畸笏叟。［8］

此條脂批分別見(jiàn)于庚辰本和己卯本。在己卯本中，前后兩處“獄神廟”均寫(xiě)作“獄神庿”，“獄”字并無(wú)改筆，人民文學(xué)出版社2010年1月影印本可按［9］。但在庚辰本中，這條脂批前一處“獄神廟”的“獄”字確實(shí)有些特別。細(xì)觀此字，它既不像有人所說(shuō)的，是“雖曾寫(xiě)作‘嶽’，但后又用朱筆將‘山’字抹去”［6］，也不是如梁歸智先生所說(shuō)的那樣，“脂批‘茜雪至獄神廟方呈正文’中‘獄’字上邊筆畫(huà)相連，極像是一個(gè)‘嶽’字”。就這個(gè)字的字形而言，它是抄寫(xiě)者在寫(xiě)下了一個(gè)“山”字之后，發(fā)覺(jué)此字應(yīng)是“獄”而不是“嶽”，于是就“山”字的筆畫(huà)改寫(xiě)而成的一個(gè)“獄”字。因?yàn)槭蔷拖葘?xiě)的“山”字的筆畫(huà)改寫(xiě)而成的，所以“山”字左邊的一豎，被改成了“獄”字左邊“犭”旁第二筆折勾的上半部分;“山”字中間的一豎和下面一橫的中段，被改寫(xiě)成了“獄”字中間“言”字上面的一點(diǎn)一橫;而“山”字右邊的一豎和下面一橫右邊的部分，則被改寫(xiě)作“獄”字右邊“犬”字“丿”筆的上半和中間的一橫。這個(gè)“獄”字是就先寫(xiě)下的“山”字改寫(xiě)而成的，其痕跡至為明顯，人民文學(xué)出版社2010年1月影印出版的庚辰本第439頁(yè)存此條眉批書(shū)影，讀者可以細(xì)按。

庚辰本第二十回這條脂批中，前一處“獄神廟”的“獄”字系由先寫(xiě)的“山”字改寫(xiě)而成的事實(shí)，可以說(shuō)明這樣幾個(gè)問(wèn)題:其一，這個(gè)“獄”字絕不是抄寫(xiě)者對(duì)“嶽”字的誤認(rèn)。如果是抄寫(xiě)者錯(cuò)把“嶽”字誤認(rèn)為“獄”，又怎么可能對(duì)先寫(xiě)下的“山”字作這樣一番改寫(xiě)?因?yàn)橄葘?xiě)下的“山”字正是“嶽”字的上半部分，它的存在，不僅不能說(shuō)明“獄”字是對(duì)“嶽”字的誤認(rèn)，恰恰相反，它有力地證明了這個(gè)字在庚辰本的底本中就是“獄”字，是抄寫(xiě)者發(fā)覺(jué)寫(xiě)下了“山”字，出現(xiàn)了誤認(rèn)“獄”字為“嶽”的錯(cuò)誤之后，才就勢(shì)作出了如上一番修改的。

有沒(méi)有可能是抄寫(xiě)者先寫(xiě)下一個(gè)“獄”字，在發(fā)現(xiàn)抄錯(cuò)了文字之后又在“獄”字的上部添寫(xiě)一個(gè)“山”字，從而恢復(fù)庚辰本底本上“嶽”字的原貌呢?筆者認(rèn)為完全不存在這種可能。因?yàn)槿绻吧健弊质呛髞?lái)添寫(xiě)的，它的位置就應(yīng)該添寫(xiě)在“獄”字的上面，而不會(huì)與“獄”字的上半部重疊在一起。放大之后來(lái)看這個(gè)“獄”字，筆者還發(fā)現(xiàn)，這個(gè)后寫(xiě)的“獄”字右邊的“犬”字部分，中間的一橫是一處斷筆，且起筆處筆勢(shì)渾圓，很明顯是在“山”字一橫的右部重描而成的。筆者認(rèn)為，這一處斷筆，正是從書(shū)法的角度明辨“山”字非后來(lái)添寫(xiě)的最有力的證據(jù)。

其二，這個(gè)“獄”字同樣不是“嶽”字的誤寫(xiě)。李金波先生說(shuō):

我們?cè)谥型鶗?huì)遇到一些“字近音不同”或“音同字不同”的字樣，譬如甲戌本第一回的朱筆眉批，“癩頭和尚”的“癩”字誤寫(xiě)成了“*(左犭右賴(lài))”;庚辰、戚本第二十二回的雙行夾批“斷不如此一句”，“斷”寫(xiě)成了“段”，等等?！蔼z神廟”的“獄”字，我認(rèn)為是“嶽”字的誤寫(xiě)。［5］

由于輾轉(zhuǎn)抄寫(xiě)、抄手的文字水平不高等原因，我們不能否認(rèn)《石頭記》諸抄本的脂批中存在較多的同音字、別字的事實(shí)，但此處這個(gè)“獄”字，卻和李金波先生所舉的“癩”、“斷”等字在脂批中寫(xiě)為別字的情況存在性質(zhì)的不同。如上所言，庚辰本第二十回脂批中的這個(gè)“獄”字，是抄寫(xiě)者先誤寫(xiě)了一個(gè)“山”字，然后在“山”字的字形之上改寫(xiě)成“獄”字的。如果抄寫(xiě)者所依據(jù)的底本本來(lái)是一個(gè)“嶽”字，此處就應(yīng)該在寫(xiě)出了“山”字之后就勢(shì)下寫(xiě)一“獄”，從而順理成章地組成一個(gè)“嶽”字。但事實(shí)是抄寫(xiě)者并沒(méi)有這樣來(lái)寫(xiě)，他是在先寫(xiě)下了“山”字之后，又在“山”字的原筆畫(huà)上作了修改，從而改寫(xiě)成一個(gè)“獄”字的。抄寫(xiě)者把“山”字改寫(xiě)為“獄”字的事實(shí)已經(jīng)說(shuō)明，此處的文字，在庚辰本的底本上就是“獄”字而不會(huì)是“嶽”字。所以，“獄”字是“嶽”字誤寫(xiě)的說(shuō)法同樣是不能成立的。

其三，“獄”字也不是“嶽”字的簡(jiǎn)寫(xiě)。簡(jiǎn)寫(xiě)或稱(chēng)俗寫(xiě)，是將某些漢字化繁為簡(jiǎn)的寫(xiě)法，自古即有之?！墩f(shuō)文解字》釋“嶽”字云:“從山，獄聲?！鼻宥斡癫谩墩f(shuō)文解字注》注曰:“今字作岳，古文之變。”這個(gè)由古文變化而來(lái)的“岳”字就是“嶽”字的簡(jiǎn)寫(xiě)?！稘h語(yǔ)大字典》所列“嶽”字字形，計(jì)有《說(shuō)文解字》、《白石神君碑》、《曹全碑》、《淮源廟碑》、《魯峻碑》、《耿勛碑》，其中見(jiàn)于《說(shuō)文解字》者一為本字字形，一為古文字形。其古文字形與見(jiàn)于《魯峻碑》、《耿勛碑》的隸字字形皆為楷書(shū)“岳”字的前身，它們和后來(lái)出現(xiàn)的楷書(shū)“岳”字，皆為“嶽”字的簡(jiǎn)寫(xiě)、俗寫(xiě)。

“嶽”字除“岳”之外，是否還有別的簡(jiǎn)寫(xiě)或俗寫(xiě)存在?筆者翻檢了秦公輯《碑別字新編》和劉復(fù)、李家瑞編《宋元以來(lái)俗字譜》，前者收輯歷代碑帖、碑石別字(異體字、俗字)一萬(wàn)二千余個(gè)，收“嶽”字碑別字凡三個(gè)，并無(wú)“嶽”、“獄”二字通用之例在［10］;后者收錄宋代以來(lái)民間通俗刻本中的簡(jiǎn)寫(xiě)漢字六千余個(gè)，其中亦無(wú)“嶽”字俗寫(xiě)之例［11］。由二書(shū)所收的歷代碑帖、碑石和宋元以來(lái)的俗字書(shū)證可知，“嶽”與“獄”二字在古代并不通用，也沒(méi)有“嶽”字可以簡(jiǎn)寫(xiě)作“獄”字的碑石或書(shū)證存在。

梁歸智先生說(shuō)，“脂批多把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫(xiě)成‘獄神廟’”，“脂批多把‘嶽’簡(jiǎn)寫(xiě)作‘獄’”，“簡(jiǎn)寫(xiě)”之說(shuō)是他以“獄”為“嶽”的一個(gè)關(guān)鍵理由。既然梁先生認(rèn)定脂批中“獄神廟”之“獄”字皆為“嶽”字的簡(jiǎn)寫(xiě)，那么試問(wèn)其證據(jù)何在?如果僅僅是一種并無(wú)史料依據(jù)的揣測(cè)，又如何能夠以此立論，說(shuō)“嶽”字是可以簡(jiǎn)寫(xiě)作“獄”字的?

實(shí)際上，庚辰本第二十回這條脂批中“獄”字系由先寫(xiě)的“山”字改寫(xiě)而成的事實(shí)，已經(jīng)有力地否定了梁歸智先生“脂批多把‘嶽’簡(jiǎn)寫(xiě)作‘獄’”的說(shuō)法。在《石頭記》現(xiàn)存的各種抄本中，存在“獄”、“嶽”之辨的脂批僅在庚辰本中存此一處，而在這惟一的一處中，“把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫(xiě)成‘獄神廟’”的事實(shí)也是不存在的。如上面所說(shuō)，這段脂批的抄寫(xiě)者在寫(xiě)下“山”字之后又就勢(shì)改寫(xiě)為“獄”字的事實(shí)，恰好說(shuō)明了在庚辰本的抄寫(xiě)者看來(lái)，“獄”、“嶽”二字并不通用，不容混淆，所以才會(huì)有這樣一個(gè)經(jīng)過(guò)改寫(xiě)的“獄”字出現(xiàn)。

二、脂批“獄神廟”非指“天齊廟”辨

庚辰本第二十六回的眉批，明言“獄神廟回有茜雪、紅玉一大回文字”，這說(shuō)明“獄神廟”的情節(jié)在后三十回佚稿中起碼占有一回的篇幅。梁歸智先生“頗疑”佚稿中的這座獄神廟“實(shí)為‘嶽神廟’，與‘監(jiān)獄’無(wú)關(guān)”，他又“頗疑”這座獄神廟就是小說(shuō)第八十回寫(xiě)到的“西城門(mén)外天齊廟”，這一回有關(guān)天齊廟的描寫(xiě)是為后來(lái)的“獄神廟”一回“預(yù)作伏筆”。通過(guò)這兩個(gè)“頗疑”，梁先生認(rèn)為“獄神廟”就是“嶽神廟”，而“嶽神廟又是東嶽廟的別稱(chēng)，東嶽廟又叫天齊廟”。這一觀點(diǎn)在后來(lái)的紅學(xué)研究中頗有影響，也頗須一辨。

退一步說(shuō)，假設(shè)“獄神廟”真的是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫(xiě)，那么“嶽神廟”就成為東嶽廟、天齊廟的“別稱(chēng)”，“嶽神廟”和東嶽廟、天齊廟就可以劃等號(hào)了嗎?話并不能這樣說(shuō)。

筆者發(fā)現(xiàn)，史籍中“嶽(岳)神廟”的說(shuō)法其實(shí)并不鮮見(jiàn)，但它們只是某種語(yǔ)境之中對(duì)五嶽諸神廟宇的稱(chēng)呼。如稱(chēng)西嶽華山神廟為“岳神廟”，見(jiàn)于《敦煌變文集》中的《葉凈能詩(shī)》:

經(jīng)數(shù)日，得至華州華陰懸［縣］東五里已來(lái)。其年四月選，悉皆赴任。有常州無(wú)錫懸［縣］令張令將妻及男女于華岳神前過(guò)。其張令將妻，酒脯駞馬，奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟中闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之……凈能遂取筆書(shū)一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如云，即到岳神廟前。［12］

稱(chēng)南嶽衡山神廟為“岳神廟”，見(jiàn)于清褚人獲《堅(jiān)瓠秘集》卷二《衡州岳神》:

《大有奇書(shū)》:康熙甲寅，吳三桂叛于滇南，駐兵衡州。衡山有岳神廟，有小白龜，大僅如錢(qián)，多歷年所。土人以為神之使也，敬而祀之，藏之幃中，籍以占卜。［13］

《葉凈能詩(shī)》所說(shuō)的“岳神”為西嶽華山神，文中“岳神廟”的所指自然只能是西嶽華山神廟;《衡州岳神》中的“岳神廟”，所指也只能是南嶽衡山神廟。“嶽(岳)神廟”一詞指的是“嶽(岳)神”的廟宇，而中國(guó)先后有四嶽、五嶽之稱(chēng)，在缺少前提語(yǔ)境的場(chǎng)合，以“嶽神廟”一詞指稱(chēng)某一嶽神的廟宇，所指并不明確，極易產(chǎn)生理解的歧義。也就是說(shuō)，在說(shuō)到四嶽或五嶽中的某一位“嶽(岳)神”的時(shí)候，才能在這樣的語(yǔ)境之中語(yǔ)及該尊神的廟宇為“嶽(岳)神廟”?！皫[(岳)神廟”一詞有其特定的所指，不能用于泛指的場(chǎng)合，所以它并不能成為東嶽廟、天齊廟的“別稱(chēng)”?！皫[(岳)神廟”和東嶽廟、天齊廟，顯然并不是同一回事。

筆者在此討論的“嶽(岳)神廟”一詞的語(yǔ)境問(wèn)題，同樣可以反證脂批“獄神廟”不是“嶽神廟”的誤認(rèn)、誤寫(xiě)或簡(jiǎn)寫(xiě)。因?yàn)椤皫[神廟”并不能作為東嶽廟的別稱(chēng)使用，在一般語(yǔ)境中，人們只稱(chēng)呼東嶽大帝的廟宇為東嶽廟、天齊廟，或者約定俗成地稱(chēng)其為“東嶽廟”的簡(jiǎn)稱(chēng)“嶽廟”，脂硯齋、畸笏叟等人也不會(huì)不顧社會(huì)約定俗成的語(yǔ)言習(xí)慣，極其突兀地稱(chēng)東嶽廟為“嶽神廟”。

如梁歸智先生所說(shuō)，《石頭記》第八十回寫(xiě)到了賈寶玉“出西城門(mén)外天齊廟來(lái)燒香還愿”的事。俞平伯先生認(rèn)為這里雖說(shuō)的是“出西城門(mén)”，其所指則是北京朝陽(yáng)門(mén)外的天齊廟，而梁先生則“頗疑‘獄神廟’就是這座天齊廟”。筆者在此試問(wèn)，對(duì)《紅樓夢(mèng)》一書(shū)“披閱十載，增刪五次”的曹雪芹，既然已經(jīng)在八十回里按當(dāng)時(shí)社會(huì)的習(xí)慣稱(chēng)呼稱(chēng)東嶽廟為“天齊廟”，他又焉能改變小說(shuō)中已經(jīng)出現(xiàn)的慣常稱(chēng)呼，在同一部小說(shuō)之中把同一座廟宇改稱(chēng)為只能泛指五嶽諸神廟宇的“嶽神廟”?“獄神廟”就是“天齊廟”的揣測(cè)，既與《紅樓夢(mèng)》中已經(jīng)出現(xiàn)的“天齊廟”的習(xí)慣稱(chēng)呼不合，也罔顧東嶽廟、天齊廟與嶽神廟并不等同的事實(shí)，只是一種強(qiáng)古人以從我的猜測(cè)。

筆者在上文中考察認(rèn)為，“獄神廟”并不是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫(xiě)，明清時(shí)期亦無(wú)以“嶽神廟”代指“天齊廟”或“東嶽廟”的說(shuō)法，“嶽神廟”并不等同于“天齊廟”或“東嶽廟”。因此，趙岡先生和梁歸智先生，雖然一個(gè)“沒(méi)有明說(shuō)”，一個(gè)則云“脂批多把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫(xiě)成‘獄神廟’”，其實(shí)趙、梁二位都是依據(jù)沒(méi)有證據(jù)的想象做了一個(gè)“獄神廟”→“嶽神廟”→“天齊廟”的錯(cuò)誤的邏輯推導(dǎo)。事實(shí)已經(jīng)說(shuō)明，這樣的推論是難以成立的，“嶽神廟”和《石頭記》第八十回寫(xiě)到的“天齊廟”之間，是不能簡(jiǎn)單地劃上一個(gè)等號(hào)的。

三、“獄神廟”與天齊廟里的“地獄七十二司”不能混為一談

朱志遠(yuǎn)先生認(rèn)為脂批“獄神廟”所指不是“嶽神廟”，但他以為梁歸智等把“獄神廟”移到了監(jiān)獄之外，“功績(jī)自也不容抹殺”。他以清震鈞《天咫偶聞》、王士禛《香祖筆記》中的兩條記載為據(jù)，提出了獄神廟應(yīng)建在公共場(chǎng)所的觀點(diǎn)。其實(shí)，《天咫偶聞》和《香祖筆記》都沒(méi)有明言獄神廟建于何地。說(shuō)獄神廟建在公共場(chǎng)所缺乏文獻(xiàn)依據(jù)，是一種并不符合歷史事實(shí)的假說(shuō)。

朱志遠(yuǎn)先生還把獄神廟安排在了祭祀東嶽大帝的天齊廟之內(nèi)。他說(shuō):

上述之天齊廟(指北京朝陽(yáng)門(mén)外天齊廟——筆者按)，據(jù)于敏中編撰的《日下舊聞》引《明英宗實(shí)錄》云:“正統(tǒng)十二年八月，京師重建東嶽廟成”及劉侗《帝京景物略》云:“正統(tǒng)中，益拓其宇，兩廡設(shè)地獄七十二司”，等等，正與《紅樓夢(mèng)》里“泥胎塑像，皆極其兇惡”相符，說(shuō)明天齊廟內(nèi)有供給獄神的廟宇，獄神廟是普通廟宇，地獄七十二司可為鑒證。［6］

其實(shí)，獄神廟里供奉的獄神，與天齊廟里“地獄七十二司”的冥神是性質(zhì)完全不同的兩個(gè)概念，二者決不能混為一談。

天齊廟崇祀的是泰山神東嶽大帝，而這個(gè)東嶽大帝在中國(guó)造神史上經(jīng)歷了由“太山府君”(舊題曹丕所著《列異傳》)→“天齊神君”(武則天萬(wàn)歲通天元年，696年)→“天齊王”(唐玄宗開(kāi)元十三年，725年)→“東嶽天齊仁圣大帝”(宋大中祥符四年，1011年)的一系列演變?！疤┥街喂怼奔从商┥缴裥惺拐乒苴じ穆毮?，管理死人亡魂的觀念，在佛教?hào)|漸的漢魏之際就已經(jīng)出現(xiàn)［14］。東嶽泰山神本是山嶽之神，他何以會(huì)成為冥府的主宰?諸說(shuō)各有不同。較為可信的是錢(qián)鍾書(shū)先生在《管錐篇·史記會(huì)注考證·封禪書(shū)》條所作的解釋:

《日知錄》卷三〇、《陔馀叢考》卷三五、清俞樾《茶香室叢鈔》卷一六考漢魏時(shí)泰山治鬼之說(shuō)，已得涯略。吳錫麟《有正味齋駢體文》卷一五《游泰山記》全本《日知錄》。經(jīng)來(lái)白馬，泰山更成地獄之別名，如吳支謙譯《八吉祥神咒經(jīng)》即云“泰山地獄餓鬼畜牲道”，隋費(fèi)長(zhǎng)房《歷代三寶記》卷九所謂“泰山”為“梵言”而強(qiáng)以“泰方岱岳”譯之者。然則泰山之行，非長(zhǎng)生登仙，乃趨死路而入鬼耳。［15］

在東漢“經(jīng)來(lái)白馬”之后，由于梵文佛經(jīng)中的“地獄”常常被中土的譯經(jīng)者譯作“太山地獄”或徑譯“太山”，“太山”一詞于是“成地獄之別名”。五嶽之一的泰山，在古籍中又作“大山”、“太山”，佛經(jīng)譯文中的“太山”與泰山同音同名，故也有將“地獄”直接譯為“泰山”者。久而久之，佛經(jīng)中出現(xiàn)的掌管死人魂魄的“太山王”、“太山府君”逐漸與泰山神融合為一。因?yàn)椤吧鐣?huì)需要有一個(gè)專(zhuān)門(mén)的冥府，把管理人鬼的冥事從天帝那里分離出來(lái)，而佛經(jīng)中的‘太山’則提供了一個(gè)機(jī)會(huì)。在佛教僧侶開(kāi)始宣講‘地獄太山’的時(shí)候，民間的方士巫師們(這時(shí)還沒(méi)有嚴(yán)格意義的道教)就利用了這一名詞的含糊概念，把佛教的‘太山地獄’轉(zhuǎn)化為中國(guó)的冥府。”［14］

泰山治鬼說(shuō)還明確了其治鬼的具體處所，那便是位于泰山之陽(yáng)的蒿里山。蒿里山本名“高里山”，其地在今泰安火車(chē)站附近，現(xiàn)已并入泰安市區(qū)。清顧炎武《山東考古錄·辨蒿里山》云:

泰安州西南二里。俗名蒿里山者，高里之山之訛也……自晉陸機(jī)《泰山吟》始以梁父、蒿里并列，而后之言鬼者因之，遂令古昔帝王降禪之壤，一變而為閻王鬼伯之祠矣。［16］

蒿里山原建有森羅殿，其廊列地獄七十五司。清人金棨所撰《泰山志》，曾錄元至元二十一年(1284年)《蒿里七十五司碑》、至元二十二年(1285年)《蒿里七十五司神房》殘碑碑文。唐宋以降，泰山神在五嶽神中倍受尊崇，明清時(shí)又被納入官方祠祀，因而形成了“東嶽之廟，遍于天下”的格局［17］。由于“泰山治鬼”說(shuō)為社會(huì)接受已久，許多地方的東嶽廟里都有東嶽大帝管轄之下的十殿閻羅、地獄和處理冥府事務(wù)的七十五司(或作七十司、七十二司、七十四司、七十六司)等職司形象的塑像或壁畫(huà)。如山西蒲縣東嶽廟中，有地獄、十殿閻羅和七十二司塑像，北京朝陽(yáng)門(mén)外的東嶽廟，冥府司署原有七十二司塑像，后來(lái)則增至七十六司。

須要辨析的是，出現(xiàn)在東嶽廟里的七十二司也好，七十六司也罷，它們都是東嶽大帝治下的冥府職司，與人間廟宇獄神廟里的獄神承擔(dān)的職責(zé)并不相同。由于研究者對(duì)脂批“獄神廟”問(wèn)題的關(guān)注，關(guān)于獄神、獄神廟的研究已經(jīng)有了較大進(jìn)展。如有研究者指出，中國(guó)古代的獄神，既有上古的皋陶，漢代的蕭何，也有明代后期的亞孻、楊繼盛、王世貞、史朝賓、劉時(shí)守;獄神廟遍布于從中央的刑部到地方大大小小的監(jiān)獄，也見(jiàn)于有關(guān)的官署，如主管一省司法刑獄的河南按察使司內(nèi)即有獄神廟［18］。獄神信仰既是古代獄吏的行業(yè)神崇拜現(xiàn)象，也是古代監(jiān)獄中的精神信仰，還是當(dāng)時(shí)司法公正的一種神圣象征［19］。由相關(guān)的研究可知，獄神主要是中國(guó)古代各級(jí)各類(lèi)監(jiān)獄中供奉的神靈，它既不能建在公共場(chǎng)所供監(jiān)獄之外的平民百姓焚香禮拜，也不能與東嶽廟里管理冥府職事的“地獄七十二司”混為一談。人們觀念形態(tài)中的冥府地獄與人間的監(jiān)獄，雖然組詞用的是同一個(gè)“獄”字，但性質(zhì)卻是截然不同的。

由于庚辰本第二十回朱筆眉批“獄神廟”的“獄”字存在一字之改的版本現(xiàn)象，對(duì)這一現(xiàn)象的關(guān)注引發(fā)了一場(chǎng)長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年的“獄神廟”還是“嶽神廟”的持久討論。有的研究者走得更遠(yuǎn)一些，甚至把“嶽神”引申成了“山神”［20］。隨著相關(guān)事實(shí)的澄清和明了，應(yīng)該是到了回歸“獄神廟”一詞正解的時(shí)候了。

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［2］梁歸智.賈元春之死和賈府事敗［M］∥ 梁歸智.紅樓疑案:紅樓夢(mèng)探佚瑣話.北京:中華書(shū)局，2008:142－166.

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［5］李金波.“獄神廟”辨:兼向吳世昌、孫遜同志請(qǐng)教［J］.上海師范大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，1987(2):148.

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