魏建鋼 吳學(xué)忠

(紹興文理學(xué)院 上虞分院，浙江 上虞312300)

傳統(tǒng)地域文化是指某一地域人們在長期歷史發(fā)展過程中的生產(chǎn)和生活活動的總結(jié)和提煉。某一歷史時期，人們總會將當(dāng)時的社會理想、社會要求、社會人格對象化為某種文化，凝聚在具體生產(chǎn)的某一產(chǎn)品上，通過日常生活對物質(zhì)產(chǎn)品的廣泛使用影響廣大人民的思想道德和行為習(xí)慣。黨的十八大報告中明確指出：“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”就能“豐富人民精神文化生活”[1]。浙江東部地區(qū)在春秋戰(zhàn)國時期為古越國核心地，這里分布著大量越窯，漢宋間持續(xù)生產(chǎn)出越瓷千余年。越瓷既是一種日用品，又是一種藝術(shù)品，所以在越瓷的色、飾、型中能夠找到千百年來越地先民的智慧和技法，成為中國傳統(tǒng)地域文化的重要載體。

一、越瓷釉色記載著越民族樸素的“天人合一”宗教思想

“天人合一”作為中國古代哲學(xué)思想的核心內(nèi)容，其形成發(fā)展過程經(jīng)歷過兩個不同階段，早期是原始宗教信仰階段，表現(xiàn)為自然的天與人合一，天是至高無上，統(tǒng)攝一切，人只能被動地適應(yīng)自然；隨著社會的發(fā)展，人們對“天”“人”含義的理解發(fā)生變化，“天人合一”思想就演化成儒家哲學(xué)思想，要求自然環(huán)境與人類社會必須保持和諧發(fā)展，人可以通過自己的勞動來適應(yīng)環(huán)境，改變環(huán)境。

越窯青瓷釉的發(fā)明與隨后的變化真正體現(xiàn)了中國古代哲學(xué)思想的發(fā)展過程，早在春秋戰(zhàn)國時期，越窯就開始生產(chǎn)施青釉的原始瓷，并成為古越國祭祀的主要禮器。青瓷為什么要施青釉？這與越地先人尚青習(xí)俗形成有密切關(guān)聯(lián)，《莊子》曰：“與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。”[2]越人尚青習(xí)俗的出現(xiàn)顯然反映了越民族“與天和”的原始宗教思想。東漢越窯燒制出成熟青瓷后，青瓷器不僅是人們的日常生活用品，還成為展示當(dāng)?shù)匚幕璧囊粋€重要工具，茶文化、酒文化等飲食文化內(nèi)容都在青瓷器的釉色中得到體現(xiàn)。青瓷釉色的變化在其發(fā)展的不同階段有所不同，東漢三國形成期為豆青色，兩晉、南朝至唐初發(fā)展期為青灰、微綠至黃色，唐中期至宋初鼎盛期為艾青色，北宋中晚期起衰落期又為青灰色。為何鼎盛期越瓷追求艾青色？主要有兩方面的原因。其一，視覺審美的需要。江南地區(qū)終年青山綠水，長年生活在這個地區(qū)的越地先民，在不斷的進化過程中逐漸適應(yīng)眼前“郁蔥的林木，嬌綠的草地，青翠的山巒，蔚藍的天空，蒼碧的河?！?，“他們的眼睛便適應(yīng)了環(huán)境的青綠色調(diào)，這種適應(yīng)性通過基因遺傳的方式被固定下來?！盵3]越人創(chuàng)新制瓷技術(shù)，不斷改變越瓷青釉之色，其目的就是讓越瓷外表的著色盡可能接近當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境，滿足人們已經(jīng)形成的視覺需要；其二，茶文化提出的要求。盛唐時期，越地盛行飲茶之風(fēng)，品茗成為文人墨客生活的一種時尚，唐代一改過去煮茶之法，而用煎茶法制成茶湯，供人飲用。從史書記載來看，茶湯顏色顯紅、黃色，如“茶作白紅之色”或“茶色丹”[4]。怎樣的青瓷茶具才能更好地襯托出茶色？當(dāng)時人首選艾青色，也就是唐五代文人詩中所稱的“捩翠融青”之色[5]，具有這種色澤之青瓷也叫秘色青瓷，以陸龜蒙《秘色越器》詩為佐證。陸羽認(rèn)為用這種釉色的越瓷茶具盛裝茶湯才會達到“青則益茶”[6]的理想效果。文人墨客用艾青之色的越瓷茶具裝茶湯，品茗時就能看到滿桌青綠之色，讓人隨時融合在青山綠水的自然環(huán)境之中，滿足了人們的視覺需求；同時，用越瓷茶具品茗，看到嫩葉般的瓷壁沾滿晶瑩的茶水“露珠”，聞到從蓮蓬型茶盞飄出的陣陣茶香，一定會讓品茗者產(chǎn)生和諧、舒適、興奮的生理感受。

二、越瓷型飾反映了越民族自然的“生態(tài)情感”道德規(guī)范

《中國21世紀(jì)議程》界定了我國公民的生態(tài)道德行為：所有人享有生存環(huán)境不受污染和破壞的權(quán)利，并承擔(dān)保護子孫后代、滿足其生存需要的責(zé)任；地球上所有的生物物種享有其棲息地不受污染和破壞的權(quán)利，人類要承擔(dān)起保護生態(tài)環(huán)境的責(zé)任；每個人都有義務(wù)關(guān)心他人和其他生命，破壞、侵犯他人和生物物種生存權(quán)利的行為是違背人類責(zé)任的行為。其實這種生態(tài)道德行為的教育在古代越地早已存在，并且通過越瓷這一日常生活用具進行傳承。越瓷所包含的生態(tài)道德內(nèi)容十分豐富，主要有以下幾點：

首先，生動形象的鳥形器反映長期以來越民族敬鳥愛鳥，關(guān)愛自然的習(xí)俗。春秋戰(zhàn)國時期，越地就有“鳥田”之說，這在《越絕書》《吳越春秋》《論衡》等漢代著作中都有記載，鳥成為越人自古就有的幫助農(nóng)民農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的好助手?！妒葜尽份d：“上虞縣有雁為民田，春拔草根，秋啄除其穢，是以縣官禁民不得妄害此鳥，犯則有刑無赦?！盵7]說明在越地確實存在益鳥，幫助農(nóng)民除蟲拔草。到了宋代，當(dāng)?shù)厝税岩骧B神格化，典型的例子是越人在烏篷船頭上飾“鹢”，“鹢”改變了鳥的形狀，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為益鳥不僅有“鳥耘”之功能，還有鎮(zhèn)惡辟邪的作用。越地至今還是候鳥的棲息地，冬有大雁春有燕子，自古以來當(dāng)?shù)厝吮Ａ糁鄠鞯难嘧釉诰用窦抑椒毖艿牧?xí)慣。每當(dāng)春天來臨，每一戶農(nóng)村人家房子里都會出現(xiàn)人燕共棲一屋、和睦相處的情景。越瓷中鳥形器十分普遍，漢晉時鳥形常以堆塑件形式出現(xiàn)在五聯(lián)罐、堆塑罐中，預(yù)示國泰民安、豐衣足食；東吳鳥形杯、西晉雙鳥鈕盂、五代鴛鴦形注子等器物，鳥的形象栩栩如生，這種裝飾既可增添人們平日的生活情趣，又是一種形象的保護生態(tài)環(huán)境的教育素材。越瓷裝飾鳥紋或制成鳥型器，其目的是讓使用者永遠記住，只有像愛鳥一樣地愛護整個自然界，自然環(huán)境才能朝著有利于人類需要的方向可持續(xù)發(fā)展，這也是現(xiàn)代人的生態(tài)道德內(nèi)容。

其次，水紋裝飾揭示越人對自然水環(huán)境的能動作用。越地多水，酈道元在《水經(jīng)注》中認(rèn)為，古代越地“萬流所湊，濤湖泛決，觸地成川，枝津變渠”[8]。造成越地多水的主要原因是全新世發(fā)生的海侵海退現(xiàn)象[9]，河姆渡遺址就是越人因海侵而退居山地前的最后一個平原聚落之一。春秋戰(zhàn)國時期，隨著海水的退去，很長一段時期，當(dāng)?shù)叵让窬鸵鎸Υ笃涑恹}鹵的沼澤地進行開發(fā)，治水、用水一直成為越地先民早期地域開發(fā)歷程中的主要內(nèi)容。東漢永和五年(公元140年)，在會稽郡守馬臻的主持下，山(陰)會(稽)平原上建成有蓄洪和灌溉功能的鑒湖水利工程，確保當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)旱澇保收[10]。越人治水所取得的成功自然成為越瓷裝飾的主要內(nèi)容，在千余年的越窯發(fā)展中，水紋是越瓷持續(xù)時間最長的裝飾。水紋主要有水波紋、波浪紋和波狀紋三種，早期越瓷水紋以刻畫、模印為主，形狀機械簡單，線條粗獷，代表越人治水的奮斗歷程；到了唐宋時期，水紋常常作為背景，紋飾制作細(xì)膩，成為越瓷裝飾圖形組合中不可缺少的組成部分，以水紋為背景的裝飾，顯示越人生活已進入運用水資源的時代。

再次，水生動植物裝飾揭示越地和諧的“人水環(huán)境”。三國東吳起，越瓷興起水生動物造型，如越瓷蛙型尊、蟾蜍水注和堆塑罐上的蛙型塑件等，蛙和蟾蜍均為兩棲動物，以昆蟲為食，當(dāng)人類進入農(nóng)業(yè)社會之后，一切有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的動物也自然成為人類的好朋友。用蛙和蟾蜍作為越瓷器型，可以引導(dǎo)人們開展保護生態(tài)、愛護動物的環(huán)保行動。唐宋時期，人們又把水生植物搬上越瓷裝飾之中，最典型、最大量的要數(shù)荷葉荷花飾紋和荷葉蓮蓬器型，常見的越瓷刻劃紋有荷花紋、蓮瓣紋、纏枝荷花等，荷葉荷花型也是越瓷器物造型的重要內(nèi)容，如文人品茗用的茶盞。荷葉、荷花是江南水生植物的重要標(biāo)志，人們喜愛植荷，因為荷葉荷花出淤泥而不染，用荷葉荷花作為越瓷裝飾題材，反映了當(dāng)時越人從被動適應(yīng)水環(huán)境到主動利用水資源的行為轉(zhuǎn)變。

越人利用水生動植物來裝飾越瓷，除了器型裝飾美觀之外，更重要的是對后人有很大生態(tài)道德教育意義。一個地域有其獨特的自然環(huán)境，人類只有尊重生命、善待自然，才能確保自然環(huán)境良性發(fā)展，同時，合理開發(fā)、積極改造自然環(huán)境，適度消費自然資源，不僅能使人地之間關(guān)系變得更為和諧，還能使人類的物質(zhì)財富變得更加豐富，讓人類過上更加美好的生活。

三、越瓷組合記錄了越民族追求富足的“餐飲文化”生活享受

越瓷出現(xiàn)的首要目的是作為日常生活用具，但是隨著人們物質(zhì)文化生活水平的改善，越瓷組合的出現(xiàn)卻成為人們享受生活美的一種重要形式。

飲食器越瓷組合變化是越民族物質(zhì)生活水平不斷提高的重要反映。越瓷飲食器以碗、缽、盤、碟、盆組合為主，還包括貯藏食物的罐、壇等。中唐以前越瓷飲食器造型簡單、講究實用，往往一器多用，器物組合類型較少，體現(xiàn)當(dāng)時飲食單調(diào)樸素，如早期碗既是飯碗也兼作酒碗、茶碗使用；唐宋時期，越瓷飲食器種類繁多，常常器面釉色均一青瑩，器壁胎薄質(zhì)細(xì)，裝飾輕巧精制，有的還在器口鑲金鍍銀，顯得富貴豪華，越瓷飲食器種類不同，功能分工比較明確，如碗類中的海棠碗(杯)、玉璧底碗與普通碗使用時功能完全不同，這是生產(chǎn)力水平提高之后，人們生活水平得到巨大改善的一種表現(xiàn)。當(dāng)人類還處在“飯稻羹魚”時代時，人們生活追求的是溫飽，飲食需要的是數(shù)量而非質(zhì)量；但當(dāng)越人進入食物富足的盛唐時期，餐桌飲食要求就會從“生理需求”向“藝術(shù)享受”轉(zhuǎn)變。以物態(tài)形式存在的越瓷飲食器具，其歷代組合很好反映了越人飲食發(fā)展史。當(dāng)人們站在現(xiàn)代生活的角度，去逐一認(rèn)識不同朝代越瓷飲食器的組合，能夠讓人從不同視角欣賞到古人的生活情趣和對餐飲的審美價值。

專門越瓷酒具組合的出現(xiàn)表明越人向高品質(zhì)的生活享受發(fā)展。早在春秋戰(zhàn)國時期，據(jù)《國語·越語》記載：“生丈夫(男孩)，二壺酒，一犬；生女子，二壺酒，一豚(豬)”[11]，越王就用酒來獎勵生育；漢晉時期，酒是越地尋常百姓家釀之物，曾留下王羲之蘭亭“曲水流觴”佳話；到了唐宋時期，陸游詩句“城中酒壚千百家”“傾家釀酒三千石”，更能說明越人酒文化之盛況。用越窯陶瓷器當(dāng)作酒具使用的歷史比較悠久，先秦時期已發(fā)現(xiàn)印紋陶酒杯和酒盉。漢晉時期，飲酒器除了普通的碗之外，還出現(xiàn)比較專門的飲酒器羽觴，魏晉時出現(xiàn)象形杯；盛(或稱注)酒器在東漢時有酒樽和溫酒樽兩種，西晉起出現(xiàn)雞首壺；貯酒器為瓿、鐘二種。唐宋時期，越瓷酒具變得日益豐富，飲酒器常用直口的“海棠杯”，后期出現(xiàn)仿金銀器杯，有些金扣碗也兼作飲酒器；盛(注)酒器一改兩晉時的雞首造型，出現(xiàn)造型簡潔的盤口執(zhí)壺；貯酒器為體型碩大的罌，貯酒數(shù)量明顯增加。從越瓷酒具演變中可以看出，越地飲酒是一種文化，而酒具更是酒文化現(xiàn)象的載體，自漢至宋，越瓷酒具器型越來越靈巧，裝飾日益精致，組合更加講究。酒是越人餐桌上不可缺少的食物，不同場合使用不一樣的酒具飲酒，可以給人以潛移默化的禮儀教育，讓人學(xué)會尊老愛幼的行為習(xí)慣；從注酒器和飲酒器組合來看，越人飲酒追求小酌慢飲，注重酒釀對人體健康以長久的影響；酒本身是一種興奮劑，有時用直口瓷碗飲酒也是越地興國安邦不可缺少的方法；用越瓷象形器酒具飲酒，不僅可以提高人的生活質(zhì)量，也能增添更多生活情趣。

文化只有在不斷傳承中才會變得更加豐富，才能引領(lǐng)人們的生存和發(fā)展，地域文化是人類生產(chǎn)生活的實踐總結(jié)，也是歷代人們教育資源積累的重要來源，是一個民族文明的精神象征。越瓷凝結(jié)著越地先民千百年來的文明，是越地文化的精髓。越瓷其本身就是一件精制的造型藝術(shù)品，同時更是地域歷史文化的一個載體，研究越瓷文化，實際上就是利用滲透在越瓷中的文化元素去教育現(xiàn)代人，使越瓷文化真正成為“發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎(chǔ)”，“使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量”[12]，讓傳統(tǒng)在時空中得到延續(xù)和發(fā)展。

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