石 佳

（吉林大學 哲學社會學院暨哲學基礎理論研究中心，吉林 長春130012）

考察現(xiàn)象學思想譜系中的胡塞爾與海德格爾，我們會發(fā)現(xiàn)，海德格爾的存在論是繼承胡塞爾“面向事情本身”的現(xiàn)象學態(tài)度之后，又徹底背離了胡塞爾的先驗現(xiàn)象學才真正建構(gòu)起來的。胡塞爾本人唯一承認的現(xiàn)象學是指作為認識論的本質(zhì)科學或觀念科學。而到了海德格爾那里，現(xiàn)象學課題受到了前所未有的責難與挑戰(zhàn)：將意識設定為純粹被給予性領域，進而確立一門關于純粹現(xiàn)象的科學即先驗現(xiàn)象學其實違背了現(xiàn)象學“回到事情本身”的原則，僅僅是回到了盤踞在近代哲學的自笛卡爾開始的傳統(tǒng)認識論哲學的觀念，實則更加徹底地偏離了實事的根本。海德格爾對胡塞爾的現(xiàn)象學進行了釜底抽薪式的批判，法國現(xiàn)象學家馬里翁指明了這一批判的根源：“在其（海德格爾）‘弒父’行為的核心處對《觀念》的最后的話——關于現(xiàn)象學與存在論之間的關系的話——作了認真的關注。”［1］70因此，海德格爾對胡塞爾現(xiàn)象學的批判之真意在于現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向。海德格爾將“現(xiàn)象學引入存在論”，“不再關心為知識進行奠基的問題”［2］，轉(zhuǎn)而以存在的意義為導向直接關涉此在的實際生命的解釋。這無疑為哲學開辟出一種新的可能性。

一

海德格爾在《存在與時間》的第七節(jié)中專門強調(diào)：“無論什么東西成為存在論的課題，現(xiàn)象學總是通達這種東西的方式……存在論只有作為現(xiàn)象學才是可能的。”［3］42這明顯道出了他對現(xiàn)象學極高的評價。對海德格爾的存在論來說，現(xiàn)象學是其可靠的問題基礎，原因在于胡塞爾開創(chuàng)的現(xiàn)象學以問題與事實為研究的根本動力，現(xiàn)象學的座右銘即是“面向事情本身”，正是在這一點上，海德格爾堅決地繼承了胡塞爾現(xiàn)象學的態(tài)度與原則，并將其哲學的全部工作建立在胡塞爾開創(chuàng)的現(xiàn)象學地基之上。但海德格爾卻也明確表示“現(xiàn)象學”這個詞意味的僅僅是哲學一般之方法，是處理存在的意義問題的方式，這又完全不同于胡塞爾的認識現(xiàn)象學?？梢?，海德格爾雖然肯定了胡塞爾現(xiàn)象學“面向事情本身”的口號，但是究竟面向哪樣一種“事情本身”呢？海德格爾與胡塞爾產(chǎn)生了完全異質(zhì)性的見解，最終導致海德格爾與胡塞爾先驗現(xiàn)象學的決裂，發(fā)生了一次現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向。

西方哲學特別是近代哲學的基本問題是內(nèi)在于人的意識如何切中外在于人的事物（對象），即思想的客觀性問題。胡塞爾正是承襲近代認識論哲學的傳統(tǒng)，試圖以一個全新的開端——意識現(xiàn)象學，解決認識何以可能的問題。胡塞爾曾深入研究康德哲學，并由此激發(fā)他從事一門作為超越論的觀念主義的現(xiàn)象學研究。在胡塞爾那里，現(xiàn)象“包括一般意識的整個王國”，“意味著有關直觀的意識本身具有的某種內(nèi)容”［4］75－76。這種關于純粹意識的科學的實質(zhì)是力圖為人的認識打造了一個原地基——內(nèi)在經(jīng)驗，就是說，“意識被當做純粹意識來看待，并且按照它本身的內(nèi)容來看待，沒有超越意識的存在混雜于其中。只有純粹反思所給予的東西，才會像它們在純粹反思中那樣絕對地按照所有內(nèi)在的本質(zhì)要素和本質(zhì)聯(lián)系設為主題”［4］80。

課題本身決定著胡塞爾認定其分析工作的對象必須是內(nèi)在意識的一般結(jié)構(gòu)，他不認可那種對外物的感性直觀——人們只需睜開眼睛即可看到。現(xiàn)象學與那些直接源于經(jīng)驗的科學如自然科學是相對立的，并且比所有關于經(jīng)驗實在的論斷都純粹，它是先天的，只與觀念的可能性和涉及這個可能性的本質(zhì)規(guī)律有關。所以純粹的或先驗的現(xiàn)象學在胡塞爾那里是“作為本質(zhì)的科學（作為‘艾多斯’科學）被確立；作為這樣一門科學，它將專門確立無關‘事實’的‘本質(zhì)知識’”［5］45。這樣，現(xiàn)象學是以絕對內(nèi)在的一般性意識為原點的向內(nèi)求索，胡塞爾強調(diào)“一般性”意在說明外物在意識中形成的觀念正是一種總體的絕對被給予性，不是個別單一的，他的研究目光一開始就已經(jīng)集中于內(nèi)在意識——被給予性領域，或稱作本質(zhì)認識的領域這個平面上，從而為科學的客觀性建立他認為無可懷疑的基礎。所以先驗現(xiàn)象學可以說就是一種對意向性的本質(zhì)研究，一種認識批判，胡塞爾從未放棄過使現(xiàn)象學成為一門嚴格科學的理論追求?，F(xiàn)象學也被嚴格框定在認識論領域之內(nèi)，其關心的“事情本身”就是意識如何切中客體。就此而言，胡塞爾的現(xiàn)象學所確立的無非一種更加徹底、更加清晰、更加明確的純粹認識現(xiàn)象的科學，思想的切中性或契合性才是其所探求的根本問題。

海德格爾反對現(xiàn)象學研究延續(xù)傳統(tǒng)認識論哲學的“老問題”，認為哲學在科學面前為自己的存在辯護是哲學所面臨的窘境，犧牲了哲學作為“思”的獨立性，只能圍繞意識的主體性打轉(zhuǎn)。依海德格爾之見，現(xiàn)象學最原初的“事情”根本不是本質(zhì)認識，作為認識論的現(xiàn)象學無異于遮蔽了其實事而根本未觸及或只是想象為回到了“事情本身”，與此相應，只有存在才始終是使存在者被規(guī)定為它自身的東西，我們無論怎樣去追問、探尋、討論現(xiàn)成的存在者，它卻總是已經(jīng)在存在先行被領會的基礎之上了，因而，“現(xiàn)象學是存在者的存在的科學，即存在論”［3］44。在此意義上，胡塞爾現(xiàn)象學作為關于現(xiàn)象、展示、意識行為的認識科學，從根本上仍是為思想的客觀性奠基，而海德格爾表示現(xiàn)象學的目標與客觀性并不一致?？梢?，海德格爾對于“事情本身”的認定已經(jīng)背離了胡塞爾，現(xiàn)象學的事情本身“是這樣一種東西：它首先與通常恰恰不顯現(xiàn)，同首先與通常顯現(xiàn)著的東西相對立，它隱而不露；但同時它又從本質(zhì)上包含在首先與通常顯現(xiàn)著的東西中，其情況是：它構(gòu)成這些東西的意義與根據(jù)”［3］42。它就是存在。海德格爾站在與胡塞爾完全不同的理論立場上，指出“哲學就是普遍的現(xiàn)象學存在論”，澄明存在的意義才是哲學的永恒主題和理論訴求，存在論與現(xiàn)象學只是分別“從對象與處理方式兩個方面描述哲學本身”［3］45?，F(xiàn)象學在胡塞爾與海德格爾之間的差異正如馬里翁所說的：“回到實事本身是回到其客觀性呢還是回到其存在？回溯（或還原）活動是以超越論自我的方式進行呢，還是以此在的方式進行？”［1］3也正是這一根本性的分歧，促使海德格爾思想發(fā)生現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向，成就了其整個存在論哲學。換句話說，海德格爾思想所發(fā)生的現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向最首要、最凸出地體現(xiàn)在他與胡塞爾對于現(xiàn)象學要面向哪樣一種“事情本身”的各執(zhí)己見。

二

對“事情本身”的差異性理解致使海德格爾的現(xiàn)象學研究在胡塞爾的基礎上發(fā)生了一個轉(zhuǎn)向，而這個轉(zhuǎn)向之所以被表述為現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向，關鍵就在于海德格爾所思考的存在論現(xiàn)象學的出發(fā)點從純粹意識轉(zhuǎn)向此在，隨之使現(xiàn)象學的研究方法也發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。

執(zhí)著于認識問題的胡塞爾現(xiàn)象學要求意識的絕對明晰性，對人們而言任何外物都是一個超越，都要依賴于現(xiàn)象學還原達到事物純粹的被給予性，該過程幫助人們把握到對象在意識流中出現(xiàn)和流逝的整個思維活動。胡塞爾旨在通過本質(zhì)直觀體驗在意識的流變之中向我們顯現(xiàn)的客體，這里不需要任何概念的界定與思辨的闡明，只是在認識過程中嚴格地根據(jù)對象自身所具有的基本形態(tài)來描述其本質(zhì)。這類似于我們通常所理解的“如其所是”，通過現(xiàn)象學的本質(zhì)研究對象能夠“按照思維被這樣或那樣地描述出來”［4］76。按照胡塞爾的說法，現(xiàn)象學的對象“是被設定為在純粹內(nèi)在的直觀中被把握的絕對被給予性：純粹的內(nèi)在之物在這里首先通過現(xiàn)象學還原而得到描述”［6］38?，F(xiàn)象學是“一門純‘描述性’的科學”［5］164－165，它的方法就是本質(zhì)描述。

然而，回到“存在”的海德格爾卻主張現(xiàn)象學必須擺脫近代認識論哲學直至胡塞爾的先驗現(xiàn)象學所一貫依托的自我意識的優(yōu)先性，他要為存在論開啟一個新的理論起點：此在。繼之而來的即是現(xiàn)象學方法的徹底轉(zhuǎn)變。海德格爾認為，想要抓住存在這一事情的根本，必須首先進行一項前提性的工作：分析一種不同于一般存在者的特殊存在者——此在。此在之所以與眾不同，正是由于“對存在的領會本身就是此在的存在的規(guī)定”［3］14。此在在世就具有趨向、逼近存在的本性，這是其他一切存在者都不具備的生命特殊性。海德格爾在早期的文本中運用“實際性”一詞來說明此在的生存特征，此在不同于石頭、大樹等那些現(xiàn)成的存在者，它現(xiàn)實的存在方式就已經(jīng)包含著對存在意義的某種解釋和體悟。海德格爾明確表示，以此在作為課題的基礎存在論是追問存在的現(xiàn)象學的題中應有之義，存在論的任務本身決定了基礎存在論的必要性?！爸T科學都是人的活動，因而都包含有這種存在者（人）的存在方式”［3］44，此在本己的生存方式所蘊含的可能性與先在性是任何現(xiàn)成存在者都無法企及的，此在的實際生存才是最本原地構(gòu)成一切認識的前提條件。“此在的分析工作必須保持為存在問題中的第一要求”［3］19。在此基礎上，一種可以真正完成此在分析工作的主導方式必須能夠使此在在其自身、從其自身中顯現(xiàn)出來，使此在的實際生命當前化，依此在逗留于世的在“此”存在特征使其公開（讓我們看），那就是此在的現(xiàn)象學。概言之，海德格爾的基礎存在論就是此在的現(xiàn)象學。也正因為此在是具有實際性的特殊存在者，所以此在的現(xiàn)象學的研究方法不能再沿襲胡塞爾的本質(zhì)描述，此在最本己的存在狀態(tài)和存在的本真意義唯有通過解釋來得以言說，現(xiàn)象學描述的方法論意義在海德格爾思想中就是解釋。

“此在的現(xiàn)象學具有詮釋的性質(zhì)”，“此在的現(xiàn)象學就是詮釋學”［3］44。海德格爾以把捉實際性的此在為理論入口使現(xiàn)象學的方法由描述轉(zhuǎn)向解釋，這為海德格爾現(xiàn)象學思想的轉(zhuǎn)向提供了方向：現(xiàn)象學轉(zhuǎn)向解釋學。解釋學在此意味著“使每個本己的此在就其存在特征來理解這個此在本身，在這個方面將此在傳達給自己，此在消除自身的陌生化。在解釋學中，對于此在來說所形成的是一種以它自己的理解方式自為地生成和存在的可能性”［7］。海德格爾稱之為實際性的解釋學。這樣，意識只不過是人的意識，人不再是為了獲得和占有某種知識而被抽象和規(guī)定的對象，人回歸到解釋學的處境中來，從自己的實際生活過程中被理解和把握。海德格爾指認胡塞爾的那種主要探討純粹現(xiàn)象的現(xiàn)象學仍是要為認識論和邏輯學提供保證的意識科學，對優(yōu)先于意識的人的實際生命的思考從來都沒有發(fā)生過，并且，以主客關系為前提的傳統(tǒng)認識論哲學的偏頗之處也源于對此在的存在進行了不適當?shù)慕忉尅＝J識論思想家沉迷于理性和邏輯，尋求抽象的普遍性和同一性，力圖通過達到最高、最普遍的范疇（本質(zhì)）一勞永逸地規(guī)定各種具體的事物、關于具體事物的各種特定意識以及兩者在最終原則上包含的統(tǒng)一的在者之整體，這樣的思維方式使此在徹底被概念化或定義化，出現(xiàn)了例如“人是理性的動物”之類對人進行的本質(zhì)規(guī)定，這種對人的本質(zhì)性描述恰恰是對實際性此在的誤解、扭曲和遮蔽。

海德格爾堅信以概念抽象的方式追問存在“是什么”是完全不得要領的，這也是傳統(tǒng)哲學對整個形而上學的耽誤。哲學要通向存在的澄明之境，就要使以此在為課題，以解釋為方法論的現(xiàn)象學成為顯明的。此在的現(xiàn)象學的道路就是實際性的解釋學之路，因為只有實際性的解釋學才能將此在的實際生命及其全部活動變?yōu)榭衫斫獾暮唾x予意義的。海德格爾的實際性的解釋學即作為基礎存在論的現(xiàn)象學，標志了現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向。

三

在《現(xiàn)象學的觀念》中，胡塞爾論述了其認識批判的開端就是對笛卡爾的普遍懷疑觀點進行了考察，并表明他是“根據(jù)笛卡爾的懷疑考察獲得絕對確定的基地——絕對被給予性領域”［6］25。近代認識論哲學肇始于笛卡爾，成熟于康德，從此，“我思”或先驗自我就成為哲學家們思考全部認識問題的自明的和牢不可破的前提。胡塞爾也正是接受了這個意識哲學的理論基礎才有了他的先驗現(xiàn)象學。海德格爾依據(jù)胡塞爾現(xiàn)象學的觀念論本意把純粹現(xiàn)象學所分析的意向性歸為“我思”，同時對近代以來的“我思”傳統(tǒng)進行了有針對性的批判。海德格爾指出：“康德耽擱了一件本質(zhì)性的大事：耽擱了此在的存在論，而這耽擱又是由于康德繼承了笛卡爾的存在論立場才一并造成的。這次耽擱，就笛卡爾最本己的傾向來說，是決定性的耽擱。笛卡爾發(fā)現(xiàn)了‘我思故我在’，就認為已為哲學找到了一個可靠的新基地。但他在這個‘基礎’的開端處沒有規(guī)定清楚的正是這個思執(zhí)的存在方式，說得更準確些，就是‘我在’的存在的意義?！保?］28從中可見，現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向的思想根基或者致思路向從其開端處就致力于超越始于笛卡爾并影響到康德乃至胡塞爾的“我思”傳統(tǒng)，因為認識論問題遺忘了原初“我在”的存在。海德格爾深刻地認識到，“只要人們從Egocogito（我思）出發(fā)，便根本無法再來貫穿對象領域；因為根據(jù)我思的基本建制（正如根據(jù)萊布尼茲的單子基本建制），它根本沒有某物得以進出的窗戶。就此而言，我思是一個封閉的區(qū)域”，“必須從某種與我思不同的東西出發(fā)”［8］48。也就是說，只有抓住并批判胡塞爾的先驗現(xiàn)象學所繼承的從笛卡爾到康德的“我思”前提，現(xiàn)象學的存在論才得以真正成為可能?，F(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向也意味著海德格爾的一種嘗試：在“我在”的思想地基上重新建構(gòu)現(xiàn)象學，借此擊碎近代認識論傳統(tǒng)的成見。這也恰好體現(xiàn)了海德格爾的“思想之居所的革命”，亦即“那原初意義上的‘移居’”［8］49的真實意蘊?，F(xiàn)象學的理論基礎從“我思”遷往“我在”，一方面，表明海德格爾顛覆了胡塞爾先驗現(xiàn)象學的根源，開辟出一條通往存在的意義的新路徑；另一方面，更標明了海德格爾的全部哲學工作都是為了要啟示人們意向性問題中更本原地包含著的是什么。這也可謂道出了海德格爾在理論上強烈反對胡塞爾認識論現(xiàn)象學的先驗唯心主義立場的緣由：造成了對此在的實際生命及其在之中的世界的本質(zhì)化與普遍抽象。

現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向終結(jié)了為認識論奠基的現(xiàn)象學，更終結(jié)了傳統(tǒng)的主體性形而上學，實現(xiàn)了哲學思想平面的轉(zhuǎn)換。伽達默爾深刻地洞見到了這一點，他指出海德格爾哲學“不再糾纏于那種認識論的蘊涵”，“在‘實際性詮釋學’這一名稱下，海德格爾把胡塞爾的本體論現(xiàn)象學及其所依據(jù)的事實和本質(zhì)的區(qū)分同一種矛盾的要求加以對照?，F(xiàn)象學探究的本體論基礎，應當是那種不能證明和不可推導的此在的實存性，即生存（Existenz），而不是作為典型普遍性本質(zhì)結(jié)構(gòu)的純粹我思”［9］。海德格爾的現(xiàn)象學要澄清現(xiàn)象就是人的當下本己的在場方式（存在方式）的先行顯現(xiàn)，它決不是指絕對的被給予性領域，現(xiàn)象學意味著思的去蔽與澄明之可能性和思的新的問題向度。關涉“此在的存在”的實際性解釋學毋寧說就是那種被重新規(guī)定了的形而上學的思，它徹底放棄了意識的優(yōu)先性而真正從此在出發(fā)切近和守護存在本身，作為解釋學的現(xiàn)象學面向的始終是活生生的人及其在現(xiàn)實生活過程中所遭遇的當下的世界整體。

海德格爾通過現(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向改造了胡塞爾的意識現(xiàn)象學，這使現(xiàn)象學事業(yè)不再被限制在以先驗自我為基礎的所有認識種類和認識形式的科學問題域之中。近代認識論哲學以及胡塞爾的現(xiàn)象學讓海德格爾深感遺憾的是：“我們向來已生活在一種存在之領悟中，而同時，存在的意義卻隱藏在晦暗中?！保?］6所以，海德格爾以現(xiàn)象學的態(tài)度排除一切未加反思的哲學定見、思維方式和概念框架，重新向存在發(fā)問。他堅定地批判和拆解了意識哲學的“我思”基地，以求解蔽存在的本真意義?，F(xiàn)象學的解釋學轉(zhuǎn)向在實質(zhì)上體現(xiàn)的是哲學觀念的革新，海德格爾真正跳出了胡塞爾劃定的意識現(xiàn)象學界域，放棄了以往的思想，設立了他自己的哲思路標，完成了對思的事情的原初意義的回溯，從而把形而上學從傳統(tǒng)認識論哲學的窠臼中解救出來。

［1］馬里翁﹒還原與給予［M］.上海：上海譯文出版社，2009.

［2］王慶豐.德里達發(fā)生現(xiàn)象學研究［M］.北京：中國社會科學出版社，2011：222.

［3］海德格爾.存在與時間［M］.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006.

［4］胡塞爾.文章與講演（1911－1921年）［M］.北京：人民出版社，2009.

［5］胡塞爾.純粹現(xiàn)象學通論［M］.北京：商務印書館，1992.

［6］胡塞爾.現(xiàn)象學的觀念［M］.北京：人民出版社，2007.

［7］海德格爾.存在論：實際性的解釋學［M］.北京：人民出版社，2009：18.

［8］吳曉明.當代學者視野中的馬克思主義哲學：西方學者卷（上）［M］.北京：北京師范大學出版社，2007.

［9］伽達默爾.真理與方法：上卷［M］.上海：上海譯文出版社，2004：329－330.