雨窗聞笛

“邢客與越人，皆能造瓷器。圓似月魂墜，輕如云魄起……”晚唐詩人皮日休在《茶甌》一詩中開門見山地點(diǎn)出唐朝南北方窯系的代表——越瓷與邢瓷。渾圓的器型如遺落人間的滿月，輕盈的器身如悠悠而起的白云，無論用邢瓷還是越瓷，都視覺、味覺、嗅覺與心靈之間一種美的歷程。

唐朝是繼漢之后的又一繁華盛世，經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、文化藝術(shù)都達(dá)到了前所未有的高度。茶作為特殊的飲品，其藥用、文化、藝術(shù)乃至經(jīng)濟(jì)、社會(huì)價(jià)值在不斷被發(fā)現(xiàn)、挖掘和認(rèn)識(shí)，開始有了較大規(guī)模的種植，制茶技藝漸趨精湛，茶在唐人的生活中發(fā)揮著其它飲品所無可代替的作用。約780年左右成書的，集茶葉歷史、產(chǎn)地、制造技術(shù)、器具、品飲藝術(shù)之大成的開山之作——《茶經(jīng)》，更是把唐代的茶業(yè)、茶文化推向了一個(gè)“風(fēng)光無限”的頂峰。

茶業(yè)之興與茶事之盛也不斷豐富、改進(jìn)著茶器，帶動(dòng)了陶瓷技術(shù)的創(chuàng)新與進(jìn)步，使茶器完全從茶酒兩用的飲器中脫離出來，成為一種獨(dú)立的器類。就盞托而言，類冰似玉的越州青瓷，著江南碧水青山之色，得婉約清靈之韻，并因其能使“茶色綠”而備受陸羽的垂青；類雪似銀的邢州雖令“茶色丹”，但是它天生質(zhì)樸無華，素淡冷靜的釉色、簡(jiǎn)約流利的線條，隱去了幾分盛世的浮華。

南青北白，棠棣同輝，閃耀在那個(gè)茶香彌漫的時(shí)代里……

秘色“青蓮”

唐是一個(gè)“茶道大行”的黃金時(shí)代，不僅王公朝士樂于沉浸在茶的香氛中，而且茶因有“驅(qū)睡魔、助消食、清心止欲”三德而使寺院僧侶亦在茶中樂不思蜀。唐代亦是佛教發(fā)展的全盛期。中唐以后，以六祖慧能為代表的南宗禪更是以其“直指人心，見性成佛”的“頓悟”方式被士大夫們所接受。推動(dòng)了佛教的進(jìn)一步中國化，融入中國的文化體系。而僧人們的生活也不只是青燈黃卷、誦經(jīng)打坐，而是與文人們一起交游唱和，啜茗賦詩，如釋皎然與顏真卿、陸羽等文士之間的友誼便是士僧往來的千古佳話。因此，在唐代，文士和僧侶這兩個(gè)群體之間的交流是相當(dāng)緊密的，其審美趣尚亦是參融共通的。這一特點(diǎn)反映在茶托上就是蓮造型與紋飾的多樣化。

早在六朝時(shí)期，蓮就被當(dāng)作審美對(duì)象出現(xiàn)在托盞、托杯等飲器上。至唐，人們對(duì)蓮的審美認(rèn)識(shí)則逐步深入，其“清凈無染”的內(nèi)涵在茶托上得到了更加充分的表達(dá)。李白詩云：“清水出芙蓉，天然去雕飾”，頗值得玩味的是，他自號(hào)“青蓮居士”。清新素樸的蓮花引起了文人墨客們心里的共鳴，成為他們喜愛吟詠明志的對(duì)象。而在佛教文化中，蓮亦是圣物。五代義楚《釋氏六帖·譬之白蓮》云：“以妙法能離生死淤泥，喻似蓮花出水”。具“出淤泥而不染”寓意的蓮花在佛教進(jìn)入發(fā)展全盛期的唐代頻頻作為釋家常典見諸詩句。如“誰知不染性，一片好心田”（齊己《題東林寺白蓮》）、“從來不著水，清凈本因心”（李頎《粲公院各賦一物得初荷》）等。

“九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來?！迸d于六朝的越窯在文藝燦爛的唐代更是彬彬稱盛，它那瑩潤光潔的質(zhì)地、清澈滴翠的釉色與蓮清新淡雅、超凡脫俗的造型相契合，有著豐富的藝術(shù)表現(xiàn)力，故孟郊亦賦詩贊嘆道：“越甌荷葉空”。當(dāng)然，茶圣陸羽也獨(dú)愛越窯瓷那如暈染了春水一般的翠色，他認(rèn)為，越瓷類冰類玉。最重要的是它能讓茶色看起來更綠。是飲茶的佳器。其中，又以作為民間“土貢”的秘色瓷聲名最為顯赫。

現(xiàn)藏寧波市博物館的唐代荷花托盞便是這一時(shí)期秘色瓷的代表作。托盞整體的形制系仿生，釉色青翠光潤，亮潔均勻，造型優(yōu)美生動(dòng)，猶如一朵在風(fēng)中搖曳生姿的清荷。盞托通體呈荷葉形，邊緣向上翻卷，如同微風(fēng)輕拂，栩栩如生。頓生一股清涼。盞托中心內(nèi)凹，穩(wěn)固地承托著一朵盛放的“蓮花”。茶盞的口沿為五瓣花口弧形，外壁上有五條較深的內(nèi)凹棱線，塑造出蓮瓣的審美效果。

到五代時(shí)，越窯蓮花托盞的造型更趨豐富，紋飾更趨細(xì)膩。蘇州市博物館收藏的秘色瓷蓮花托盞，系吳越國錢氏敬奉給蘇州虎丘云巖寺塔供養(yǎng)的茶器。盞托形狀如豆，上部為口沿外翻的圓盤，深弧腹，刻有雙鉤仰蓮紋。下部呈喇叭型。圓口，圈足外撇，并有兩層蓮瓣紋。盞呈直口深腹的碗型，外壁刻有三層仰蓮紋，與盞托渾然—體。整件茶器形體豐腴圓潤，刻工精細(xì)，線條流暢，釉色清澈勻潤?？崴瞥鏊饺?，似乎還掛著晶瑩的朝露。故五代徐夤詩云：“嫩荷涵露別江演”。

1979年上虞上浦鎮(zhèn)上浦閘出土的越窯青瓷刻蓮瓣紋托盞，其紋飾之繁復(fù)、造型之精美、釉色之滋潤，是五代時(shí)期不可多得的越窯珍品。盞托為直口，內(nèi)飾7枚同心圓，組成蓮蓬?？谘叵聞潈蓪语枬M豐潤的蓮瓣，瓣尖微微翹起，立體效果強(qiáng)。底盤為花瓣口，盤沿飾以柔和婉轉(zhuǎn)的水草紋和弦紋，內(nèi)底頗深。高圈足。外撇，足底有一小孔，飾瓜棱紋和花口。盞亦呈直口碗型。六瓣花口弧形，器身有六道較深的內(nèi)凹棱線，盞底有支釘燒的痕跡。四枚心型的刻花草紋輻輳于碗心，清晰疏朗，輕盈優(yōu)美，雅人深致。

邢不如越？

越窯青瓷雖為陸羽所推崇，但并不專美于前，河北邢臺(tái)內(nèi)丘縣和臨城縣祁村一帶燒制的邢窯白瓷，以其釉色潔白如雪、器型規(guī)整如月、器壁輕薄如云而著稱，自成一派，與越窯平分秋色，“南青北白”獨(dú)步大唐瓷壇近400年。

較之類冰類玉的越瓷。類雪類銀的邢瓷也許無法給啜茗者帶來愉悅的茶色，但它光素簡(jiǎn)潔的造型與注重實(shí)用的器型似乎更接“地氣”，更貼近尋常百姓的生活，“天下貴賤通用之”。

佛門中。越窯茶器尤其是蓮花型的更多地用作供養(yǎng)品，而邢瓷則多為僧人日常飲茶的器具?！皼鲲L(fēng)盈夏扇，蜀茗半邢甌?！敝刑圃娙搜δ芫邮駮r(shí)曾在某個(gè)夏日到青龍寺去尋訪僧人，這位僧人用蜀茗招待他，用的茶器就是邢窯茶甌。出水清蓮固然是清凈無染的象征。而素白無飾的器表、簡(jiǎn)潔明快的線條亦暗合佛家枯淡空寂的審美觀，一“形”一“色”，各有千秋。

傳世的邢窯茶器并不多，有茶甌、茶碗、執(zhí)壺、盞托、茶臼等器型，這很大程度上與陸羽“邢不如越”的評(píng)價(jià)有關(guān)。但是，這不等于沒有精品。1980年浙江臨安出土的晚唐時(shí)代白釉連托把杯就是邢瓷茶器的代表，而且還巧妙地吸收融合了金銀器的造型與裝飾藝術(shù)。這件茶器是五代吳越王錢繆之母水邱氏的陪葬品。其釉色瑩白細(xì)潤，胎壁堅(jiān)致薄勻，顯得輕盈靈巧，器型有著顯著的波斯薩珊金銀器風(fēng)格，彰顯高雅華貴氣質(zhì)。把杯高約4厘米，無蓋。杯沿外翻，杯柄近圓環(huán)形，有少許刻劃精細(xì)的花紋，上有鏨指，圈足較矮。杯托中部有一高出表面約2厘米的托環(huán)，把杯可以穩(wěn)實(shí)地固定在上面，不致傾斜搖晃，圈足外撇。托杯足緣、托環(huán)與托盤的口沿及圈足底沿皆鑲銀扣，把杯與杯托底部都刻有“新官”二字。據(jù)史料記載，水邱氏卒于唐天復(fù)元年（901年），此時(shí)唐祚還未易主。錢繆時(shí)為鎮(zhèn)海節(jié)度使，其駐地在杭州，雖處越瓷產(chǎn)區(qū)范圍之內(nèi)，但這件有著異域風(fēng)情的邢瓷連托把杯應(yīng)是錢繆孝敬母親的，而且也不是明器，而是她生前的日用品。試想，生活在茶鄉(xiāng)的錢母，或許對(duì)用越碗啜茗已習(xí)以為常。偶爾換成用邢甌喝茶，亦別有一番風(fēng)味。漸漸地，這只把杯成為她最心愛的物件之一，并隨著她的離去而帶進(jìn)了墳?zāi)埂?/p>

水邱氏墓的白釉連托把杯可視為晚唐五代時(shí)期貴族茶生活的一個(gè)腳注，鑲金包銀的裝飾藝術(shù)使其滲透著濃厚的貴族氣息，體現(xiàn)出主人高貴的身份和地位。然而，民間的邢瓷茶器依然遵循素樸簡(jiǎn)淡的藝術(shù)風(fēng)格，如上圖這件邢白茶托就很典型。它由一只茶碗和托盤組成，通體光素潔凈，線條柔和明暢，釉色均勻，劃一的暖色調(diào)使人產(chǎn)生寧靜閑雅之感。碗為敞口，口沿外翻，鼓腹；茶托撇口，外沿較薄，中心托環(huán)略高出表面。足呈喇叭狀。圈足底部露胎。再如這件邢瓷茶托，器身上多了些紋飾，形制為四瓣花口，瓣與瓣之間通過凸起的中脊來劃分。中脊的線條剛而硬，而花瓣的弧線柔而軟，二者搭配在一起，剛?cè)岵?jì)，精美雅致。

陸羽固然有“偏見”，但邢瓷的光芒卻不能因此被掩蓋。邢瓷是五彩斑斕的大唐茶器中—抹慰藉人心、素雅柔和的色彩，它開創(chuàng)了中國白瓷的先河，深刻影響了宋代五大名窯之一的定窯及北京龍泉的務(wù)窯，居功甚偉——畢竟歷史曾選擇了它。