趙海燕　楊曉萍

摘要：構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程是兒童發(fā)展、社會發(fā)展與學(xué)前教育課程發(fā)展的必然訴求。學(xué)前教育民俗文化課程的社會發(fā)展價值有如下內(nèi)涵：追求文化公平，向往社會公正；保持文化的多樣性，促進社會和諧；弘揚民族精神，傳承和發(fā)展民俗文化；傳承“天人合一”的教育思想，謀求人與自然的和諧共生；勇于創(chuàng)新，豐富學(xué)前教育課程理論與實踐等。

關(guān)鍵詞：學(xué)前教育民俗文化課程；內(nèi)涵與理念；社會發(fā)展價值

中圖分類號：G40

文獻標志碼：A

文章編號：1002-0845（2013）04-0142-03

一、問題的提出

我國自上世紀80年代開始進行學(xué)前教育課程改革，但這場改革運動與現(xiàn)實嚴重脫節(jié)，“實際上我們已經(jīng)嘗到了由此帶來的后果，不少幼兒園教師在設(shè)計教學(xué)活動時過分強調(diào)幼兒的興趣和需要，致使教學(xué)的內(nèi)容不僅缺少真、善、美的內(nèi)涵，而且經(jīng)常出現(xiàn)有悖于時代特征、人文常理以及幼兒發(fā)展規(guī)律的東西”。因此，我們說這場改革偏離了軌道，在現(xiàn)實中滑向?qū)Α啊R‘教學(xué)及‘知識教學(xué)的貶抑、回避和否認，導(dǎo)致了幼兒園教育質(zhì)量的整體下滑，其直接后果便是兒童進入小學(xué)后的學(xué)習(xí)適應(yīng)能力普遍不足”。這種以兒童發(fā)展理論為指導(dǎo)，以標準化為基礎(chǔ)，充斥著評價和價值無涉的學(xué)前教育課程遭受到了質(zhì)疑，雖然這些理論本身并無過錯，但當(dāng)脫離了我國兒童的文化背景之后，便變得遙不可及了。與此同時，學(xué)前教育課程文化品性的流失還表現(xiàn)在對境外學(xué)前教育課程的照搬照抄上，因背棄了本土文化，遠離了兒童文化背景，致使學(xué)前教育課程無法承擔(dān)提升和優(yōu)化兒童生命質(zhì)量的重任，也使得學(xué)前教育課程失去了自身生長的土壤。美國著名學(xué)前教育專家波納德·斯波代克（Bernard Spodek，1991）認為，文化價值觀是學(xué)前教育課程的一個重要來源；我國研究者朱家雄教授認為，社會文化是決定學(xué)前教育課程的重要依據(jù)；靳玉樂教授等人也指出，課程文化應(yīng)“一切從當(dāng)?shù)匚幕母先ニ伎疾?chuàng)造屬于本地文化的課程理論才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是傳承了千萬年的、最古老的活態(tài)文化，是人類文化之根，也是人類的精神家園，具有促進人類自身發(fā)展的重要作用?！叭嗣裆钤诿袼桩?dāng)中，就像魚類生活在水里一樣”。兒童生活在具體的民俗文化情境中，民俗文化以兒童喜聞樂見的方式存在于兒童的生活之中，兒童生活世界里一切豐富而廣泛的人、事、物，以及聯(lián)結(jié)這些人、事、物的連續(xù)和非連續(xù)的過程與情境，都蘊涵和承載著民俗文化。在多元文化社會時代背景下構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程，是時代發(fā)展的必然，因而具有極為重要的社會發(fā)展價值。

二、學(xué)前教育民俗文化課程的內(nèi)涵與理念

學(xué)前教育民俗文化課程是根據(jù)學(xué)前兒童的需求，以學(xué)前兒童生活其中的優(yōu)秀民俗文化為主體，并兼顧其他民族或地區(qū)的優(yōu)秀民俗文化，遵循學(xué)前兒童成長的規(guī)律，在合理、適當(dāng)?shù)剡x擇下，通過有機融合而組織的、有益的教育性經(jīng)驗。

學(xué)前教育民俗文化課程秉承在現(xiàn)實的教育場域中，以兒童發(fā)展為旨歸，以兒童文化背景為依托，在兒童生活中，通過兒童自身在教育現(xiàn)場中獲得有益的教育性經(jīng)驗，促進兒童全面、整體發(fā)展的理念。學(xué)前教育民俗文化課程體現(xiàn)了對境遇性知識的尊重，尋求人類共通和共享的經(jīng)驗，在特定的自然環(huán)境與文化環(huán)境中，將普適性與境遇性的知識有機結(jié)合在一起，使兒童在科學(xué)世界與人文世界、生活世界與學(xué)科世界中自由翱翔，并在動態(tài)發(fā)展的人類生活文化場域中體驗生活、優(yōu)化生活和享受生活，追求生命的意義，實現(xiàn)自身的發(fā)展和超越。學(xué)前教育民俗文化課程還把兒童作為主動的探索者和積極的建構(gòu)者，使他們在身心、情感、智力、意志、價值觀等方面實現(xiàn)整體、和諧的發(fā)展。另外，應(yīng)尊重教師的知識與智慧，充分發(fā)揮教師在課程運行中的積極作用，促進學(xué)前教育民俗文化課程良性循環(huán)機制的生成與發(fā)展。教師在成為主動、積極的知識建構(gòu)者的過程中，也成為了兒童獲得發(fā)展的積極促進者、引導(dǎo)者和幫助者，并實現(xiàn)了對自身的超越。

三、學(xué)前教育民俗文化課程的社會發(fā)展價值

學(xué)前教育民俗文化課程的價值是指主體與客體在相互聯(lián)系、適應(yīng)、依存、影響及作用的互動關(guān)系中所產(chǎn)生的效應(yīng)。學(xué)前教育民俗文化課程的價值主要包括兒童發(fā)展價值和社會發(fā)展價值。筆者認為，學(xué)前教育民俗文化課程的社會發(fā)展價值是指其對文化、社會、課程發(fā)展的價值，具體表現(xiàn)在以下方面。

1 追求文化公平，向往社會公正

管子曰：“天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載?！惫绞侵匾膫惱韺W(xué)、法律學(xué)、經(jīng)濟學(xué)概念，包含平等、公正、合理、不偏斜、持平的意思。公平是人類生活和社會公正的重要價值尺度。約翰·羅爾斯指出，“每個人都擁有一種基于正義的不可侵犯性，這種不可侵犯性即使以社會整體利益之名也不能逾越”。文化公平是指人類所有成員平等、公正地創(chuàng)造文化、持有文化、享受文化及其成果的機會、權(quán)利與自由。文化公平是社會公平的重要內(nèi)容，是人類文明發(fā)展到一定階段必然出現(xiàn)的更高發(fā)展需求，是人之為人的最根本權(quán)利之一，是社會公正的重要方面，是實現(xiàn)社會和諧發(fā)展的重要途徑之一。公平是人類社會的永恒追求，人類社會的發(fā)展證明，教育是人類社會邁向和平、自由、公平及正義的過程中必不可少的一張王牌。教育的不公平已成為人類社會最大的不公平，而教育與文化的特殊關(guān)系使得教育公平成為文化公平的最主要內(nèi)容，只有實現(xiàn)教育的公平，才能真正實現(xiàn)文化的公平。

維果茨基認為，每個兒童都有一個頭腦……而且，這長著頭腦的身體，其雙腳還深深地根植于一個特定的社會環(huán)境之中。嬰兒從出生起就生活在人的社會之中，人的社會中一切的文化因子，諸如風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、衣食住行、生活起居、禮法制度、行為規(guī)范等無不影響著兒童的行為。每一個地區(qū)的兒童都是生活在不同場域之中的完整的個人，而不同場域的文化系統(tǒng)是有差異的，這種文化系統(tǒng)的差異性主要表現(xiàn)在民俗文化的差異上?！懊袼讓θ藗兊纳詈腿后w的存在如此重要，是因為民俗包含著人們相處、互動以及相互理解的最基本的文化指令，包含著人類最基本的行為方式”。民俗文化是人人都可觸摸的文化，是人類社會中最公平的文化系統(tǒng)。因此，基于民俗文化所構(gòu)建的學(xué)前課程，是促進兒童發(fā)展最適宜的課程。

2 保持文化的多樣性，促進社會和諧

聯(lián)合國發(fā)表的《文化多樣性宣言》指出，“文化在不同的時代、不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式，文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少……文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)該從當(dāng)代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定”。國內(nèi)學(xué)者也認為，“文化的多樣性不是偶然的，其關(guān)乎著人類的生存問題，沒有多元文化的存在，人類難以維持生存。因此，保持文化的多樣性，就是在保護人類的生存，文化的多樣性與生物的多樣性密切相關(guān)”。文化的多樣性是客觀存在的事實，在人類文明系統(tǒng)發(fā)展的長河中，人們總結(jié)出了“多元一體就是‘和而不同，‘和而不同是世界上成功的文明體系的主要特征”。面對文化的多樣化，“和而不同”成為處理各國、各地區(qū)文化問題的基本理念。

上世紀三十年代左右，西方種族沖突進一步激化，社會矛盾加劇。一些文化學(xué)家提出了文化相對論，試圖解決這一重大社會問題。赫斯科維茨（M.Herskovits）和本尼迪克特（Fulton Benedict）繼承并完善了韋斯特馬克（E.A.Wester-marck）和博厄斯（F.Boas）的思想，成就了文化相對論?！拔幕鄬φ搶儆谡軐W(xué)范疇，它承認來自不同社會的人們在生活中所產(chǎn)生的各種價值，盡管它們彼此之間有區(qū)別，但對于靠這些價值支撐生存的人來說，卻有著至關(guān)重要的價值，人們對此應(yīng)給予理解……所以，文化相對論是有關(guān)各種文化價值性質(zhì)的哲學(xué)”。文化相對論告誡我們，對不同文化應(yīng)持尊重的態(tài)度，要承認不同的生活方式。歷史證明，任何一種文化，只有不斷從不同文化中汲取營養(yǎng)因子，才可能得到發(fā)展，而文化的封閉就等于植物失去了陽光雨露。

民俗文化是一種原生態(tài)文化。而“傳統(tǒng)的上層文化大都可以在原始的民間文化中找到源頭”。各個民族的文化都是從最基層的民俗文化中發(fā)展而來的，民俗文化的多樣性成為各種不同民族文化的源頭活水。所以，維護文化的多樣性，就是維護民俗文化的多樣性。民俗文化學(xué)家仲富蘭指出，“正如地球上不能沒有森林、田野、礦山、鐵路一樣，地球上也不能沒有云彩、虹霓、晚霞、晨曦，而且正是這些形質(zhì)無定的云和氣，才調(diào)節(jié)了地球上的風(fēng)雨寒暑，使有生命的萬物得以歡愉地存活”。對于個人來說，只有繼承了本族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，才能擁有與其他各種文化真正對話的基礎(chǔ)，也才能真正去認識、理解其他各種文化，最終使本族文化得到發(fā)展和完善。

文化傳承需要教育，社會和諧仍然需要教育。和諧的教育需要和諧的課程，和諧的課程能夠體現(xiàn)和諧的文化。各民族的民俗文化中包含了大量的和諧思想，主要體現(xiàn)在以下方面：第一，崇尚自然、愛護環(huán)境。民眾與自然建立了和諧共生的關(guān)系，如彝族的‘阿衣俄西格（指兒童娛樂聚餐）增強了兒童對大自然的敬佩之情。侗族認為“山林是主，人是客”，各族人民都不允許隨意亂砍亂伐、捕魚、打獵等，這正是各族人民為建立與自然和諧共生關(guān)系所做出的努力。第二，人與人相互尊重，親如一家。各民族都非常注重對團結(jié)的維護，如不得強占他人田地、山林；不得毀壞他人莊稼，否則照價賠償；不得挑弄是非，引起他人不合，否則會遭到全村寨人的鄙視；遇到外鄉(xiāng)人過往，會迎回家中熱情招待，有的還會留宿，給客人方便；在家庭內(nèi)部，也非常講求和諧，人人客氣有禮，相敬如賓。第三，各民族間親如兄弟，團結(jié)互助。各民族廣大勞動人民，勤勞質(zhì)樸、善良敦厚，有著高度的團結(jié)意識，并通過各族的神話、傳說等反映了人們盼望天下一家、人人和睦、親如兄弟姐妹的美好愿望。民俗文化中包含了大量的和諧因子，繼承和發(fā)揚民俗文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，既有利于保持文化的多樣性，也有利于促進社會的和諧發(fā)展。

3 弘揚民族精神，傳承和發(fā)展民俗文化

民族精神是民眾在長期的生產(chǎn)生活和歷史進程中積淀下來的民族意識、性格、習(xí)俗、信仰、情感、價值觀念和理想追求等，民族精神體現(xiàn)了一個民族的精神信念和思想精華，是民族生命力、創(chuàng)造力以及凝聚力的集中表現(xiàn)，是民族賴以生存、共同生產(chǎn)生活和發(fā)展繁榮的核心與靈魂。民族精神是各個民族對人類文明的共同選擇，是人類特定的文化現(xiàn)象，它是促進人類社會進步的重要力量。民族精神中蘊涵著國家和民族文化的生命密碼，承載了中華民族千萬年活態(tài)的文明史。民俗文化傳統(tǒng)是我國民眾生命創(chuàng)造力的高度展現(xiàn)，是用以維護我國文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù)。民俗文化是民族精神的重要載體，是各民族精神家園的守護者，能夠產(chǎn)生巨大的精神力量。

民俗文化是民族文化的基層系統(tǒng)。民俗文化的獨特性，正是各個民族、各個國家文化的獨特標記。民俗文化是各民族及其文化賴以生存、發(fā)展和進步的原動力和內(nèi)驅(qū)力，是人類社會得以不斷進步的基石。民俗文化是一個民族的文化之根，是整個文化大廈得以建立的基礎(chǔ)。課程具有傳承文化的使命，同時也是文化傳承的主要渠道。因此，將民俗文化作為課程資源，以民俗文化豐富的意蘊為基礎(chǔ)，使之與普適性知識相融合，構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程，既有利于傳承優(yōu)秀的民族文化，同時還能激發(fā)民族自豪感，培育民族精神，增強民族凝聚力，這不僅能夠滿足國家和民族發(fā)展的需要，也是人類社會可持續(xù)發(fā)展的必然要求。

4 傳承“天人合一”的教育思想，謀求人與自然的和諧共生

中國哲學(xué)中的“天人合一”思想就是謀求人與自然和諧共生，是“和而不同”思想的集中體現(xiàn)，其貫穿了整個歷史文化的進程。中國的“天人合一”思想，來源于民眾對天地人系統(tǒng)的深刻認識，它是中國哲學(xué)體系中一種重要的思想，并不斷被民眾所吸收，深入民眾生活，是民俗文化的主體思想之一?！疤烊撕弦弧焙椭C思想的產(chǎn)生有著獨特的自然背景。中國地處東方，物產(chǎn)豐富，四季分明，地形地貌復(fù)雜多變，自古奠定了農(nóng)耕型農(nóng)業(yè)社會的基礎(chǔ)，對自然的依賴性極強，同時富饒的森林大地又為人類的生存提供了豐富的資源，造就了人類對天地既敬且畏的心理。中國人把天、地都看成是有生命的整體，人類可與之進行溝通、交流。老子甚至認為天地的運行之道是完美無缺的，人類應(yīng)該遵從這種完美之道，學(xué)習(xí)這種完美之道，達到天地與人同體?？梢哉f，中國人的天地觀是一種共生觀。

我國的民俗文化是一種追求“天人合一”和諧理念的文化系統(tǒng)。中國的民居，多取萬物之造形而成，如侗族的鼓樓，便是取杉樹之形。同時，我國的民居多是依山傍水，依形就勢而造，非常講究與周圍環(huán)境的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，如四合院，因北方氣候寒冷，風(fēng)沙大，便四周合圍而成，圍聚在一起，以求與天地和平相處，人們一般還會在屋前多種果樹花木等，以寓草木蔥蘢、興旺富貴之意。此外，飲食、服飾、裝飾等，無不追求五味調(diào)和、色澤匹配、有理有序的和諧之態(tài)。我國民俗文化中的“天人合一”思想與現(xiàn)代課程所追求的與自然共生共榮的理念是相通的。所以，秉承天人合一的教育思想，使兒童獲得與自然和諧共處的理念，將自然界看成與自己相依為命的朋友，以一種開放、平和、平等、容納的心態(tài)，實現(xiàn)人與自然界的共生共榮，這一過程也是實現(xiàn)人生價值、促進生命完滿的過程。因此，構(gòu)建學(xué)前教育民俗文化課程，一方面可維護天地人系統(tǒng)的和諧；另一方面，有利于建立文化與課程的共生系統(tǒng)，從而促進民俗文化的健康發(fā)展。

5 勇于創(chuàng)新，豐富學(xué)前教育課程的理論與實踐

每個民族在歷史發(fā)展的過程中都積淀了深厚的民俗文化。我國共有56個民族，因而有56種民俗文化，各民族的民俗文化呈現(xiàn)出豐富性與多樣性。每個民族的民俗文化都是本族人民在長期生產(chǎn)生活中不斷積淀下來的，有著獨特的個性，是本族人民的共同財富，蘊涵著本族的民族精神，是本族發(fā)展的不竭動力和源泉，也是本族存在的理由和象征。民俗文化是境遇性的活態(tài)文化，是各地區(qū)、各民族人民的生活文化，體系了強烈的生活性和地方性的特征，是一種地方性文化和地方性知識。民俗文化所具有的民族性、地方性、多樣性、共生性、融合性等特征，也造就了學(xué)前教育民俗文化課程的相應(yīng)特征。因此，學(xué)前教育民俗文化課程是對學(xué)前教育課程理論的豐富與發(fā)展，是對兒童生命和生活的整體性、豐富性的堅守，是對知識的境遇性、多樣性的保持，有利于各領(lǐng)域知識文化的融合、互補與創(chuàng)新。學(xué)前教育民俗文化課程的構(gòu)建，有利于實現(xiàn)課程與兒童生活真正相通的目的，以促進兒童健康快樂成長，提升兒童的生命質(zhì)量，促進地方學(xué)前教育課程的開發(fā)，引領(lǐng)地方學(xué)前教育的發(fā)展及幼兒教師的專業(yè)成長，加強家庭、社區(qū)、學(xué)前教育機構(gòu)之間的聯(lián)系并形成共育機制。

[責(zé)任編輯：張華]