王玉清

（黃淮學(xué)院 體育系，河南 駐馬店 463000）

一、中國武術(shù)之“傳統(tǒng)”

“傳”，繁體作“傳”，甲骨文的字形是一只手持一件東西，正在傳遞給另外一個人，如同接力棒的傳遞一樣。“傳”的最初意義是傳遞物品，再引申就是“相傳繼續(xù)”，即把權(quán)利、信念等傳下去。“統(tǒng)”，從偏旁可以看出它與絲有關(guān)。在古代緞絲工藝中，把蠶繭煮過后抽出絲的頭來統(tǒng)領(lǐng)頭緒，“統(tǒng)”就是“聚攏許多絲的頭緒”，引申為“在眾多因素中，把握住一個可以控制或者統(tǒng)領(lǐng)全部的根本或者關(guān)鍵”[1]9?12。在今天文化多元的時代，“傳統(tǒng)”通常指從歷史上沿傳下來的思想、文化、道德、風(fēng)尚、藝術(shù)、制度以及行為方式等，通常作為歷史文化遺產(chǎn)被繼承下來，其中最穩(wěn)定的因素被固定化，并在社會生活的各個方面表現(xiàn)出來，如民族傳統(tǒng)、文化傳統(tǒng)、道德傳統(tǒng)等。“傳統(tǒng)”是在生活于一定地域的民眾（民族）中形成的，并在這一地域中流傳著。一定的“傳統(tǒng)”是在一定“意識”標(biāo)準(zhǔn)的反復(fù)選擇中得以長期保存流傳下來的文化現(xiàn)象，它的活力存在于由過去出發(fā)，穿過現(xiàn)在并指向未來的動態(tài)變遷之中。

“傳”是時間上的流傳和延續(xù)，“統(tǒng)”是空間上的集中和凝聚，傳統(tǒng)具有時間上的延續(xù)性和空間上的共同性。從這個意義上看，傳統(tǒng)就是維持一個精神系統(tǒng)及其類型的形成、延續(xù)和發(fā)展。傳統(tǒng)，表現(xiàn)在人們對事物的一致看法、行為習(xí)慣等。比如，在人與自然的關(guān)系上，中國有主張與自然和諧相處的傳統(tǒng)；在道德觀念上，中國有重視人倫孝悌的傳統(tǒng)；在為人處世上，中國有崇尚“自強不息”“厚德載物”的傳統(tǒng)；在政治上，中國有“德治”的傳統(tǒng)；在武術(shù)的修煉上，有“外練技術(shù)、內(nèi)修品德”，即德藝雙修以達(dá)到個體與社會和諧的精神傳統(tǒng)。傳統(tǒng)是一個國家、民族對極其重要的東西的傳承，任何民族文化的發(fā)展都是將傳統(tǒng)作為起點。

中國傳統(tǒng)武術(shù)聯(lián)系著中華民族古老、悠遠(yuǎn)而清晰的血脈，其博大的內(nèi)容、紛迭的流派以及與中華文化交融的和諧精神和倫理道德，都體現(xiàn)著對中華傳統(tǒng)文化的尊崇與感悟。中國傳統(tǒng)武術(shù)的理論和技術(shù)，都反映了中華傳統(tǒng)文化的思想精髓與主導(dǎo)精神，成為深深烙在國人靈魂深處的文化印記和一種民族化的生活態(tài)度與方式，所蘊涵的文化魅力與自信是國外任何一項體育無法與之相比的[2]。雖然作為本質(zhì)是一種搏殺術(shù)的傳統(tǒng)武術(shù)已沒有實踐舞臺，但是，武術(shù)的珍貴在于蘊含中華文明的文化與文化的傳統(tǒng)[3]。武術(shù)的傳統(tǒng)在于民族性、文化性、形象性、科學(xué)性、系統(tǒng)性、直觀性、實踐性等方面。武術(shù)的傳統(tǒng)不僅表露為外在的技與內(nèi)在的理，還凝聚成種種制度與習(xí)俗，深藏在人們的心理結(jié)構(gòu)中[4]53?54。在中國傳統(tǒng)武術(shù)中必然存在著一種可以謂之“傳統(tǒng)”的東西，受自然和文化環(huán)境的熏陶，深深地打上傳統(tǒng)哲學(xué)的烙印。中國武術(shù)的傳統(tǒng)具有哲學(xué)理念與整體觀，凸顯著明理、悟道、修身養(yǎng)性的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和淵源。由此可見，中國傳統(tǒng)武術(shù)的精神和靈魂，具有前人傳下來的精神、道德、觀念、思維方式等隱性軟文化，是我們維護(hù)自己特有的文化信念的力量之源。

二、中國傳統(tǒng)武術(shù)的力量

張岱年先生認(rèn)為：“一個沒有深厚文化底蘊和強大文化競爭力的民族，很難說是一個有希望的民族?！盵5]進(jìn)入21世紀(jì)以來，在經(jīng)濟(jì)全球化和文化多元化的浪潮中，中國文化超時空的普遍價值和時代意義受到了越來越多的關(guān)注，國外興起的“漢學(xué)熱”和“武術(shù)熱”無不顯示了中國文化的吸引力。中國傳統(tǒng)武術(shù)從表面上看是一種“術(shù)”，但其實質(zhì)上是在幾千年的發(fā)展過程中形成的一個文化體系。中華武術(shù)從一般的打斗經(jīng)驗總結(jié)到獨立的格斗技法體系，再到綜合的武術(shù)文化體系，經(jīng)歷了無法準(zhǔn)確說清的漫長過程。在這個漫長的發(fā)展過程中，中國傳統(tǒng)武術(shù)與中華民族的人文精神相互影響，從而使其蘊含著一種人們不得不重視的慣性力量。

(一) 中國傳統(tǒng)武術(shù)之精神力量

中國傳統(tǒng)武術(shù)的力量，首先是一種精神力，一種尚武的精神。漢唐時的“寧作百夫長，勝作一書生”，說的就是尚武所賦予人們的一種激情。老子的《道德經(jīng)》揭示了武之道，即“柔弱”勝“剛強”、“無為”而“有為”的“道德”思想[6]。孔子對武學(xué)認(rèn)識更深，他告誡學(xué)生：“有文事者必有武備，安能以小道末藝視武者乎？”孟子曰：“文武之道，一張一弛。”在中國歷史發(fā)展長河中，“武”一直在國家機器和軍隊中占據(jù)重要地位，“文安邦，武定國”和“文治武功”為歷代統(tǒng)治者所效法。在尚武精神力量的引導(dǎo)下，中國歷史出現(xiàn)了一個個輝煌的時代。近代鴉片戰(zhàn)爭的硝煙，使武術(shù)成為激起中國人雄起之心的希望，在董海川、車永宏、霍元甲等民族大俠的事跡中，無不顯示出武術(shù)對處在苦難中的中國人的精神激勵。中國人的武術(shù)情結(jié)已成為民族精神文化的標(biāo)識，反映了中華民族的心理歷程[7]，彰顯了民族凝聚力與民族的自尊與自覺。

中國武術(shù)不是西方人和大多數(shù)中國人接受的體育概念中的體育，它是中國特有的帶有濃郁文化印跡的民族運動形式，若僅僅用體育概括中國武術(shù)，是對武術(shù)的民族性應(yīng)有的最核心特質(zhì)的泯滅。伍紹祖先生曾說：“武術(shù)屬于體育又高于體育?！斌w育的主要價值在于運動與競技，中國武術(shù)的主要價值在于它的文化性和傳統(tǒng)性傳統(tǒng)，我們需要這樣的傳統(tǒng)來維護(hù)自己，達(dá)到我們精神境界和文化層面的訴求[8]305?307。如果說文化是社會或民族分野的標(biāo)志，那么中國傳統(tǒng)文化就是區(qū)別西方文化的界碑，而武術(shù)恰是界碑上的碑文[9]。中國武術(shù)的傳統(tǒng)承載著民族偉大、厚重的文化，昭示著中華民族不屈而寬厚的精神和文明。在文化多元化的今天，面對西方文化對中華民族傳統(tǒng)文化的侵蝕，我們更應(yīng)大力弘揚民族傳統(tǒng)文化，大力弘揚中國傳統(tǒng)武術(shù)精神。面對西方體育的強勢文化沖擊，只有中國傳統(tǒng)武術(shù)文化之根，才是我們增強體育文化抗體，化解與包容外來體育文化的本源之心。

(二) 中國武術(shù)傳統(tǒng)文化的源動力與教化力

中國武術(shù)的傳統(tǒng)力量還在于武術(shù)是一種文化的源動力，一種和諧的教化力。練武不但能鍛煉人的身體，更能修煉人的精神與意志。中國武術(shù)重技藝和道德修養(yǎng)而不重競技，具有防身自衛(wèi)的作用，還有教化人的作用。中國武術(shù)獨特的價值功能，還在于它體現(xiàn)著“知”與“行”的結(jié)合，如果說文是知，那么武就是行，文武結(jié)合就是真知。在物欲橫流的年代，中國武術(shù)的社會價值就更顯得彌足珍貴。中國武術(shù)“天人合一”、動靜結(jié)合、剛?cè)峒嫘蕖?nèi)外兼修等理念，均體現(xiàn)著自身與外界、思想與自然的和諧，這種和諧理念貫穿于武術(shù)的傳承中，繼承于武術(shù)師承教化中，成為國人思想道德教育的無形導(dǎo)師。

(三) 中國傳統(tǒng)武術(shù)的交際傳播力

經(jīng)過幾千年的發(fā)展，武術(shù)作為一種文化，在不斷的革新中傳播、發(fā)展，成為一種“軟力量[10]6?7，這是中國武術(shù)能夠流傳千年的根本原因。傳統(tǒng)武術(shù)的文化傳統(tǒng)包含著文化多樣性與文化記憶的深刻性，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了一些人對它的體育性理解。近年來，中國傳統(tǒng)武術(shù)以自身的品牌優(yōu)勢和特殊文化魅力，在世界的巡游中獲得了各國人民的認(rèn)可，影響越來越大，成為國際交流中的一大民間文化力量，不斷改善著世界對中國的看法。

三、中國武術(shù)的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”

今天，多數(shù)哲學(xué)家都放棄了那種視哲學(xué)為一種描述世界之本性的“本質(zhì)科學(xué)”見解，認(rèn)為哲學(xué)是一種分析學(xué)科，主要闡明人們思考世界的方法。因此，哲學(xué)可被視為某種高層次的談?wù)摶蛘務(wù)摰恼務(wù)揫11]2?3。哲學(xué)能為人們思考問題提供智慧和方法，而武術(shù)的傳統(tǒng)是使武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的重要動力，也是賦予武術(shù)技術(shù)的“神秘面具”和西方人產(chǎn)生膜拜心理的主要因素[12]。隨著社會的不斷發(fā)展，中國武術(shù)的環(huán)境基礎(chǔ)逐漸為功能強大的社會系統(tǒng)代替，中國武術(shù)文化也由以自然為主逐漸過渡到以社會為主。研究中國傳統(tǒng)武術(shù)的起源、特色、發(fā)展歷程和發(fā)展前景，有助于我們增強民族文化自信和自覺意識。

中國本沒有現(xiàn)行的競技體育，只是近代以來現(xiàn)代奧林匹克運動的強勢入侵和西方體育席卷全球的趨勢，使得西方運動項目、競賽模式及其體育理念在中國大行其道，使得民族、傳統(tǒng)氣息濃郁的武術(shù)也卷入了競技的漩渦[13]。從西方體育于19世紀(jì)傳入中國開始，武術(shù)的發(fā)展被洋體育的思想所吸引，被西方體育的精神和思想所遮蔽。價值觀念的轉(zhuǎn)型，使得一些人極端浮躁的文化功利主義思想高漲，他們逐漸淡漠傳統(tǒng)，甚至視中華傳統(tǒng)武術(shù)為累贅。

從“土洋體育”到“新武術(shù)”“樣板武術(shù)”“體操化武術(shù)”的出現(xiàn)，產(chǎn)生了“傳統(tǒng)武術(shù)”與現(xiàn)代武術(shù)這些新詞匯，并逐漸成為使用率極高的武術(shù)用語[14]372?373。2000年 9月，全國傳統(tǒng)武術(shù)工作座談會討論認(rèn)為：傳統(tǒng)武術(shù)是指競技武術(shù)以外的具有“流傳有序，體用兼?zhèn)?，理、法、勢齊全”的武術(shù)[15]。

競技武術(shù)是為適應(yīng)西方競賽制模式而產(chǎn)生的，具有藝術(shù)與兵操為效仿對象的成分，追求以極限的高難度、靈巧的轉(zhuǎn)體與騰躍來體現(xiàn)武術(shù)的神韻。崇尚競技武術(shù)的人以為這是武術(shù)的精華，但實際上這是走上了歧途，因為失去了中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化精華。人們習(xí)慣上將這種質(zhì)變?yōu)榧儽硌菟囆g(shù)的武術(shù)套路及20世紀(jì) 80年代結(jié)合國外武技發(fā)展起來的適應(yīng)體育競技的現(xiàn)代搏斗動作稱為現(xiàn)代競技武術(shù)，將歷史傳承有序而且原本色繼承和發(fā)展的武術(shù)稱為傳統(tǒng)武術(shù)[7]。傳統(tǒng)武術(shù)文化與“以競技體育為代表的西方體育文化”相比較，具有獨特的民族特色、人文情懷和深厚的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)武術(shù)具有攻防技擊特點，體用兼?zhèn)?，打、練、養(yǎng)結(jié)合，力求穩(wěn)妥性、自娛性、安全性、道德規(guī)范性，深受中國傳統(tǒng)哲學(xué)“中庸之道”的影響，提倡“己所不欲，勿施于人”。習(xí)武練藝的主要目的是追求精神與肉體的完善統(tǒng)一[16]。西方體育競技與中國的武術(shù)技擊存在著巨大的差異：西方的體育思想是挑戰(zhàn)自然，挑戰(zhàn)對手，挑戰(zhàn)自我；中國傳統(tǒng)武術(shù)的思想則是崇尚自然，注重和諧，完善自我?，F(xiàn)代競技武術(shù)使得套路與對抗兩種運動形式分離并完全獨立，前者只注重藝術(shù)表現(xiàn)效果而淡化了攻防技擊，后者是在規(guī)則限定下的搏斗，戰(zhàn)勝對手是其直接目標(biāo)，驚險性、刺激性、功利性就成為其固有追求。傳統(tǒng)武術(shù)的價值在于其“異”，而不在于其“同”，中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展離不開中國傳統(tǒng)文化。

“現(xiàn)代競技武術(shù)”的提法似乎不甚合理，也不具有科學(xué)性。從時間上看，“傳統(tǒng)”是個發(fā)展過程，是在一定的歷史中形成并延續(xù)的。“傳統(tǒng)”的時態(tài)不僅要有過去時、現(xiàn)在時，也應(yīng)有將來時?！皞鹘y(tǒng)”本身就是一個發(fā)展的范疇，“昨天”是“今天”的傳統(tǒng)，“今天”又將成為“明天”的傳統(tǒng)，這種不斷發(fā)展變化的分類標(biāo)準(zhǔn)，無法準(zhǔn)確界定什么是“傳統(tǒng)”，什么是“現(xiàn)代”[17]。因此，我們應(yīng)該從思考“傳統(tǒng)武術(shù)”在當(dāng)代的發(fā)展及其趨勢的角度去探索傳統(tǒng)武術(shù)的前進(jìn)途徑。我們應(yīng)該認(rèn)清傳統(tǒng)武術(shù)是現(xiàn)代武術(shù)的基礎(chǔ)和母體這一事實，應(yīng)該承認(rèn)現(xiàn)代武術(shù)的產(chǎn)生也是歷史發(fā)展的結(jié)果，是武術(shù)本身的昨天在今天的派生[18]。對于昨天、今天、明天的現(xiàn)狀的審視和標(biāo)準(zhǔn)的衡量同樣要有時代感，對武術(shù)發(fā)展過程中的“贊揚和批判”問題，我們應(yīng)該持寬容的接納心態(tài)。

文化是民族的個性特征，而中國武術(shù)彰顯了中華民族特有的文化風(fēng)貌。中國武術(shù)的發(fā)展經(jīng)歷了從“走出傳統(tǒng)，自我放逐”到“發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)”再到“傳播傳統(tǒng)”的嬗變，而中華情結(jié)始終是武術(shù)文化的內(nèi)在支撐。隨著不斷有學(xué)者加入傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的行列，武術(shù)傳播實踐過程中正逐漸形成“文化自覺”現(xiàn)象，這是中華武術(shù)發(fā)展的必由之路。傳統(tǒng)的力量是巨大的，它的巨大建立在我們的認(rèn)同與自信上。文化的自信是一個充滿希望與誘惑的話題，我們應(yīng)靜心思考中國傳統(tǒng)武術(shù)的本源、本性和本色，從中找回我們的文化自信。

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