廖先懷
(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510006)
對劉勰的《文心雕龍·養(yǎng)氣》的解讀,應(yīng)當(dāng)從內(nèi)容中深入探究其更為本質(zhì)的內(nèi)涵,也就是一種發(fā)乎于心的審美思想??偨Y(jié)說來就是一種“虛實”審美。《養(yǎng)氣》篇的“虛實”審美思想,實際上是需要在文本的基礎(chǔ)上進(jìn)行擴展性的挖掘和思考,并最終回歸到以人和人之本心為文學(xué)創(chuàng)作的主體中。在《養(yǎng)氣》中,我們需要把握的觀點是“‘養(yǎng)氣’,即是以一種審美的心境來調(diào)暢發(fā)于文端的‘氣’”。[1]《養(yǎng)氣》篇如何體現(xiàn)“虛實”審美境界有兩個問題需要討論:其一,是否具有審美思想,其二,體現(xiàn)怎樣的“虛實”審美境界。
《養(yǎng)氣》篇的內(nèi)容上,主要從王充的養(yǎng)生說切入,進(jìn)而列舉了“氣”之特征及其在人本體身上的反應(yīng),基于此最后提出論說:“氣”在于養(yǎng),而心、志之所能依附也。實際上,這重點在于論說氣、志、心三位一體而神、情兼具,“文”自然得之成也。氣、志、心實際為“實”,即:“文”之所需的實際條件;神、情則為“文”之道,即:“文”所蘊含的審美之道(“虛”)。關(guān)于文,最終是要歸于一顆純粹的心態(tài),即“素心”。在紛繁萬象之中養(yǎng)氣以虛靜得素心之必要。也就是最終回歸到人之本心——素心:這是“虛實”審美中最根本的載體。此外,“‘會文之直理’大體來說包括互相聯(lián)系的兩個方面:‘從容率情’是指文學(xué)創(chuàng)作的從容不迫、率性、自然的審美境界問題;‘優(yōu)柔適會’指的是對待文學(xué)創(chuàng)作的態(tài)度問題,也可以說是如何使文學(xué)創(chuàng)作達(dá)到‘從容率情’、‘率志委和’的審美境界的問題”。[2]綜上所述,以人之素心體會文之道,這個過程就是審美的過程。同時,有體會“文”之道過程中的實際條件(氣、志、神);亦有“文”之道本身的“虛”化審美意義。而整個過程以人的素心為載體。
關(guān)于《養(yǎng)氣》中的“虛實”審美思想的體現(xiàn),需要分析《養(yǎng)氣》在《文心雕龍》中的邏輯位置關(guān)系或從《養(yǎng)氣》在《文心雕龍》的位置中體現(xiàn)。當(dāng)然也需要揭示本心,人之神、志和“文”之道的必要關(guān)聯(lián),即素心和純文的關(guān)系。
首先,《養(yǎng)氣》關(guān)于意的達(dá)成“豈圣賢之素心,會文之直理哉?!蓖ㄟ^心來領(lǐng)悟文之道,通過言來達(dá)意。這里的達(dá)意終極上說文之本性是“虛”的所在,只能通過人之本心之“實”來領(lǐng)會。其次,從《養(yǎng)氣》及《文心雕龍》其他篇目的內(nèi)容實際出發(fā),《神思(第二十六)》、《體性(第二十七)》、《情采(第三十一)》、《事類(第三十八)》主要強調(diào)了“內(nèi)容,文辭,思想”三者之間的密切關(guān)系,但更上一層的是“神”進(jìn)而是人之氣得以統(tǒng)攝。間接反映了“氣”之重要,人之素心到位了,“神”自然兼具。因此,從《文心雕龍》篇章次序上的邏輯性來說,《養(yǎng)氣(第四十二)》是為文之最根本性的,是以一顆“素心”意會文之道:即以“實”審“虛”。最后,在內(nèi)容之外,內(nèi)容之間的邏輯性體現(xiàn)出來的一種美學(xué)上的思想是值得探討的。這種審美思想是一種關(guān)乎人之素心,之自然本心下的意識審美。實際上,只要能夠達(dá)到一種自然審美的境界,能夠領(lǐng)悟自然之美的時候,素心、率情之作的方法自然就會運籌帷幄,也就解決了最根本性的創(chuàng)作問題。養(yǎng)氣在于對自然心志本性的維護和維持,也就是“玄神宜寶,素氣資養(yǎng)”。達(dá)到素心的狀態(tài)則能“無擾文慮,郁此精爽”。在于文,素心之通文之直理。在于為文,無所阻塞,游刃有余也。這是對于審美中“實(素心)”的保養(yǎng),進(jìn)而領(lǐng)會“虛(文、心之道)”的美。
《養(yǎng)氣》開篇涉及王充的養(yǎng)氣論(《論衡》)是一種實指,指發(fā)膚身體之實;而后歸于素心,為實在性條件;最后是“文”道,此時是“虛”的象征。鐘嶸《詩品序》中提出:“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠。”《淮南子·原道訓(xùn)》:“今人所以睦然能視,營然能聽,形體能抗,而百節(jié)可屈伸,察能分黑白,視美丑,而知能別同異,明是非者,何也?氣為之充。”可見,“養(yǎng)氣”所要到達(dá)的“通文之直理”的境界就是審美表達(dá)的一個虛化上的形象,但是,人之所以能感,能體會,就是因為有其形象化的代表即人之本心。這隱含著“虛實”的觀念,但是在人的本心中它是以一種審美的意義體現(xiàn)出來的。不一樣的是“虛實”中,“實”是有像可形,而“虛”是抽象的客觀存在。《易經(jīng)·系辭傳上》說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”心可以發(fā)現(xiàn)美的存在,因美是客觀存在的,也就是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的,告訴人們能夠用心去發(fā)現(xiàn),而不多加以主觀的臆想。由“實”到“虛”,依據(jù)人之本心之“實”會通文之美意義上的“虛”,這就是“虛實”審美的關(guān)系。
宗白華先生在《美學(xué)散步》中認(rèn)為:“發(fā)現(xiàn)(這樣)深度的美,是要在主觀心理方面具有條件和準(zhǔn)備的,我們的情感是要經(jīng)過一番洗滌?!保?]16在此其進(jìn)而提出了“移情”說,“移情”之目的在于達(dá)到一種和深度之美的相通。而在《養(yǎng)氣》篇中正是這樣一種“實入虛出”的體現(xiàn),也就是用素心之“實”感悟文道之“虛”,這是“實入”;最后是把領(lǐng)悟到的文之道現(xiàn)于為文之作,這是“虛”的產(chǎn)出。當(dāng)然客觀來說,審美過程是受到外在的條件限制和影響的,這是由形象的感官性決定的?;貧w《養(yǎng)氣》內(nèi)容上就是這樣體現(xiàn)的:“且夫思有利鈍,時有通塞。沐則心覆,且或反常。”因而“吐納文藝,務(wù)在節(jié)宣”。
《養(yǎng)氣》篇的“虛實”審美,其本質(zhì)上是要達(dá)到一種相通之境,方能有所用。每個個體在審美上有獨立獨特性,同時又是“虛實”相生這樣一種哲思和審美。《文心雕龍》之氣,非功利化求得更好的生存之道,而在乎人的生存基礎(chǔ)上的進(jìn)一步審美的歸屬。在這點上需要回歸到劉勰生活的具體時代當(dāng)中。李澤厚在《美學(xué)歷程》一書中論及《魏晉風(fēng)度》時說:“東漢末年開始,埋沒了一百多年的王充的《論衡》被重視和流行……哲學(xué)上的何晏、王弼,文藝上的三曹、嵇、阮,書法上的鐘、衛(wèi)、二王,等等,在意識形態(tài)各部門內(nèi)開創(chuàng)真善美新時期的顯赫代表……簡單說來就是人的覺醒?!保?]90可見,人的主體審美意識思想在劉勰時已然興盛,也就是其《養(yǎng)氣》中開篇說的“昔王充著述,制養(yǎng)氣之篇”。這種以人為主體的審美意識在《養(yǎng)氣》中就作為承載“虛實”審美中人與文道之間的實體,這是符合劉勰的創(chuàng)作思想的。
在文道之追求上,《養(yǎng)氣》乃至《文心雕龍》之中就是探求“人與文道相通為一”的“虛實”審美思想??偟膩碚f,劉勰在《養(yǎng)氣》中的“虛實”審美思想的內(nèi)涵是:從內(nèi)心的虛靜中求得素心,以此洞察和感悟文之道,基于此是一個由“實”向“虛”的審美探求的過程;而在素心洞察感悟文之道下,最終實現(xiàn)將心和文道之相通的審美意趣現(xiàn)之于言、于文上。宗白華先生在其《美學(xué)散步》中的“虛實”思想延伸出“有限與無限”。從而實現(xiàn)了生命藝術(shù)化和藝術(shù)生命化。在《美學(xué)散步》中也對審美抽象出三個層析意義:第一,空靈與充實[5]23-28:“虛”指空靈,“實”指充實,空靈和充實是文藝作品的兩大靈魂。第二,客觀世界即物與物之間的虛實結(jié)合:藝術(shù)家創(chuàng)造的形象是“實”,引起我們的想象是“虛”,由形象產(chǎn)生的意象境界就是虛實的結(jié)合。第三,主觀和客觀的結(jié)合:客觀的景物是“實”,主觀的情思是“虛”,化景物為情思才能創(chuàng)造美的形象。
《養(yǎng)氣》篇中的審美意義可歸納為三個層次:“致心齋而坐忘”,個人有限和文之審美無限之間的聯(lián)系是第一層次的審美意義?!肚f子·人世間》提出:“氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!薄肚f子·大宗師》里說:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!睆男蔚教摚簿褪菑摹皩崱钡健疤摗?,最終是“同于大通”。其實這樣哲學(xué)化的審美思想在莊子的思想中是很明顯的。如:《莊子·庚桑楚》里說:“出無本,入無窮……有所出而無竅者有實……入出而無見其形?!睂嵑吞?,有形到無形,最終達(dá)到無形,也就是終極的審美上的意義。“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。”《老子四十二章》從哲學(xué)的角度上,也有兩者之間最終的目的是達(dá)到相通為一的認(rèn)識。
人的主體主觀審美感悟,也是另一層次的審美意義。然而語言文字實際在表達(dá)“虛境”中的審美是有所限制的,即言不盡意之說。也就是言語表達(dá)之素心審美,是有所不能及的。但是,言語之作用恰恰在于表達(dá),也就是一種“以形傳神、外在到內(nèi)在”的功效。李澤厚在《美學(xué)的歷程》中認(rèn)為:“通過有限的可窮盡的外在言語形象,傳達(dá)出、表現(xiàn)出某種無限的、不可窮盡的、常人不可得不能至的‘圣人’的內(nèi)在神情。”[6]98這點實際契合了《養(yǎng)氣》篇的“虛實”審美上的終極境界,也就是第三層面上的審美意義。這個點就是:從素心的實到文之道的審美意義上的虛,最終通過文學(xué)創(chuàng)作將“虛實”的美現(xiàn)于語言中。但是這里不能忽視的是審美過程中的載體——以個人為本體。作為終極的美學(xué)意義是一種類同文道相通為一,人心、神、氣三位一體與自然本初萬物的歸一。這種美學(xué)意義是賦予了哲理化的。從素心的“實”中感悟文之道上的“虛”,這種審美方式卻是最能夠接近文之道“虛”之美的,從“實”到“虛”再把“虛”用言“實”化,這是作家作品最能夠體現(xiàn)審美價值意義,也是最能夠接近人與文之道的審美的意義。但是,其中最基礎(chǔ)的環(huán)節(jié)是人之素心的求得,概因事物的煩擾而迷亂,致使迷失本心。如原文“紛哉萬象,勞矣千想”最本初的就是致“素心”之實,萬物之迷惑使得心不能虛靜,因而《養(yǎng)氣》之說提出一種說法:“故宜從容率情……豈圣賢之素心,會文之直理哉?!薄肚f子·天道》:“虛則靜,靜則動,動則得矣,靜則無為。……言以虛靜推于天地,通于萬物,此謂之天樂?!碧鞓肥侨伺c天達(dá)到和諧為一,也正如人之心與文之道達(dá)到相通為一的境界。
審美邏輯下,《養(yǎng)氣》篇這種美學(xué)意義是賦予了哲理化審美的,也就是最終達(dá)到“人與文在道上的統(tǒng)一”。此外,《養(yǎng)氣》篇的“虛實”審美思想(身體養(yǎng)生之素心——文之審美之心)中,有限與無限之間,進(jìn)而使人、文達(dá)乎一種道。這也是魏晉南北朝開端的以人為主體的審美思想的代表。
[1]邱運華.營建一種自然的審美心境——試論劉勰《文心雕龍·養(yǎng)氣》篇旨及其”氣論”的美學(xué)史地位[J].廣東社會科學(xué),1997(6):97-103.
[2]祁海文,于維璋.試論劉勰的文學(xué)創(chuàng)作審美境界論——兼論《養(yǎng)氣》篇的主旨[J].山東大學(xué)學(xué)報,1994(4):11-17.
[3][5]宗白華.美學(xué)散步[M].上海:上海人民出版社,1981.
[4][6]李澤厚.美的歷程[M].北京:生活·讀書·新知.三聯(lián)書店,2009.