衛(wèi)崇文

（長治學(xué)院 歷史文化與旅游管理系，山西 長治 046011）

災(zāi)害的歷史和人類的歷史一樣久遠(yuǎn)，并將與人類相始終。中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國度，自古以來各種自然災(zāi)害頻發(fā)，對人們的生產(chǎn)生活、社會矛盾的激化和社會的穩(wěn)定等都產(chǎn)生了巨大影響。

在繁多的災(zāi)害種類中，發(fā)生頻率最高、后果最為嚴(yán)重、文獻(xiàn)記載最多的當(dāng)首推旱災(zāi)。據(jù)鄧拓《中國救荒史》的統(tǒng)計結(jié)果，自公元前1766年至公元1937年，旱災(zāi)共1074次，平均約每3年4個月便有1次，其頻率超過水災(zāi)而位居諸多災(zāi)害之首。[1]53就災(zāi)害的后果而言，旱災(zāi)不僅直接破壞了人們正常的生產(chǎn)生活環(huán)境，給人們帶來了巨大的人身財產(chǎn)損失，同時還可能引發(fā)一系列次生性社會悲劇。這些災(zāi)害的綜合后果，實(shí)在是其他災(zāi)害所不可比擬的。

早在先秦時期，有關(guān)史料中旱災(zāi)及其后果記載就令人觸目驚心。《國語·周語上》說：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”韋昭注：“伊出熊耳，洛出冢嶺。禹都陽城，伊洛所近?！笔钦f伊水、洛水干涸以及河水（黃河）干涸，竟然與夏、商兩大王朝的滅亡有關(guān)。如果上述記載可信的話，足見這兩次發(fā)生于伊洛流域、黃河流域的旱災(zāi)一定范圍之廣、時間之早、后果之嚴(yán)重。我們固然不能簡單地將兩個王朝的衰亡僅僅歸結(jié)為旱災(zāi)，但旱災(zāi)在這些歷史性的事件中曾發(fā)生過重要的助推作用則是無可質(zhì)疑的。

春秋時期，隨著史書記載制度的逐步完善，發(fā)生于各諸侯國中的旱災(zāi)經(jīng)常出現(xiàn)在典籍之中。《左傳》僖公三年載：“春，王正月，不雨。夏四月，不雨。”《左傳》昭公二十五年載魯國：“秋七月，上辛大旱，季辛又雩。秋，書再雩，旱甚也?！薄豆疟局駮o(jì)年》載晉幽公七年“大旱，地長生鹽”。《詩經(jīng)》中亦多記載人們對旱災(zāi)的嗟嘆和感慨。如《大雅·云漢》：“旱既大甚，則不可推。……旱魃為虐，如惔如焚?！薄缎⊙拧び隉o正》：“浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國?！薄缎⊙拧ばF》：“旻天疾威，敷于下土?！?/p>

災(zāi)難來臨之時，人們在采用理性的手段積極抗旱同時，還實(shí)施了諸如祭祀、巫術(shù)等種種非理性的方法，以期望奏效于萬一。焚巫尫，即是其中最值得關(guān)注的抗旱巫術(shù)之一。

焚巫尫是古代求雨抗旱的一種形式，其儀式大抵是將巫覡置于積薪之上，放火燒之，使之告知天神。其中最為典型的一則例證，見于《左傳》僖公二十一年：“夏大旱，公欲焚巫尪。臧文仲曰：‘非旱備也。’”此事最終因?yàn)殛拔闹俚母深A(yù)而未能實(shí)行，但由此可見焚燒巫者或殘疾之人乃是世人遭遇旱災(zāi)時常常要采取的辦法之一。春秋時期，社會文明程度愈加發(fā)達(dá)，輕易地焚燒傷害他人也漸為君子所不許，這應(yīng)該是臧文仲阻止魯僖公焚巫尫的背景。

此外，漢代成書的《說苑·辨物篇》也記載了一條旱災(zāi)材料，其中提到齊景公求雨的方式，與焚巫有異曲同工之妙：齊大旱，晏子曰：“君誠避宮殿暴露，與靈山河伯共憂，其幸而雨乎？”于是景公出野暴露，三日天果大雨。

從淵源上來看，通過焚燒活人的辦法祈禱雨水，這種做法在商代已經(jīng)出現(xiàn)。焚人（焚巫）求雨的古俗在甲骨卜辭中就有充分的反映，卜辭時常提到祭祀求雨之事。如：

貞：勿舞，亡其從雨。舞，？從雨。（《合集》二三九）。

貞：勿烄。亡其從雨。（前五·三三·二）。

裘錫圭在《說卜辭的焚巫尪與做土龍》一文里，對卜辭所記“焚”字和一系列女巫的名字進(jìn)行了詳細(xì)的考察，認(rèn)為“商代有焚巫求雨的習(xí)俗”，“焚尪求雨是歷史非常悠久的習(xí)俗，其產(chǎn)生也許早于焚巫?！盵2]223而從傳世文獻(xiàn)中看，與焚巫尫類似的祈雨止旱方式同樣可以追溯至商代初期，這就要說到著名的商湯禱雨傳說?！赌印ぜ鎼邸酚涊d說，商湯時期天下大旱，商湯遂一方面向上天祈求降雨，一方面自請降罪。其云：

湯曰：“惟予小子履敢用玄牡告于上天后曰：今天大旱，即當(dāng)朕身。履未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無及萬方?！盵3]122-123

此處僅僅留有一段禱詞，尚未提到如何以祈禱者身體的損害作為代價，而在《呂氏春秋》、《淮南子》的相關(guān)記載中，則明確涉及“翦其發(fā)，磨其手，以身為犧牲”等類似商湯自殘祈雨的情節(jié)?！秴问洗呵铩ろ樏瘛氛f：

昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林曰：“余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命?！庇谑囚迤浒l(fā)，磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚悅，雨乃大至。則湯達(dá)乎鬼神之化，人事之傳也。[4]485

《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》也說：

湯之時，七年旱，以身禱于桑林之際，而四海之云湊，千里之雨至。抱質(zhì)效誠，感動天地，神諭方外，令行禁止。

另外，《文選》李善注《思玄賦》引《淮南子》云：

湯時大旱七年，卜用人祀天，湯……乃使人積薪，翦發(fā)及爪，自潔居柴上，將自焚以祭天?；饘⑷?，即降大雨。[5]620

以上幾條文獻(xiàn)，都說商湯在位期間，天下曾連續(xù)五年（一說七年）大旱。湯便親自去桑林中向上天禱告，并剪去自己的頭發(fā)和指甲，沐浴后坐于柴火堆之上，作出將要自焚的姿態(tài)。正當(dāng)其時，天降大雨，旱情幸得緩解。

關(guān)于上述商湯祈雨之種種行為的內(nèi)涵，東漢學(xué)者杜預(yù)在解釋《左傳·僖公二十一年》焚巫尪事的原理時說道：

巫尪，女巫也，主祈禱請雨者?；蛞詾閷斗俏滓?，瘠病之人，其面上向，俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱，是以公欲焚之。[6]390

這是說巫乃上天的使者，溝通天地是他們的本職，用火焚巫便是讓他（她）們升天親自向上天稟告人間旱情，乞求降雨。尪是一種有病的殘疾人，古人認(rèn)為上天有好生之德，哀憐他們腹部膨大，仰面向天，不忍將雨落入他們的鼻中，故而致旱。換言之，尪是導(dǎo)致旱災(zāi)的源頭，用火焚之就會促使上天降雨。杜氏在這里提出了兩種解釋：一種是人們試圖通過懲罰承擔(dān)祈雨職責(zé)的女巫，引起上天的體恤；另一種是通過懲罰阻礙降雨的可能因素，消除上天的疑慮，以便降下甘霖。綜合前文關(guān)于湯禱儀式的分析，我們認(rèn)為后說稍嫌迂曲，而前一解釋可能更符合歷史的事實(shí)。

有必要提到的是，鄭振鐸先生曾于1933年發(fā)表了根據(jù)《荀子》、《尸子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《說苑》中記載的商湯禱于桑林故事撰寫而成的《湯禱篇》一文，文章采用弗雷澤的巫術(shù)理論以及世界其他地方的人禱儀式來解釋商湯以身為犧牲的本質(zhì)。弗雷澤在《金枝》中曾說過：

在野蠻社會中，還有另一類常見的可稱之為“公眾巫術(shù)”的事例，即一些為了整個部落里的共同利益而施行的巫術(shù)?！?dāng)部落的福利被認(rèn)為是有賴于這些巫術(shù)儀式的履行時，巫師就上升到一種更有影響和聲望的地位，而且可能很容易地取得一個首領(lǐng)或國王的身份和權(quán)勢。[7]70

基于“公眾巫術(shù)”的原理，鄭振鐸認(rèn)為“人禱”是野蠻社會所常見的現(xiàn)象。他引用希臘神話中將妙齡女郎作為犧牲以求悅于Artemis女神的故事，認(rèn)為：既然在世界上別的地方有過用活人獻(xiàn)祭的實(shí)例，中國古籍中的“人禱”也不會不可能存在。作為一國之王，商湯為什么要親自充當(dāng)犧牲品，作為祈雨的工具呢？《金枝》用交感巫術(shù)原理來解釋國王為什么必須負(fù)起所有天災(zāi)人禍的責(zé)任，認(rèn)為當(dāng)時那種認(rèn)為王與神通的觀念迫使當(dāng)災(zāi)難發(fā)生時，臣民們便歸其咎于王的失職或罪過。鄭振鐸在排比了《淮南子》等典籍中的例證之后進(jìn)一步指出：

“湯之將他自己當(dāng)作犧牲，而剪發(fā)斷爪，禱于桑林，并不足以表現(xiàn)他的忠于百姓的幸福，卻正是以表現(xiàn)他的萬不得已的苦衷。這乃是他的義務(wù)，這乃是他被逼著不能不去而為犧牲的——或竟將真的成了犧牲品，如果他運(yùn)氣不好，像希臘神話的國王Athamas，這位Athamas也是因了國內(nèi)的大饑荒而被國民們殺了祭神的?！蔷?，他是該負(fù)起這個祈雨的嚴(yán)重的責(zé)任的！除了他，別人也不該去。他卻不去不成！雖然‘旱’未必是‘七年’，時代未必便是殷商的初期，活劇里主人公也許未必便真的是湯，然而中國古代之曾有這幕活劇的出現(xiàn)，卻是無可置疑的事?！苍S不止十次百次”。[8]558

筆者認(rèn)為，巫術(shù)雖然沒有多少實(shí)際的經(jīng)濟(jì)意義（它不會使人們的財富增長，相反往往會消耗大量社會財富），但它卻具有豐富的政治意義和社會意義。商湯禱雨之舉，一方面說明了早期君主的政權(quán)與神權(quán)的合一，同時也樹立了君主關(guān)心民眾疾苦的光輝形象，加強(qiáng)了政府的凝聚力。另外，聚集大眾舉行的儀式，也可以激發(fā)各階層同心同德的熱情。第三，盡管這種儀式毫無實(shí)際效果，但對于安撫人們的焦慮和穩(wěn)定社會秩序還是有一定積極作用的。

春秋時期，上古社會的政治傳統(tǒng)已有不小損益。一方面，當(dāng)自然災(zāi)害發(fā)生的時候，統(tǒng)治者往往不再像往昔的賢君一樣返躬內(nèi)省，而是從外部尋找原因。實(shí)在不得已的時候，他們就會尋找那些據(jù)說能夠通天或能夠引起上天眷顧的巫者作為祈禱時的犧牲。另一方面，祈禱儀式在一定程度上得到改造，商湯時期的“翦其發(fā)，磨其手，以身為犧牲”，逐漸流變?yōu)楸?。在某種程度上，這似乎也可理解為文明的進(jìn)步。《禮記·檀弓下》記述了魯國國君穆公與縣子的一段有趣的對話：

歲旱，穆公召縣子而問然，曰：“天久不雨，吾欲暴尪而奚若？”曰：“天久不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃可與？”“然則吾欲暴巫而奚若？”曰：“天則不雨，而望之愚婦人，于以求之，毋乃已疏乎？”[9]307

縣子的回答充滿了唯物與人文思想。商代被奉為神圣的巫覡，在縣子的眼中只不過是一群上演鬧劇的愚昧之人，這說明遠(yuǎn)古那種殘酷而愚蠢的求雨巫術(shù)在戰(zhàn)國時期已經(jīng)受到社會有識之士進(jìn)步思想的強(qiáng)烈沖擊。

總之，盡管天旱祈雨在中國古代是普遍存在的現(xiàn)象。商湯自焚禱雨和焚巫尪畢竟是早期人類應(yīng)對旱災(zāi)的一種方式，盡管其理論和方式都是非理性的，但在當(dāng)時人看來還是一種行之有效的舉措，應(yīng)該是普遍存在的。這種方式對于抵御旱災(zāi)不可能產(chǎn)生實(shí)際效果，但是在樹立君主愛民的光輝形象，激發(fā)各階層同心同德、共克時艱以及安撫人們的焦慮心理和穩(wěn)定社會秩序方面還是有一定積極意義的。

［1］鄧拓.中國救荒史［M］.北京：北京出版社，1998：53.

［2］裘錫圭.說卜辭的焚巫尪與做土龍.古文字論集［C］.北京：中華書局，1992：223.

［3］孫詒讓.墨子閑詰·兼愛［M］.北京：中華書局，2001：122-123.

［4］陳奇猷.呂氏春秋新校釋·順民［M］.上海：上海古籍出版社，2002：485.

［5］何寧.淮南子集解［M］.北京：中華書局，1998：620.

［6］十三經(jīng)注疏·左傳·僖公二十一年［M］.北京：中華書局，1981：390.

［7］（英）弗雷澤.金枝［M］.北京：大眾文藝出版社，1998：70.

［8］鄭振鐸.湯禱篇·鄭振鐸全集第3 卷［C］.石家莊：花山文藝出版社，1998：588.

［9］孫希旦.禮記集解·檀弓下［M］.北京：中華書局，1989：307.