李天道 李爾康（四川師范大學 四川 成都 610066）

環(huán)境美學是20世紀60年代在歐美開始興起的，從這個意義上說，環(huán)境美學是一個具有現(xiàn)代性的新興學科。但是，從人類文化史的角度看，環(huán)境、環(huán)境美學問題又不僅僅是一個現(xiàn)代的問題，而是從這個星球上出現(xiàn)人類以來，特別是進入文明社會以后一直就存在的問題。原因非常簡單，人的生存與發(fā)展，離不開其所依賴的生存“環(huán)境”與自然條件，人與其生存環(huán)境相依相存、相交相容，人無時無刻、時時處處都在與生存環(huán)境與自然環(huán)境“打交道”。應當如何解決與妥當處理人與生存環(huán)境與自然環(huán)境的關系，其中就涉及到環(huán)境美學問題，或者說得更為精準、明白一些，人與其生存條件、自然環(huán)境的關系問題本身就是環(huán)境美學必須解決的問題。在人類歷史上，不同民族、地區(qū)和國家，形成不同的文化傳統(tǒng)，解決環(huán)境、環(huán)境美學問題的方式也不盡相同。盡管如此，在現(xiàn)代工業(yè)社會出現(xiàn)之前，特別是面對所謂的后工業(yè)時期的到來，環(huán)境、環(huán)境美學問題雖然已經(jīng)存在，而且不同文明遭到不同的命運，但是，并未形成像當前這樣全球性環(huán)境污染、環(huán)境惡化的嚴重威脅，現(xiàn)代工業(yè)社會使環(huán)境、環(huán)境美學問題空前地凸顯出來，人們對環(huán)境問題的關注日益加強，并且隨著全球化的進行，以出乎人類想像的速度和程度繼續(xù)惡化，都直接威脅到人類的生存。這是目前人類所面臨的最迫切的重大問題。正是在這樣的現(xiàn)實面前，重新反思人類文化，對于當今中國來說，尤其要反思中國文化以及在此基礎上形成的古代環(huán)境美學。反思中國古代有關環(huán)境美學智慧、環(huán)境美學思想、尋找中國古代環(huán)境美學中的資源，重新審視中國古代環(huán)境美學的價值和意義，即帶著問題，重新解讀中國相關著作，從中發(fā)掘出長期被忽略了的問題，揭示其精神意蘊，以理解的方式說明中國古代環(huán)境美學何以是深層次環(huán)境美學。中國古代環(huán)境美學的文本是開放的，今天所要做的，就是以開放的心胸，使中國古代環(huán)境美學走進現(xiàn)代社會與未來社會，發(fā)揮其生命潛力，為人類文化作出應有的貢獻。

結合中西方的環(huán)境美學理論，以建構今天的既具有中國環(huán)境美學所強調的人與環(huán)境相通，環(huán)境美與人格美相通特色，同時更具有全球化色彩的環(huán)境美學，豐富當代環(huán)境美學智慧，實現(xiàn)中西方環(huán)境美學交流，以天人一體、天人合一、禮、陰陽合一、道法自然等為哲學思想，在審美理想上追求人與環(huán)境的和諧，以促進環(huán)境美學的發(fā)展。應該說，中國古代環(huán)境美學是深層次的環(huán)境美學。

一

中國古代環(huán)境美學的生存智慧就是所謂的如何處理“天人之際”的問題，即解決“天”與“人”之間，也就是自然與人之間的關系問題，其實質則是探究和解決人與生存環(huán)境、自然環(huán)境的關系問題。中國古代環(huán)境美學總是借助人與生存環(huán)境間的審美活動以促使人融于天地化育之中，致使人的生存活動詩意化，以塑造完美的心靈與圓融的人生。漢代學者董仲舒在《春秋繁露·郊祭》中指出：“天人同類，以類合之，天人一也?！痹谥袊糯h(huán)境美學看來，天人是一體的?！肚f子·齊物論》云：“天地與我并生，而萬物與我為一?！彼^“天”，即自然萬物，“人”本身是自然萬物的組成部分，與自然萬物是相同的、一體的，因而與大自然具有同構性、相依性、相存性和同一性。這種同構與相依相存性，應該是人的一種“天性”。據(jù)此，中國古代環(huán)境美學認為，人是環(huán)境的一部分，不論是我們的自我意識還是我們的身體，都居于環(huán)境之中并在其中從事種種活動；人并不是環(huán)境的主宰，環(huán)境也不是人從認識上建構出來的；人在體驗中感知環(huán)境，它們形成一個動態(tài)的連續(xù)體。所以，環(huán)境是一個復雜的混合體，它不是由單純的原生自然物構成的，而是“一系列感官意識的混合”，是“由一系列體驗構成的體驗鏈”[1]。因此，作為生活在自然環(huán)境之中的“人”，必然應該對環(huán)境有所作為，而環(huán)境也必然對此有所反應。換言之，即處于感受與體驗中的環(huán)境，從來就不是一個與人相分離的環(huán)繞之物，而是與人一體、合一、相依、相存的、渾然整然的生命體。因此，中國古代環(huán)境美學總是肯定人生，把處理好人與自然環(huán)境的關系問題，解決好人的生存環(huán)境，優(yōu)化人的生存環(huán)境，把構建和熙融洽、雍容圓潤的生存環(huán)境作為最高審美之維。在中國古代環(huán)境美學看來，重生、樂生，體征生生，解決人與自然環(huán)境、社會環(huán)境的問題，保持人與自然間的和諧關系，以保障熔鑄光明的人生和還原自由任運的生命狀態(tài)，視自然環(huán)境環(huán)境為可居可游的心靈家園，以圓融無礙之心于人與自然環(huán)境和諧相處中體悟天地大化生生之意乃是人生生命活動與審美活動的最高宗旨。

應該說，中國古代環(huán)境美學明顯地異質于西方環(huán)境美學，其涉及到人與環(huán)境間生命活動方面的美學思想與西方是相異的、不同的。從西方視域來看，人與環(huán)境是二元對立、主客劃分的，環(huán)境美學研究的主要對象是人類生存環(huán)境的審美要求，環(huán)境美感對于人的生理和心理作用，進而探討這種作用對于人們身體健康和工作效率的影響。環(huán)境美學的研究涉及到聲學、色彩學、化學、生理學、心理學、生態(tài)學、造林與園藝、建筑學及城鄉(xiāng)規(guī)劃等許多學科。近代科學技術的發(fā)展為人類大規(guī)模的開發(fā)建設提供了方便，但也給環(huán)境造成了巨大的影響。各種污染引起了環(huán)境的惡化和生態(tài)系統(tǒng)的破壞。人們已經(jīng)越來越認識到環(huán)境的重要性，必須保持環(huán)境的優(yōu)美舒適，這就是環(huán)境美學面臨的主要任務。研究環(huán)境美學的目的就是使人心情愉快、精力旺盛，健康長壽。作為環(huán)境美學研究的對象，人類的生存環(huán)境是人之外的，與人對立的，有關環(huán)境的審美鑒賞意義、審美功能與審美價值、如何美化環(huán)境等問題的解決，必須依賴人類的覺醒。因此，西方環(huán)境美學具有強烈的人類中心主義和強烈的實用功利主義色彩，極為強調生存環(huán)境對人類的生存價值與欣賞價值。無論是現(xiàn)代環(huán)境美學所倡導分離模式，還是后現(xiàn)代環(huán)境美學所謂的介入模式，都注重對自然物的欣賞，強調欣賞者對自然物相關知識的了解與儲備，認為需要將自然物放在正確范疇下來感知。自然環(huán)境是沒有生命的，必須作為欣賞者的人類賦予生命，由此而生成意義，如阿諾德·伯林特就認為：“環(huán)境是一系列感官意識的混合、意蘊（包括意識的和潛意識的）、地理位置、身體在場、個人時間以及持續(xù)運動?！盵1]盡管西方環(huán)境美學力圖超越“主客二分”、強調人與環(huán)境的同一性、互動性，承認環(huán)境的審美價值，強調審美才是最重要的，應該成為衡量人們日常生活質量的中心標志。但總的說來，自然環(huán)境仍然是功能性環(huán)境，分別代表“一種壯觀的光線展示”，“物理和社會意義上的環(huán)境”，“功能與形式美完美結合的人造物”，“一個富于幻想和冒險的世界”[2]，是“人化”的。所以，就西方環(huán)境美學而言，其人與生存環(huán)境之間的關系仍然是對立的，人對自然環(huán)境間是相隔的，而并非一體相存、相互交融，契合無間。而就中國古代環(huán)境美學來看，天人一體，人與生存環(huán)境都是“氣”之所生、一氣所化、一體相通的，都由“氣”所生氣灌注。中國古代環(huán)境美學認為，“氣”包括人在內的宇宙間萬事萬物的生命基元，“人”與萬事萬物的形體、生命都是“氣”氤氳凝聚、化生化合的構成?！暗郎f物”中的“道”就是“氣”，是構成萬物的生命基元，“人”是萬事萬物的一部分，“死”就是回歸于自然環(huán)境。所謂“通天下一氣”[3]，生存與自然環(huán)境間萬事萬物生化聚散、生生不已都因于“氣”。同理，人與生存環(huán)境所以能相互交通、相互感應而變化的原因也在于“氣”。“氣”有陰陽，從而致使由“氣”生成的萬物，其內部自身就蘊藉著兩種既相反又相成的力量。宇宙天地間、大千世界，物種千奇百怪，“無一物相肖”，但就“通天下一氣”的立場看，“萬物雖多”，其實又只是“一物”，即“一氣”?！皻狻钡碾硽枇餮埽纬扇f物，萬事萬物沒有一個是相同的，但世間萬物沒有一物的內部不蘊藉“氣”，“天地”自然化化生成，其原因就在于“氣”，在于“氣”的化生化合。因此，就中國古代環(huán)境美學看，人與生存環(huán)境間和諧一致、一體多元現(xiàn)象的生成與“氣”在人與生存環(huán)境間的氤氳流衍的過程分不開，“氣”的氤氳流衍，必然會發(fā)生激蕩交感現(xiàn)象，由這種激蕩交感、交接感應，即孕育了新的“意義”，于是整個“意義域”就會呈現(xiàn)出一種生化變易。在人與生存環(huán)境的和諧共處、生生相依中，自然環(huán)境之生存與人之生存也是相輔相成、相互生發(fā)、生氣灌注、生機無限的。自然環(huán)境之“生意”豐富，則可使人之生存的質量更加豐厚，愈加廣闊深遠，而人之生存質量的豐厚，又拓展了自然環(huán)境之“生意”的內涵。這樣回環(huán)往復，余味無窮，人與生存環(huán)境間的生生共存得以周流不息、生生不已、魅力無窮。

具體說來，在中國古代環(huán)境美學，天人一體、天人合一審美意識體現(xiàn)為其萬物生生，各依其性的基本理念。中國古代環(huán)境美學重生、樂生，認為“天人一體”，“仁者以天地萬物為一體”、“生生之謂仁”、“天地萬物一體之仁”、“仁者天地生物之心”、“心外無物”、“致良知”，以實現(xiàn)天地萬物一體之仁、體用不二、“萬物一體”、“天人不二”，其基本精神突出地表現(xiàn)在其對生命意識的訴求與對“本真”生命域的“還原”，在人與自然環(huán)境間推崇一種完美心靈與圓融人生的塑造。

“生生”是《周易》美學的根本要義。即如孔穎達所說：“生生，不絕之辭。陰陽變轉，后生次于前生，是萬物恒生，謂之‘易’也。”這里的“生”，除了生息化育、生長變化外，還應該有發(fā)生、生成、變化的意思。而“生生”則更有自然生成、滋生不已、永不停息的意思。不管是自然環(huán)境還是人類社會，都處于一種“生生不息”、變動不居的狀態(tài)中?！兑住氛?，變易也，從爻變、卦變到道變，從自然界的變化到社會人事的變遷，無一不體現(xiàn)出一個“變”字，有變才有生。變易即是生成，孔穎達釋《乾》卦說：“圣人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為元也?！睉撜f，“生存”就是“生生”；從“生生”到“生存”，體現(xiàn)了中國古代環(huán)境美學思想的內核。萬物“生生”，而“生生”的主體是人，核心則是創(chuàng)造。人的“生存”不僅僅是活著，而且要活得有意義。這也是自然而然的道理。作為此在的人，其存在即意味著一種自我創(chuàng)造、自我選擇、自我生成、自我實現(xiàn)。人之存在的無限性，其本身就意味著無限的開放性與生成性。生存與自然環(huán)境間萬事萬物變易化生、生生不息、會通達成，其要妙在于適時而變?！兑拙暋で彾取吩疲骸耙渍?，天地之道也，乾坤之德，萬物之寶?！薄耙住笔恰疤斓刂馈⑶ぶ?、萬物之寶”，而“生生之為易”；可見，所謂“天地之道、乾坤之德、萬物之寶”也就是“生生”。一切都在生成，在永恒地回歸。生存與自然環(huán)境間萬事萬物都在創(chuàng)造生成。在《周易》，爻可變，卦可變，爻動則卦變；爻變、卦變象征著具象世界的生生不已[4]。

就《周易》“生生”意識而言，整個生存與自然環(huán)境就是一個周遍創(chuàng)新的拓展系統(tǒng)，因此，整個大化流行不但充塞蒼冥，而且創(chuàng)進無限，在生生不息的流暢節(jié)拍中，前者未嘗終，后者已資始，如此后先相續(xù)，波瀾壯闊，乃能蔚成生生不已的浩渤大海，邁向人與自然互依互動、互成互生的無限的審美境域。王夫之說：“天地之間，流行不息，皆其生焉者也，故曰‘天地之大德曰生’?！斓刂蟮?，則既在生矣。陽以生而為氣，陰以生而為形。有氣無形，則游魂蕩而無即；有形無氣，則骼具而無靈。乃形氣具而尚未足以生邪！……今日之日月，非用昨日之明也；今歲之寒暑，非用昔歲之氣也?！盵5]《周易·系辭下》云：“天地緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”[5]“化醇”指粗化而為精，“化生”則指化舊而為新?！渡袝髠鳌吩疲骸叭赵鹿馊A，旦復旦兮。”所表述的也是人與自然相依相存、互動互生精神。人與自然環(huán)境相互化育，相互依存，“生生不已”就是天地間最盛大的德性。

二

因此，在人與生存環(huán)境、自然環(huán)境的關系問題上，中國古代環(huán)境美學反對中心意識，推崇“生生”意識。所謂“生生”意識，就是遵循自然，讓生者去生，即生其所生、然其所然、自其所自、存其所存。

在中國古代環(huán)境美學，“生生”是一種流程，是一種“生生不息”、周流遍及、循環(huán)往復、生生不已之流。就此意義而言，“生生”與變、易、新可以說都是可以互換的，“生生”就是不斷地創(chuàng)生化育、革故取新。變生化育、革故取新是包括人與其生存環(huán)境、自然環(huán)境在內的宇宙天地、萬事萬物生成的動力和源泉，也是生存與自然環(huán)境生其所生、然其所然、自其所自、任其自然的表現(xiàn)?！吧钡牧鞒淌遣粩嘧兓?、變生化育的流程。這一流程的發(fā)生、流變是自然而然，如其所是的。在人與生存環(huán)境、自然環(huán)境的具體設計方面，中國古代環(huán)境美學主張其和諧熙融的境域的構成是“與天地共生”、“因人而彰”、發(fā)生構成于純粹的原初域“道”的，其自身的緣在構成態(tài)表征為“自然而然”，由此，中國古代環(huán)境美學認為，所謂相依相存，實際上就是一種生命緣在構成域。中國古代環(huán)境美學推崇任情適性、自由自得人生生命域的實質就是強調對生命的體悟。這種體悟的進程是，通過“由己”、“返身”、“歸樸”，“還原”到 “自我”，即“此在”，在去蔽與揭蔽流中不斷超越，并且在其構成中體悟到包括自身在內的一切存在者。這種人生生命域的本質在于“自我”“本真”生存，以充分地顯現(xiàn)生存的意義與存在中的生成流狀態(tài)。應該說，“本真”生命域，即“本真”審美域不僅是一個生存的過程，而且總是從其“本真”生存中領會、顯現(xiàn)著“自我”存在。它“原發(fā)于本心本性”。其意義的生成不是外在的給予，而是通過各種活動方式促使內在“本心本性”的顯現(xiàn)，具有一種內向性和自明性。因此，這種本來具有的內在的“心性”顯現(xiàn)于外的過程又被稱之為一種自我呈現(xiàn)或內在超越。由此，可以說，中國古代環(huán)境美學的人生生命訴求就是“身心合一”、“情景合一”、“意象合一”、“心物合一”，就是人與存在、人與道的相融合一，也就是“本真”生命域與審美域的達成。所以，只有從當代環(huán)境美學和人與存在的交相化合的人生生命域構成論切入，以研究中國古代環(huán)境美學史，才可能揭示其深層內核。由此，中國古代環(huán)境美學極為推崇并強調在人與生存環(huán)境、自然環(huán)境相互依存關系中，人應該還原并保持原初的“仁”心“仁”意。在中國古代環(huán)境美學看來，人與人在自然環(huán)境中的地位是所要解決的核心問題。如孔子就指出，“人”在“天地之性”中最為“貴”，[6]所謂“天地之性”的“性”，乃生命的意思。在人與自然、人與社會中，“人”最為尊貴、最有價值?！叭恕敝浴百F”，在于“人”鐘天地之神秀、得天地之精華，與天最相似、最相通，甚而至于與天地自然渾然一體。并且，“人”是“真人”，乃自然萬物之靈，有氣、有生、有知、有義，對待自然萬物有“仁”之精神?！叭恕钡谋拘募础叭省?，甚而“人”就是“仁”?？鬃诱f：“仁者，人也，親親為大?！盵7]孟子也說：“仁也者，人也?！盵8]由此，在中國古代環(huán)境美學看來，“仁者渾然與物同體”[9]?！叭收?，以天地萬物為一體，莫非己也”[9]?！叭省睘椤疤斓厣镏摹盵10]，為人之本心本性，為“生生之性”、“生生之德”，為“生”之“性”，“生”之“性”就是人之性，也就是“仁”。正是由此，中國古代環(huán)境美學極為主張人對自然環(huán)境的審美活動中的“仁”心，以及“仁”審美域的達成。也正是出于對“仁”這種審美域的推崇與追求，從而促使中國古代環(huán)境美學建構了其自身的“本真”生存論，推崇“求仁得仁”[11]，強調在對待自然環(huán)境的生命活動中“仁”審美域的構成應該是其所是、然其所然、自其所自、仁其所仁。據(jù)《論語》記載，孔子曾經(jīng)強調指出：“為仁由己，而由人乎哉。”[11]提出“為仁由己”。孔子甚至強調指出：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[11]又強調指出：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”[11]孔子之所以提出“求仁得仁”、“為仁由己”，因為對他而言，“仁”實質上就是人的自我覺醒、自我肯定、自我完善、自我實現(xiàn)與自我尊重，“人”是“天道”與“人道”的“共在”，具有自然與社會的雙重屬性，不但是自然的人，呈現(xiàn)著“天命”，更具有一種超乎自然的社會性，呈現(xiàn)著“人性”，而這種社會屬性與“人性”又突出的體現(xiàn)在人對自身、本己的重視和人與人，即我與你、與他的相互尊重之中。人對“仁”審美域的追求是完全“由己”的，強調審美者的自覺性、自我抉擇、自我得之、自我言之?！盀槿省笔亲匀欢?，以天合天，以道合道，天與天合，與道合一?！叭省弊匀坏亍氨驹凇庇谖摇５谜?，從自己得之。“虛明靜一”，人與天地并立而三，“直與天地萬物上下同流”，人自信、自立、自我完善，由此，遺世獨立、唯感適從、與物同波、率性而動、自足自為，俯仰萬機而淡然自若，以促使群材各自得，萬物各自為，自性獨化的個體彼此無為而相因，注重個體的個性、獨立性和自主性，因順萬物的自性，因自然之性任萬物之自為，如此，生存與自然環(huán)境內更有何事，天自信天，地自信地，吾自信吾，自動自靜，自闔自辟，自舒自卷。

三

中國古代環(huán)境美學崇尚人與生存環(huán)境、自然環(huán)境間的和諧，推崇“和”。在中國古代，“和” 的本義是指一種關系與狀態(tài)的和諧，在儒家那里則形成為一種和諧觀，與“和”之境域構成識見。在中國古代環(huán)境美學看來，人與自然、人與社會，都是和諧統(tǒng)一的，都存在于“自身的緣構成之中”?！昂汀笔侨f物生成境域與構成勢態(tài)，適中、合度、居間，是人與世界、人與天相構相和之根本境域，也是穩(wěn)定整個生態(tài)系統(tǒng)的要素。正如《樂記》所指出的“和故百物不失”，“和故百物皆化”。《淮南子·汜論訓》也指出：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調、日夜分而生物?！薄昂汀笔且环N遍布時空，并充溢萬物、社會、人體的純構成機制。同時，“和”也是中國古代環(huán)境美學所極力維護的一項審美原則。就中國古代環(huán)境美學價值體系的取向而言，人與自然環(huán)境間所要回歸的是“天人一體”，所要努力達成的是“天人合一”、“心物合一”、“情景合一”的審美境域。

具體而言，中國古代環(huán)境美學所推許的“和”的審美原則具有以下幾方面的內容：首先，“和”體現(xiàn)為人與自然環(huán)境本身的和諧渾融。就物與物之間的關系看，中國古代環(huán)境美學所主張的“和”是指人的生存與自然環(huán)境間諸種存在的多樣性的和諧統(tǒng)一關系的體現(xiàn)。在中國古代環(huán)境美學看來，生存與自然環(huán)境間存在的萬事萬物是和諧統(tǒng)一的?！叭f物同宇而異體”（《荀子·富國》），“萬物各得其和以生”（《荀子·天論》），天地自然間存在的自然萬物是豐富的、開放與活躍的，而不是單一的、保守和僵化的。生存與自然環(huán)境間的萬事萬物呈現(xiàn)出多樣性的統(tǒng)一，正如《淮南子·精神訓》指出的：“夫天地運而相通，萬物總而為一?！倍昂汀眲t是萬物得以生成的憑依，是生存與自然環(huán)境間諸種存在的整一和諧性的生動顯現(xiàn)。所以鄭國的史伯說：“和實生物，同則不繼?！保ā秶Z·鄭語》）《淮南子·天文訓》也說：“陰陽合和而萬物生”作為審美對象的生存環(huán)境與自然環(huán)境間存在的萬事萬物、大化萬有是千差萬別、豐富多彩、千變萬化的，同時，又是相依相生、彼此互構、和諧統(tǒng)一的整體，即所謂“物有萬殊，事有萬變，統(tǒng)之以一?！保ā吨芤壮淌蟼鳌肪砣┘娂嫹睆?、氣象萬千的自然萬物既是一個相互聯(lián)系、相互制約的系統(tǒng)，同時又都受美的生命本體“氣”、“道”的作用，從而呈現(xiàn)出作為審美對象的生存與自然環(huán)境間存在的多樣與和諧、獨特與一致、鮮明而生動的整體和諧的審美特性。這種審美特性，在中國古代環(huán)境美學看來，也就是“和”。審美活動則必須體現(xiàn)出這種“和”。其次，“和”體現(xiàn)為人與自然之間關系的和諧美。就人與物之間的關系看，中國古代環(huán)境美學強調“天地之和”、“天人之和”與人命之和，達成人與自然天地之間的和諧協(xié)調，是審美的最高境域。莊子說：“與天和者，謂之天樂?！盵3]（《天道》）“與天和”就是與“天”同一，與生存與自然環(huán)境間存在運動節(jié)奏的和諧一致。故莊子又說：“知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波?！蕴撿o推于天地，通于萬物，此之謂天樂?！盵3]達成“天和”，即與人的生存與自然環(huán)境間存在自然合一，則能從中獲得天地之間的“至美至樂”，得到最大的審美愉悅。同時，作為人命之和的“和”，在中國古代環(huán)境美學看來，又是指人的生態(tài)和生命基質的平衡與調和，是陰陽的對應與流轉、對待與交合之“和”，也就是人的生命和暢融熙，是生命大美的體現(xiàn)?！昂汀币馕吨幕盍?，意味著陰陽的交感、相摩相蕩與生命群體的綿綿不絕?！昂汀眲t“生”，“生”即強調生殖、生命和生發(fā)。有關這一方面的審美觀念，在《周易》中闡述得最為明確，“和”既是“易”的基本審美原則，又是“易”所追求的基本審美理想。“生”則是“易”之根本，此即所謂“生生之謂易”。正是由于對維護生命和諧審美原則的推許，《周易·彖傳》認為：“乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞?！睆娬{人之生命的本源在于男女的“保合大和”?！氨：洗蠛汀敝昂汀笔巧淖罴汛嬖跔顟B(tài)與最佳境域，達成這種陰陽“感而遂通”的“大和”，使陰陽交感、乾與坤交合，從而才有生命的變化與人類群體生命的正固持久、繁衍昌盛。故而，在中國古代環(huán)境美學看來，這人之生命的“大和”是最崇高、最神圣、最美好的，也是審美活動所應努力追求的最高審美境域。

從現(xiàn)象學的構成識度來看，特別是從海德格爾“緣在”和“緣構發(fā)生”理論來看，作為一種境域，“和”應該是最根本的境域構成。它既不在此，也不在彼，而在此與彼之“中”?！爸小奔催m中，不偏不依，也就是“和”。“和”是萬事萬物生成和發(fā)展的根本。在中國古代哲人看來，生存與自然環(huán)境間的萬事萬物風行雷動、運動萬變、興旺繁衍，陰陽的交替，動靜的變化，萬物的生滅，都必須“致中和”，即遵循“中和”的生態(tài)原則與構成性規(guī)定內容。在“致中和”的構成之中，萬事萬物才能相通相成，才能使“天地位”、“萬物育”構成自然環(huán)境和諧生長的生態(tài)秩序，溝通彼此，以促進萬事萬物的相互構成?！爸泻汀本褪恰昂椭C”，“和”就是“正”，所謂“正者，和之謂也”（《唐太宗指意》），“正”即正常、正規(guī)?？梢哉f，“中和”原則體現(xiàn)著中國古代環(huán)境美學所推崇的尚“和”精神。受古代環(huán)境美學尚“和”精神的作用，在中國古代，無論是儒道人學，還是佛教禪宗，都把人與自然間的和諧作為最高的構成境域。如前所說，儒家孔子所標舉的“從心所欲不逾矩”，就是一種與天地萬物合一的“和”之構成境域，是完美和完善的生存與自然環(huán)境在人生中的再現(xiàn)。孟子更是認為人性乃是人心的本來屬性，人生的最高追求，就是要回復本心，使人性與天性合一，從而以達成“上下與天地合流”，而萬物皆備于我的自由完美、溫潤和雅的審美構成境域。在“和”之境的發(fā)生構成中，儒家不但強調人與社會的和諧，推崇“修己以安人”，同時與道家“齊萬物”、“齊物我”，主張人應回歸自然，與自然環(huán)境之間建構完整和諧的審美關系與審美境域的美學觀念相一致，儒家也注重與自然的自由和諧統(tǒng)一?？鬃铀澰S的“樂山”、“樂水”與“曾點氣象”，表現(xiàn)了在尚“和”精神作用下，中國人對自然環(huán)境的依賴感和親近感。在中國傳統(tǒng)的環(huán)境意識看來，盈天地間唯萬物。自然環(huán)境間的萬事萬物是大化流行，其往無窮，一息不停的。生氣灌注的自然環(huán)境是生命之根、生化之本，是人可以親近、可以交游、可以于中俯仰自得的親和對象。在這種“天人合一”古代環(huán)境美學思想熏陶下，中國人可以“胸次悠悠，上下與天地同流”，躍身自然萬物，把整個自然景物作為自己的至愛親朋。所謂“萬物各得其所之妙”、“齊物順性”、“物我同一”、“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”?？梢哉f，這些都極為生動地表述了中國人“物我同質同構”的生態(tài)審美意識，以及審美活動的心靈體驗中作為審美主體的人在自然山水之中舒坦自在、優(yōu)游閑適、俯仰如意、游目馳懷的審美構成態(tài)勢。就古代環(huán)境美學來看，所謂“曾點氣象”，也就是物我兩忘、天人一體、物我互滲、超然物外，主客體生命相互溝通共振，從而構成“和”之審美境域。據(jù)宋代理學家程頤、程顥回憶說，當初他們向周敦頤學習時，周敦頤就經(jīng)常要他們“尋顏子、仲尼樂處，所樂何事”。還說：“某自再見茂叔后，吟風弄月以歸，有‘吾與點也’之意”?！爸苊宕扒安莶怀?，問之，云：‘與自家意思一般。’”（《宋史·周敦頤傳》）所謂“吟風弄月以歸”，“窗前草不除去”，就是“顧念萬有，擁抱自然”，就是樂山、樂水，也就是物我兩忘，天人一體，“人之自然”與“天地自然”一體。在這種審美境域中，主體把自身完全融合在自然環(huán)境中，既擁抱自然，又超然物外，“勝物而不傷”[3]（《應帝王》），“物物而不物于物”[3]（《山水》），達成超越世俗功利、心靈完全自由的審美境域。程顥《秋日偶成》詩云：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄?！彼^“萬物靜觀皆自得”，實際上就是超越時空、主客、物我、天人的“以天合天”、“目擊道存”的極高審美境域。我們知道，中國文化是儒道互補、儒道相融，因此，儒道結合才是作為中國文化的古代環(huán)境美學的全部內涵。儒家審美境域構成識見中所推崇的這種“曾點氣象”，其中所表達的人與自然之間相親相愛、融合和雅的自然之情以及人對自然的眷戀與顧念，人與自然和諧統(tǒng)一的“和”之審美境域創(chuàng)構等審美觀念和道家人生境域中向往與憧憬自然、追求與自然合一、自由自在、逍遙自適的尚“和”觀相一致，并共同作用于中國古代環(huán)境美學，從而形成中國古代環(huán)境美學思想所獨特的“天人合一”、“以天合天”的“和”之審美境域創(chuàng)構方式。可以說，也正是受此影響，中國人的生命意識和西方是不同的。并且，中國人與自然萬物的關系，以及審美境域構成活動中通過何種審美體驗方式來把握審美對象的內在意蘊，也存在著與西方藝術家不同的地方。中國古代哲人對生存與自然環(huán)境、萬有自然的看法是對應的，在天與人、理與氣、心與物、體與用、知與行等方面的關系上，中國人總是習慣于整體上對它們加以融匯貫通地把握，而不是把它們相互割裂開來對待。受“曾點氣象”自然觀的影響，在中國藝術家的審美意識中，所謂“仁者渾然與物同體”，人與自然之間存在著一種親和關系，人與自然環(huán)境是渾然合一、不可分裂的。人與自然萬有是一個有機統(tǒng)一體，人可以“胸次悠悠，上下與天地同流”，可以“擁抱”、“顧念”萬有自然，天地萬物的生命本原與人的生命意識可以直接溝通。即如程顥所說，天地萬物與人“全體此心”，因為人的“自家心便是鳥獸草木之心”[10]（卷一），便是天地萬物之心，原來就渾然一體。正是在這種“天人合一”的傳統(tǒng)生命意識與審美意識作用之下，中國藝術家都將自己看成是自然萬有的一部分，物和我、自然與人沒有界限，都是有生命元氣的，可以相親相近、相交相游。自然既然是人的“直接群體”，是人親密無間的朋友，那么，像曾皙一樣，走向自然，以純粹的自然作為審美對象，于文藝創(chuàng)作中以構筑“和”之構成境域遂成為中國藝術家的創(chuàng)作原則。盤桓綢繆于自然山水之中，把自然山水景色中取之不盡的生命元氣作為自己抒情寄意的創(chuàng)作材料，感物起興、借景抒懷，從而使噪動不安的心靈得到寧靜和慰藉，使情感得到升華。正是如此，中國古代環(huán)境美學歷來強調在“和”之審美境域創(chuàng)構過程中，人應“擁抱”、“顧念”萬有自然，以實現(xiàn)人與自然萬有的親和，從而在心物相應、情景一體中去感受美與創(chuàng)造美[12]。

[1] 阿諾德·伯林特.環(huán)境美學[M].張敏、周雨譯.長沙：湖南科學技術出版社，2006：33.

[2] 戴斯·賈丁斯.環(huán)境論理學——環(huán)境哲學導論[M].林官明、楊愛民譯.北京：北京大學出版社，2002.

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[4] 李天道.周易之“生生”美學精神與創(chuàng)新意識[J].社會科學研究，2012（11）.

[5] （清）王夫之.周易外傳[Z].北京：中華書局，1977.

[6] （唐）李隆基注，（宋）邢局疏，金良年整理.孝經(jīng)注疏[M]，上海：上海古籍出版社，2009.

[7] 中庸[M].朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[8] 孟子·盡心上[M].趙岐注.孫奭疏.孟子注疏[A].十三經(jīng)注疏[C]. 北京：中華書局，1980.

[9] （宋）黎靖德編.王星賢點校.朱子語類[M].第1冊.北京：中華書局，1994：111、118.

[10] 程頤，程顥.二程集［M].北京：中華書局，1987.

[11] 程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，1990.

[12] 李天道.和：中國傳統(tǒng)生態(tài)美學之境域構成論[J].貴州師范大學學報（社會科學版）2004（2）.