聶太廣
(安順學(xué)院學(xué)生處,貴州安順561000)
儺戲是一種古老的表演藝術(shù),在“中國儺戲儺文化的覆蓋面之廣闊相當(dāng)驚人,從現(xiàn)有的資料來看,在我國黃河、長江、珠江流域,以及東北和西北地區(qū),都有過儺戲儺文化的存在”[1](P69-72)??梢?儺戲并不僅僅存在于西南一隅,在漢人的居住區(qū)也是存在的,只是隨著社會發(fā)展,別的地區(qū)把儺戲給升華了,變成了豐富多彩的戲曲,而西南地區(qū),由于特殊的地理環(huán)境和奇特的民族文化,原汁原味的保留了這一古老藝術(shù)載體,本文擬從儺戲入手,談?wù)勝F州儺戲與中國戲曲的差別。
“儺”傳統(tǒng)的認(rèn)識為驅(qū)逐疫鬼,常和巫聯(lián)系在一起的。查閱字典,儺本意為“行有節(jié)度”,且儺是由人和難組成的,難的本意為鳥或雞。何光岳認(rèn)為:“儺的產(chǎn)生,起初不過是一場漢人各將自己所飼養(yǎng)的短尾鳥鵪鶉或長尾雞進(jìn)行斗鵪鶉和斗雞比賽,在比賽之后,便進(jìn)行戴著怪面具跳舞祭神和驅(qū)逐瘟疫的原始宗教活動,這就是儺的起源,后來發(fā)展為儺戲?!盵2](P93-100)陳啟貴認(rèn)為儺戲根源于“土司王的始祖田恭,由于其在南宋初期征蠻有功,被封為少師國公,祖居思州。他神武過人,習(xí)文尚歌舞,在歡宴時,令土女土男挑一種頭戴面具的神歌,以彪炳自己的文治武功。據(jù)說,這種頭戴面具的神歌(又叫神舞),可以一男一女對跳對唱,也可以多男多女齊跳齊唱,或者眾男眾女對跳對唱。在跳這種神歌時,往往伴以鑼鼓和喊叫,以伸其音助威,這種古老而又簡單樸素的神跳神舞,即跳神舞,就是原始儺戲的胚胎。”[3](P104-108)劉芝風(fēng)認(rèn)為:“儺為祭祀禮儀,中國的儺文化是農(nóng)耕文化的一個重要組成部分,源于巫文化?!盵4]還有一部分學(xué)者認(rèn)為,儺戲根源于明初的屯軍。明初,付有德率大軍征伐西南,并伴有軍隊家屬。大量的屯堡就在西南產(chǎn)生了,軍人們不打仗了,平時為了娛樂,就把家鄉(xiāng)的戲曲拿來演出,由于和少數(shù)民族融合,逐漸形成了獨(dú)具地方特色的劇種——地戲 (儺戲)。
關(guān)于儺戲儺文化,中國儺學(xué)會會長曲六乙先生說:“儺的本質(zhì)是利用祀祝巫術(shù)和主觀超自然威力同自然進(jìn)行斗爭,最后達(dá)成妥協(xié)、平衡,從而取得心中的愿景?!盵5](P85-90)我個人認(rèn)為,儺文化就是古代巫文化的延續(xù),無論從表演儀式上,或是表演內(nèi)容上,都有巫文化的影子,劉芝風(fēng)認(rèn)為“巫為術(shù),儺為儀式”。在黔東北的一些儺戲演出中,許多內(nèi)容是和巫術(shù)有關(guān)的,如著名的“開紅山”,用一把刀子插在頭頂,取下刀子后,念動咒語,頭頂毫發(fā)未損,還有上刀山,下油鍋,都是匪夷所思。演出有核心人物——掌壇師,類似于巫師,還有與鬼神聯(lián)系的密切程度,都說明儺是巫的進(jìn)化,而作為儺的載體的儺戲,是在巫師的活動中逐漸成長起來的。以貴州為例,地域不同,儺戲的詮釋形式不同,內(nèi)容也不盡相同,大體可以分成三塊。即流傳于威寧彝族地區(qū)的“撮泰吉”、流行于黔東北地區(qū)的“儺堂戲”和流行于安順地區(qū)的“地戲”,據(jù)此三地可以管窺儺戲的發(fā)展歷程,及萌芽——成長——成熟。黔西彝族地區(qū)的“撮泰吉”,是至今保存著原生藝術(shù)形態(tài)最多的一種儺文化,它反映的是變成神鬼的祖先當(dāng)初遷徙、墾荒的艱苦場面,并借助祖先的威靈來保佑后裔和驅(qū)除邪魔瘟疫[6](P54-58)。從戲的內(nèi)容來說,其目的是取悅神鬼的,和古時巫師一脈相承。而黔東北的儺堂戲,演出的題材雖然也是多和鬼神有關(guān)的,但內(nèi)容上有了很大的改進(jìn),具有了較高的觀賞性,如“上刀山,下油鍋”,能夠從視覺上吸引人。從這一層面上考慮,該地的戲種已經(jīng)由娛樂神鬼開始向娛樂人的方面轉(zhuǎn)變了。這一階段對于儺戲來說至關(guān)重要,不但延續(xù)了儺戲的原始東西,還隱含出世俗的動向,并且在這一階段儺戲吸收了許多外部的文化,儒釋道文化就是這一階段傳入的,與原來的巫內(nèi)核相融,形成了具有儒釋道巫完美結(jié)合的儺戲儺文化。庹修明教授認(rèn)為:儺戲孕育于宗教文化的土壤之中,直接脫胎于儺祭儀式形成于唐宋(儺式舞),是多種宗教文化互相滲透、混合的產(chǎn)物[7](P36-45)。當(dāng)?shù)貞蛟谫F州產(chǎn)生時,貴州的儺戲開始走向成熟,已經(jīng)具備了戲曲的基本特征。地戲產(chǎn)生于屯堡,而屯堡多為明初南征將士后裔,江淮籍居多,他們帶著家鄉(xiāng)的文化植根于此,其中包括戲曲。在平時的生活中,閑暇時會聚在一起演家鄉(xiāng)戲消遣,并和貴州本地儺戲結(jié)合演出,終使以娛神為主的神鬼儺戲轉(zhuǎn)變成了以娛人為主的戲曲儺戲。
在演出儺戲時,一般由儺師先出來祭拜神靈,然后才是演員上場,且儺戲的演員和觀眾皆是參與者?!按樘┘毖輪T很少,有時一兩個人就可以了。演出內(nèi)容主要為“`肯毫崩'、`長奪秋'、砍林燒荒、犁地撒種、薅刨入倉等生產(chǎn)活動;性交、繁殖生育等生活活動,最后是慶豐收”[8](P41-49),主要反映當(dāng)?shù)孛褡鍖ι?、生產(chǎn)的美好期望,演出形式多以兩人對唱為主,藝術(shù)性不高;儺堂戲表演時,參加的人員也不多,雖然也有好多個演員參加的劇目,但是多為一個儺師和一群弟子,所展現(xiàn)的內(nèi)容多為:驅(qū)逐邪惡、祈禱吉祥、求子賜福、還償儺愿,所參加之演員無女性,且演出從開始到結(jié)束,氛圍莊嚴(yán)肅穆。安順地區(qū)的地戲,雖然參加人員不少,劇目也接近中原劇目,可是,由于其是在屯堡形成的,所以,表演人員也都為男性,即使劇目中需要女角,也會有男的充當(dāng)女角,這和中國其它戲曲差別很大。
中國其它戲曲是集文學(xué)、音樂、美術(shù)、導(dǎo)演、表演及舞蹈等多種藝術(shù)為一體,塑造舞臺藝術(shù)形象的綜合藝術(shù)[9](P91-92)。內(nèi)容多為文人藝術(shù)加工后的東西,所以藝術(shù)性極高,觀賞性極強(qiáng),且以娛人為目的,整個演出過程營利目的明顯,演出曲目多為人民喜聞樂見的故事改編而成,具有較好的教育功能,蔡元培先生認(rèn)為“戲劇因能反映時代思想、精神,是改良社會的最重要的一種教育的機(jī)關(guān)”[10](P280-282)。整個劇目中,根據(jù)演員的角色和年齡不同,演員分生、旦、凈、末、丑,整場下來,可以有很多演員參與,男女老少不限。
儺戲在貴州能夠得以保存,源于貴州地理的封閉性,其“不但遠(yuǎn)離中央政府,而且和其他省份的行政中心仍存在相當(dāng)距離,這就容易形成一個比較封閉少受外來干擾的狹小空間”[11](P47-50)。這是貴州儺戲得以完整保存的主要原因。且形式和內(nèi)容上,因許多少數(shù)民族地區(qū)沒有文字,只有身體力行的代代相傳,所以形成了祖?zhèn)鞯膬畮熂易?。他們的法術(shù)是代代延續(xù)的。從來沒有現(xiàn)成的劇本。哪怕是現(xiàn)在,大多數(shù)的儺戲還是沒有劇本的。而中國其它戲曲,肇始于宋代(南宋),元代有較大發(fā)展(元雜曲),明清時期出現(xiàn)了許多專門寫劇本的人,像明代的大戲曲家湯顯祖和清代戲曲家李漁等人。在當(dāng)時,很多官宦人家喜歡養(yǎng)優(yōu)伶 (戲曲演員)供平時消遣,小說《紅樓夢》中有詳實(shí)的描述,每逢節(jié)日,賈府都會邀請賓客,搭臺演出。這些都促進(jìn)了戲曲的藝術(shù)化的提高,創(chuàng)作上的跟進(jìn),并有專門的創(chuàng)作團(tuán)隊搞創(chuàng)作,劇本出來后,供優(yōu)伶?zhèn)冄莩觥K?中國戲曲保存的主要方式是文本,當(dāng)然,也會有部分劇目通過不斷地傳承演出得以保存,但那只是少數(shù)。
儺戲淵源于巫,其演出多是為了祭祖、還愿、除邪、去惡。演戲的過程就是一個人神對話的過程,通過這一過程,能夠得到祖宗的護(hù)佑和神靈的指引,讓自己、家庭、族人平平安安。“在觀眾心目中構(gòu)建一個人神合一、交感共融的幻覺世界,讓他們自身的焦慮心理得到釋放和撫慰,希冀心理得到依托和滿足,所以,這種彌漫宗教和民俗文化色彩的正戲盡管虛幻假定成分很大,但仍然能受到當(dāng)?shù)乩璞姷恼J(rèn)可和歡迎?!盵12](P47-52)看儺戲的人群,不僅是為了娛樂,更是尋求神靈的護(hù)佑,看戲時懷有一種嚴(yán)肅、崇敬的心情。而觀看中國其它戲曲的目的直截了當(dāng),用戲來滿足自己精神生活的需要。演出儺戲時,演員都要戴面具。庹修明指出:“戴上面具是神,脫下面具是人?!薄懊婢咴趦篮蛢畱蛑惺潜划?dāng)做神靈看待的,面具源于宗教信仰活動和儀式的需要,也是宗教觀念的產(chǎn)物和信物,面具在儺戲里,是一種宗教藝術(shù)形式,是儺信仰的重要存在方式,它以藝術(shù)形成的方式創(chuàng)造一個實(shí)在的物的環(huán)境和特殊空間來表達(dá),傳達(dá)神秘的宗教教義和觀念,推廣教義和思想,吸引和感化儺的信仰者?!盵7](P39-45)中國戲曲沒有面具,而是根據(jù)不同的角色,涂不同的臉譜,中國戲曲臉譜以其鮮明的色彩,獨(dú)特的造型為特點(diǎn),可以使戲曲在表演過程中更加栩栩如生,并能讓人更加地了解劇情,在戲曲舞臺上起到畫龍點(diǎn)睛的作用。我們熟知的“黑臉的包公,白臉的曹操”,戲曲的臉譜沒有儺具那樣神圣,是純粹的藝術(shù)。
通過與中國其它戲曲的比較,可以更直觀地了解儺戲及其演進(jìn)的過程,透過儺戲的內(nèi)涵,可以反觀中國戲曲的發(fā)展歷程。林和先生說:“儺戲是在“巫官文化”環(huán)境中發(fā)展起來的,戲曲是在“史官文化”環(huán)境中發(fā)展起來的,雖然他們都淵源于巫文化,但由于環(huán)境不同,儺戲的路子基本上沿著“娛神”的道路發(fā)展的,而戲曲都是沿著“娛人”的道路發(fā)展的”[13](P28-40)。儺戲的思想意蘊(yùn)還不夠厚重,表現(xiàn)生活的深度、廣度、力度無法與精品大戲相頡頑,棲居主流文化的邊緣。在藝術(shù)形式上尚不夠圓熟,不無粗糙,但它的風(fēng)格古樸,生活氣息濃郁,尤其是輕松活潑、多彩多姿的喜劇藝術(shù)臻于成熟,有一定的藝術(shù)品位和審美價值[12](P47-52)?;趦畱虻幕咎匦?我們更應(yīng)該深入地挖掘它的魅力,讓它的精華部分在當(dāng)代的社會發(fā)出應(yīng)有的光芒。我們決不能在創(chuàng)新新文化的同時,失去了民族的主體性(像身體沒有了脊梁骨),即使真能夠?qū)崿F(xiàn)現(xiàn)代化,那又有多大意義呢?[4](P66-68)我們應(yīng)該珍惜祖宗留下來的東西,應(yīng)該保護(hù)我們的儺文化,因其不僅能夠?yàn)槊褡宓貐^(qū)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供寶貴的文化資源,還能在促進(jìn)家庭社會和諧與營造友好型的環(huán)境氛圍中發(fā)揮積極作用。
[1]庹修明.中國地戲與儀式之研究與貴州儺戲儺文化[J].貴州文史叢論,2006,(2):69-72.
[2]何光岳.古漢人與儺文化的源流[J].學(xué)術(shù)月刊,1998,(7):93-100.
[3]陳啟貴.鳳凰儺戲演的歷史沿革及其流源探源[J].吉首大學(xué)學(xué)報,1991,(4):104-108.
[4]劉芝鳳.侗族稻作民俗與儺文化[J].中國民族,2005,(2):66-68.
[5]龔德全.多維視野下的儺戲儺文化 [J].遵義師范學(xué)院報,2009,(6):85-90.
[6]婁昭.貴州儺文化淺析 [J].安順師專學(xué)報,1991,(1):54-58.
[7]庹修明.貴州儺戲與儺面具 [J].民族藝術(shù)研究,1995,(6):39-45.
[8]郭思九.儺戲起源與古代巫文化 [J].民族藝術(shù)研究,1989,(10):41-49.
[9]黃曉容.論戲劇活動的群眾性[J].藝術(shù)研究,2011,(12):91-92.
[10]高平叔.蔡元培教育論著選[W].北京:人民教育出版社,1991:280-282.
[11]蔡貞明.貴州佛道儒巫混雜合流的原因探析[J].貴州民族學(xué)院學(xué)報,2007,(3):47-50.
[12]寧殿弼.貴州德江儺戲劇目透析[J].青島大學(xué)師范學(xué)院學(xué)報,2005,(3):47-52.
[13]林河.《九歌》與沅湘的儺[J].儺戲研究,1990,(3):28-40.